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是的,這連結也應加進離教百科。
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清華大學校長,

曹云祥
http://www.txtyd.com/shu/2/2592/294774.html
de omnibus dubitandum
曹雲祥(1881-1937),曾任清華校長,是民國時期出色的外交官、教育家和社會活動家,也是一位鮮為人知的宗教翻譯家。學界對曹氏為數不多的研究大都集中於其外交經歷、教育思想和社會活動;近期的一些研究雖然開始關注其譯介巴哈伊信仰的活動,但是有待具體深入。

曹雲祥是一個幾乎被人遺忘的重要歷史人物。長期以來,學界比較忽視對曹雲祥的研究,為數不多幾篇文章局限於其教育思想和社會活動(參見許康、勞漢生、李迎春,1999;張勇軍,2009)。近年來,隨著曹雲祥的兩部傳記——《中國MBA早期三傑》和《清華之父曹雲祥》——的出版,人們得以瞭解一個多彩的曹雲祥:1881年生於浙江嘉興;1892年入讀聖約翰書院,1900年聖約翰大學部畢業後留校任教;1907年官費留學耶魯大學,曾獲耶魯演講最高榮譽;1911年入哈佛工商學院,三年後獲MBA學位,為中國第一位獲得該學位的學生;1914年開始外交工作,先後在駐外公使館及外交部任職達八年之久;1922年出任清華學校校長,任內大力推動改革,設立大學部和國學研究院,將清華升格為完全大學;1928年離任清華校長後,擔任中國銀行顧問,並參加中國紅十字會、中國工商管理協會、中華基督教青年會等組織的領導工作,同時積極從事巴哈伊信仰的傳播和翻譯工作。(參見許康,2006;蔡德貴,2011a)

曹雲祥本信仰基督教,出生於基督教家庭,其父曹子實是基督教衛理公會牧師,也是東吳大學的奠基者之一。曹雲祥從小接受的是基督教教育,在聖約翰書院也受到基督教的熏陶。在耶魯留學期間,他和同學一道發起組織留美中國基督徒學生會。在英國從事外交活動期間,他受聘為大英聖經會社外國名譽會員。卸任清華校長之後,他還擔任過上海基督教青年會(YMCA)會長。(參見蔡德貴,2011a:54-104)可以說,曹雲祥終其一生都與基督教相伴而行;他後來雖然轉向巴哈伊信仰,不過似乎並沒有放棄基督教活動。

曹雲祥可能早在留美期間就已接觸過巴哈伊信仰,但無確證。有據可查的是,1923年下半年,曹雲祥夫婦在家接待了著名的巴哈伊傳導者瑪莎.魯特(Martha Root),聆聽了瑪莎有關巴哈伊信仰的介紹,並皈依這一信仰(BPC,1937:520)。從那時起,曹雲祥不論在作文還是演講中,「都將自己與巴哈伊信仰緊密聯繫在一起」(Alexander,1977:62)。根據《耶魯大學1911級史》記載,曹雲祥曾寫道,在政治上他不屬於任何派別,就教會歸屬而言,他是巴哈伊運動的一員(轉引自Alexander,1977:62)。在1925年的一次主日演講中,他更是詳細深入地介紹了巴哈伊信仰的情況。1928年卸任清華校長後,他從北平移居上海,跟上海的伊朗籍巴哈伊烏斯庫裡(Uskuli)一家聚會頻繁,始成為活躍的巴哈伊。

曹雲祥容身兩個信仰之間,看似矛盾,實則不然。他堅信「宗教同一(源)」原則,認為一個真正的巴哈伊信徒也必然承認基督的真理。他曾這樣描述巴哈伊信仰(時稱大同教)與他教的關係:

大同教承認各宗教的根本真理是一致的,雖有時代和環境的不同,其原來的宗旨是沒有不同的。所以大同教的信徒不唯不仇視其他的宗教,而且極欲研究各教的教義,以收集思廣益之效,而冶各教於—爐。大同教的真理為「博愛」,猶太教、耶教、回教都是同出一源,根本原則均為「愛人如己」,佛教的主旨是「慈悲為懷」,孔子學說的中心思想為「忠恕」,由此可知各教的根本基礎,都是大同小異,所含的道德真理相互類同的。(曹雲祥,1933b:16)


由此來看,稱曹雲祥在信仰上發生了「突變」(許康,2006:99),也許不如形容為「昇華」來得恰當。

http://bahai-academic.hk/file.ph ... 8%E4%BC%8A%E6%95%99
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秦家懿(Julia Ching,1934-2001),祖籍江蘇無錫,出生於上海,著名漢學家和哲學家,曾任教於澳洲國立大學、美國哥倫比亞大學及耶魯大學,著作等身,桃李滿門,專治宋明理學、儒學,兼治比較思想、宗教,中文專著包括《王陽明》(1987)、《中國宗教與西方神學》(與孔漢思合撰)。

秦家懿年幼時以錢鍾書為私塾師,其後入讀上海的教會學校,中學時進入香港聖心書院,並於此時受洗,其後負笈美國一所天主教大學就讀,17歲加入聖吳甦樂會(St. Ursula)做修女,20年後離開修女會,展開另一層次的思想歷程。

* * * *

《蝶影浮光》(The Butterfly Healing: A Life between East and West, 1998)一書,是秦家懿生命與醫治之旅的個人紀錄。全書分為三大部分:以〈創世故事〉(Creation Stories)作為導言,以〈升天故事〉(Ascension Stories)作為跋語,兩者之間安排了十章人生旅程,從幼年戰爭顛沛離鄉、修女會生活、身體的病痛到靈魂的漂泊;從天主教、儒家(儒教)、佛教到道家,娓娓道出其一生中旅居他鄉心中卻遙望祖國,身體寄居世界而靈魂投向天堂永樂的夢。

秦家懿自幼與西方基督教會淵源頗深,曾就讀於美國新教傳教會學校創建於上海的 McTyeire 女校。該校也是她的母親接受教育之處。十七歲負笈美國東岸,進入天主教大學就讀。秦家懿這個「夾在東方與西方間的生命」,在不斷提問:「何為中國?」(“What is China?”)這個問題的中間,展開了「失根」(uprooting)與「再植根」(re-rooting)的生命之旅,這同時也成為秦家懿的生命問題。

鄉愁似乎總在離鄉後湧現,心靈的空虛就自此時由宗教填補。秦家懿決定受洗加入天主教吳甦樂修女會。修女身分維持近二十年,期間曾經被派遣至臺灣、世界各地。然而,當癌症復發之後,1971年,在她三十八歲那年,秦家懿決定離開修女會。她發現修女會用各種規定支配每一位,卻未真正照顧每一個個體。她內心渴求的自主性,卻在修女會中被壓抑;身體必須服從修會的指派,心靈卻是欲求自主。因此,秦家懿說,離開修女會時感到解脫。

秦家懿在修女會近二十年歲月中,她深感「自我」(self)受到壓抑,她的「心」並非處於「自發自覺」的主宰地位。當她說離開修女會有解脫之感時,這份在離開修會後完成的王陽明研究,似乎不僅是王陽明追尋成聖智慧的研究成果,也是她本人領悟了如同其著作標題「追尋智慧」(To Acquire Wisdom)真諦的投射。秦家懿在其回憶式自傳《蝶影浮光》一書中說道:

有自我(self)嗎?……這在佛教的自我在基督教稱為靈魂-人格的位置。如果沒有個人自我(self),也不會有總體自我(Self)。這與基督教教義迥異,基督徒相信有許多自我,存在於身體與靈魂裡。


在離開修女會之前,約1970年,秦家懿曾往日本,旅日期間曾加入一個基督教禪中心舉辦的避靜活動。該中心所應用的是禪宗的方法:一種超越語言的思考,甚至使用一種放空一切思想與意象的方法,面對牆壁進行坐禪。在此期間,秦家懿經歷了以否性思維重新面對自我與萬物,她說:

佛教徒喜愛使用否性語言(negative language)來指涉超越(beyond)。沒有指向一種新的神秘狀態,超越概念與意象。這有時是一種所謂的「無心」(no-mind),是推理--求心(enquiring mind)的反面。這種「無心」,是一內在又超越一切(All)--世界魂--的反射(reflection),這或可解釋為佛性(Buddha-nature)。「無我」(no-self)教義的意思是,「我」和「宇宙」之間不割裂。其實義為一種神秘的自覺階段(a stage of mystical awareness)。因此,為有耳可聽者而言,「無」意味著「是,當然」。


秦家懿在書中以中國上古神話女媧補天作為類比,指控父權宰制的天主教會對其個人世界的戕害。也對天主教影響下使她早年過度操勞自己身體,忽略身體需求有所反省。她之轉向中國儒釋道以尋找解脫之道,在不同宗教之間追索智慧,也是在癌症發病之後,對「身體」的反省之後展開。從對蝴蝶的身體蛻變,反思人生。

秦家懿在其《蝶影浮光》跋語〈升天故事〉(Ascension Stories: An Epilogue)中,寫下了她與蝴蝶的對話:

快樂建立在夢的實現上……我夢見自己在聖彼得大教堂裡。發現聖彼得的雕像已經不在那裡,該處卻矗立著教宗聖師西亞那的聖女嘉琳之雕像。也許是其足科醫師的建議,聖彼得的雕像已經被移到地穴中……放置在他的遺物更為接近的地方。更靠近這基石,在其上這個教堂被建立。地穴現在空蕩蕩,除了一隻蝴蝶之外。蝴蝶對著我說:「當人作夢時,並不知道那是夢。人在夢中,甚至會嘗試去解夢。唯有當人醒來,才會知道剛才是夢境。將來有一天,會有一個大覺醒。我們終將知道所有全是一場大夢。」我對蝴蝶說:「這是個夢,倘若我們讓它成為一個夢。它也是真實,倘若我們讓它成為真實。夢固有其真實之處,真實也未嘗無夢的成份。」蝴蝶又說:「如同靈魂在身體之內,身體在靈魂之內。此未必比彼來得真實,此未必比彼來得虛幻。如果我們都瞭解這點,兩者之間將不會有衝突。」


被視為天主教會基石的聖彼得雕像在夢境中被移除,不僅不在教堂原處,甚至也不在地穴裡那教會基石之處;除了一隻與秦家懿對話的蝴蝶之外,地穴裡空蕩蕩。而那位勇於對教宗提出教訓與建言,且被封聖的義大利聖女嘉琳,被放置在當前被天主教會視為基石的聖彼得雕像所在之處。如果我們問:這段與蝴蝶的對話裡,是秦家懿幻化為蝴蝶呢?還是蝴蝶幻化為秦家懿?是蝴蝶向秦家懿說話呢?還是秦家懿向蝴蝶說話?她的回答應該是:「兩者之間將不會有衝突」。從前揭引文觀之,秦家懿認為,身體與靈魂之間的關係是:身體不會比靈魂真實,但也不會比靈魂虛幻。夢中的蝴蝶與秦家懿,不會比醒來後的蝴蝶與秦家懿真實,但也不會比較虛幻。而且,對她而言,蝴蝶與秦家懿之間應該也沒有衝突。心有戚戚焉一般,在秦家懿的〈升天故事〉裡,借用了《莊子》〈齊物論〉的夢蝶寓言,成為她生前回憶式自傳《蝶影浮光》一書的結語,呼應了該書的起點「創世故事」中,秦家懿認為莊周之「實境與幻境的不確定性」(his own uncertainty about the two states of reality and illusion and to the relativity of human existence)這種表述並非絕無僅有。至少,秦家懿也持相同看法,她說:「夢蝶是我」(A butterfly dreaming that it was I)。

本文節錄自潘鳳娟:〈他鄉遙記--秦家懿的鄉愁書寫與儒家基督徒的離散〉,載《漢學研究》第31卷第2期(2013年6月)。
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de omnibus dubitandum
原版訪問(節錄):

Perry has put a lot of thought into how to be relatable—she famously started out as Katheryn Hudson, a pastor's kid with a gospel contract whose parents wanted to keep her away from all things secular and sinful. After getting her GED, Perry reinvented herself, moving to Los Angeles at 17 to pursue a career like that of Fiona Apple, one of her musical influences. By the time she was 23, three record labels had dropped her and two cars had been repossessed. "It built a lot of character, having to earn all of it over and over. Once you have it, you're so appreciative."

...

Perry's longtime producing partner Greg Wells says that Perry was able to translate that pain into one of Prism's best songs, "By the Grace of God," which Perry has said was inspired by the moment when she considered ending it all. "I think she felt so kicked in the head and so publicly embarrassed at being divorced by a text message," says Wells. "She was at a huge low and was thinking about not leaving the bathroom forever." Initially, Perry had a different album in mind. "I thought it was going to be a lot darker—acoustic or Fiona Apple-y. You know, a 'hell hath no fury like a woman scorned' vibe." But after recording "By the Grace of God," she felt like she was ready to start a new chapter. "There are two ways you can go: You can either nurture yourself or go destructive. I have gone down the destructive path before, and that didn't work for me," she says. "You dig deep beyond those scars and find that soft tissue again, and you massage and nurture it and bring it to life, little by little, through serving yourself well. I did it through hikes and vitamins and therapy and prayer and good friends." She put up her musical team, including hit-makers Max Martin and Dr. Luke, at her favorite hotel, San Ysidro Ranch, a bucolic luxury resort outside her Santa Barbara, California, hometown, and got to work.

SANTA BARBARA is the place Perry gets to be Katheryn Hudson, "which is really important because Katheryn Hudson is the one who wanted to be a musician. I get to be centered again, to really breathe." Her evangelical parents, Keith Hudson and Mary Perry Hudson, and siblings, Angela Hudson and David Hudson, have all moved away and remain an integral part of her life. (Angela, a yoga instructor, accompanies her on tour and lives next door in L.A.) As Perry tells it, her parents met when Mary, "a pot-smoking debutante" and freelance journalist, was covering a tent revival in Las Vegas, which Keith, an acid-dropping hippie turned preacher, was attending. "People don't understand that I have a great relationship with my parents—like, how that can exist," she says. "There isn't any judgment. They don't necessarily agree with everything I do, but I don't necessarily agree with everything they do. They're at peace with—they pray for me is what they do. They're fascinated with the idea that they created someone who has this much attention on her. My parents are Republicans, and I'm not. They didn't vote for Obama, but when I was asked to sing at the inauguration, they were like, 'We can come.' And I was like, 'No, you can't. I love you so much, but that—on principle.' They understood, but I was like, 'How dare you?' in a way."

Perry has left behind her born-again past and finds spirituality through the writing of Eckhart Tolle (The Power of Now influenced the song "This Moment"); practicing Transcendental Meditation ("the best thing I got out of my previous relationship, because it was introduced to me via my ex-husband"); and therapy. "I don't believe in a heaven or a hell or an old man sitting on a throne. I believe in a higher power bigger than me because that keeps me accountable. Accountability is rare to find, especially with people like myself, because nobody wants to tell you something you don't want to hear. I actually don't trust people who start to turn on me because they get scared of telling me the truth. I'm not Buddhist, I'm not Hindu, I'm not Christian, but I still feel like I have a deep connection with God. I pray all the time—for self-control, for humility. There's a lot of gratitude in it. Just saying 'thank you' sometimes is better than asking for things."

http://www.marieclaire.com/celeb ... view-january-cover/
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這些資料很珍貴,咪等耶徒亂作個個名人都信佢地的流教!
試譯:

Perry曾投入不少心思去成為受歡迎的人,她以Katheryn Hudson的名字開始成名,身為牧師女兒的福音歌手,父母希望讓她遠離一切世俗和罪惡。中學畢業後,17歲的Perry徹底改造自己,搬到洛杉磯追尋像Fiona Apple般的事業。23歲時已被三家唱片公司放棄,兩部車亦已被收回,「這構建了很多性格,必須反覆獲取。當你一旦擁有了它,你就會十分感激。」

……

Perry的長期製作夥伴Greg Wells說,Perry能夠把痛苦(譯註:指Perry的離婚)轉化為Prism專輯中最好的歌曲之一 "By the Grace of God",Perry曾表示這首歌的靈感來自於她考慮結束一切。Wells說:「我認為被一段文字交待離婚之事,使她受到很大打擊和如此公開地尷尬,她當時感到十分低落,還曾考慮是否永不離開浴室。」最初,Perry構想了一個不同的專輯:「我認為聲音將要更沉鬱得多,或更像Fiona Apple,即『最毒婦人心』的感覺。」但在錄製 "By the Grace of God" 之後,她覺得她已經準備好開展新的篇章:「你前方有兩條路:你可以培養自己,或進行破壞。我曾走上破壞之路,那並不適合我。你可挖穿傷疤,再次發現軟組織,你對它按摩、培養,並透過對自己好,逐漸給予其生命,我便透過行山、維他命、治療、祈禱和好朋友做到了。」她把音樂團隊帶到加州Santa Barbara,在她最喜歡的田園奢華的度假勝地San Ysidro Ranch工作。

Santa Barbara是Perry以Katheryn Hudson成名的地方,「這是非常重要的,因為Katheryn Hudson是想當一名音樂家的人。我再次成為焦點,盡情釋放。」她的福音派父母和兄弟姊妹都已搬走,保留著她一生中不可或缺的部分(Katy的姐姐Angela是瑜伽導師,陪伴著這個旅程,兩人在洛杉磯住在附近)當Perry告知父母,在拉斯維加斯,有抽大麻的交際花、自由撰稿人Mary蓋上帳篷受浸,由嗑迷幻藥的嬉皮士變成的傳道人Keith來主持,Perry說:「人們總不明白我與父母的關係有多好,就像這怎可能發生呢?我們沒有任何批評,他們不一定同意我所做的一切,我亦不一定同意他們所做的一切,他們所做的,就是安於為我祈禱。他們創作了對她有這麼多關注的角色,這使他們著迷。我的父母是共和黨人,我則不是。他們沒有投票給奧巴馬,但當我被要求在就職禮演唱時,他們說『我們可以來』,而我則說『你們不可以,我十分愛你們,但在道德上……』他們明白,但某程度上我會說『你們好大的膽子』。」

Perry已拋開重生的過去,並通過艾克哈特.托勒(Eckhart Tolle)的書籍尋找靈性(歌曲 "This Moment" 就是受其《當下的力量》一書影響)、練習超覺靜坐(「那是我走出過往關係的最好事情,因為那是我前夫介紹給我的」)與及治療。「我不相信天堂或地獄,或一個老人坐在寶座上。我相信一個比我更強大的力量,因為這使我保持問責態度。問責是罕見的,特別是與喜歡我的人一起,因為沒有人想告訴你不愛聽的。其實我不相信對我著迷的人,因為他們很害怕告訴我真相。我不是佛教徒,我不是印度教徒,我不是基督徒,但我仍覺得我與神有很深的聯繫。我經常祈禱,為的是自我控制,為的是謙遜,當中有很多感恩。單單說聲『謝謝』,有時比提出要求更好。」
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理查德.道金斯 《花花公子》訪談錄

【譯者按:二十一世紀初期在英美等主要西方國家興起的新無神論,是由一群先鋒無神論作家所提出和開創的。他們主張「無論宗教的影響力如何提升,它都不應該被簡單地認可,而應該接受反駁、批評並暴露於理性的爭論之下。」這一思想運動的領軍人物是被媒體稱作「新無神論四騎士」的理查德.道金斯(Richard Dawkins)、丹尼特(Daniel Dennett)、山姆.哈里斯(Sam Harris)和克里斯托弗.希欽斯(Christopher Hitchens)。作為新無神論的領袖,道金斯是公認的當代最著名、最直言不諱的無神論者和演化論捍衛者,其思想和著作正在深刻影響著新一代的西方國家青年。遺憾的是,當今中國無論是知識界還是普通大眾,都對他及他所推動的新無神論缺乏瞭解。2012年八月份出版的《花花公子》雜誌,正好有對道金斯的人物專訪。這一訪談內容豐富、話題廣泛,對道金斯作了比較全面的介紹。譯者花了一些時間將其譯成中文,希望更多的中國人能理解和支持他和他所從事的事業。專訪開頭一些段落是雜誌對人物的簡介,之後是完整對話。對話譯文中[花] 代表《花花公子》編輯, [道] 代表道金斯。譯文由微博網友@oztiger、@Lily生如夏花、@唐博忽、@內含子-intron和@吳興川協助審核校對,在此一併感謝。】

《花花公子》專訪理查德.道金斯

理查德.道金斯(Richard Dawkins),這位不信者的守護神在今年初與坎特伯雷大主教的辯論中引起轟動。大主教聲稱他的對手時常被描述為世界上最著名的無神論者。「不是我說的。」 理查德.道金斯對此回應道。接著他給出了他的標準解釋——至高無上的力量(上帝)的存在是可能但卻概率極小的。倫敦一家報紙據此宣告世界最出名的懷疑論者開始兩頭下注了。這遠非事實。現年71歲的道金斯一直是對宗教教條主義的堅決而尖刻的批評者。和那些挑戰《聖經》及其抒情版創世紀的科學家一樣,他花了大量的時間捍衛查爾斯.達爾文的理論。這一理論表明,包括人在內的所有生命都是歷經億萬年的自然選擇過程演化來的,並非是一萬年前由某種智能用不可見的手捏出來的。

在牛津大學擔任科普教授(主要任務是演講和著書立說)一職13年後,道金斯於2008年退休。道金斯第一次受到公眾矚目是在1976年,當時35歲的他出版了《自私的基因》一書。這本書迄今為止已售出超過一百萬本。書中以非常有說服力的證據論斷:演化發生在基因層次,個體死亡,但最適應的基因生存。道金斯自此寫了10本暢銷書,包括最近的《現實的魔法:我們如何知道什麼是真的》。自9.11恐怖襲擊事件後,他變得更加直言不諱地宣揚他的懷疑論,其頂峰是《上帝錯覺》一書的出版。該書為他與信徒的繼續辯論提供了基礎。在2006年出版的這本書已成為道金斯最受歡迎的的著作,它被翻譯成31種語言,共賣出了200萬本。同年,他創立了理查德.道金斯理性和科學基金會「支持科學教育、批判性思維和以證據為基礎的對自然世界的理解,以尋求克服宗教原教旨主義以及宗教所造成的迷信、不容忍和苦難。」 道金斯的書使他成為一個受歡迎的演講者和批判性思維的領軍人物。在今年三月於華盛頓特區國家廣場舉行的理性大會上,道金斯對2萬人發表演說。一個星期後,他到北卡羅萊納州的布拉格堡,在首次允許在美軍基地舉行的無神論和不可知論的士兵集會上致辭激勵與會者。

道金斯與他的第三任妻子拉拉.華德(Lalla Ward)居住在牛津。拉拉以她在英國科幻特攝片《神秘博士》(Doctor Who)中扮演羅曼娜一角而出名。但道金斯呆在家的時間不長,本刊的特約編輯齊普.羅(Chip Rowe)不得不行經三個城市以完成與他的訪談。他描述道:「道金斯是個謹慎的講演者,對愚蠢少有耐心(這是無處不在的,尤其是在信徒中,偶爾見於記者)。但當被要求解釋一個演化的原理時,他馬上身體挺直眼光舞動。我們第一次見面是在拉斯維加斯舉行的懷疑論者大會上。我們再次交談是在他到紐約去庫柏聯盟學院演講時。第三次是在華盛頓,他到霍華德大學發表演說,他與他的基金會主管一起登記與會並對基金會的志願者表示感謝。他還參觀了在史密森國家自然歷史博物館舉行的令人印象深刻的人類起源展。在展覽的策劃人陪同下參觀期間,每次被迫要講話時,道金斯總是表現出痛苦,他不時偷偷地瞟一眼在各個方向上的那些養眼的化石,包括一整面牆上的漸進的現代頭骨。在某個時刻,兩名年輕女子走近了。 『這是理查德.道金斯!』一個睜大眼睛對另一個說。我想這像是在搖滾名人堂撞到博諾一樣。」

【關於無神論】

[花]:你戴的A字型別針有什麼意義?
[道]:它代表無神論者。

[花]: 類似紅A字(舊時被判通姦者佩帶的標記)?
[道]:和那個沒有聯繫。這是我的基金會倡導的「出來」運動的一部分。它代表站出來伸出手,公開你持有的信念並給出原因。有點類似於同性戀者的公開身份。

[花]:儘管無神論者可以相互通婚。
[道]:是的。

[花]:有比無神論者更好的詞來形容不信者嗎?達爾文更喜歡不可知論者。有人建議用人文主義者、自然主義者、非神論者。
[道]:達爾文選擇不可知論者有策略上的原因。他說一般人對無神論還沒有心理準備。喜劇演員朱莉婭.斯威尼(Julia Sweeney)講過她從虔誠的天主教徒到無神論者自身經歷中的一個有趣的故事。在她最終決定成為一名無神論者後,有報紙披露了這件事。她的媽媽歇斯底里發作似的打電話給她說:「我不介意你不信上帝,但無神論者?」[笑]一對加州的夫婦建議光明者(bright),我認為這是一個好詞,然而我的大多數無神論朋友覺得這暗示信教者的人生是晦暗的。我說:「這有什麼不對嗎?」[笑]

[花]:你描敘自己為「牙仙」(tooth fairy)不可知論者?那怎麼講?
[道]:我的一個朋友不說他是一個無神論者,而是說:「我是牙仙不可知論者」,意思是他不能證明上帝不存在,但他認為上帝大概就像牙仙一樣。

[花]:那麼你沒有完全排除至高無上的力量的觀念。批評者視這為一個漏洞。
[道]:你可以這麼想,如果你認為存在牙仙是一個漏洞。

[花]:這聽起來像伯特蘭.羅素的觀點。他說他雖然可以宣稱一個茶壺在地球和火星之間的軌道上繞太陽轉,但是他不會期望任何人只是因為無法證明他錯了而就相信他。
[道]:一樣的道理。用牙仙打比方有一點不公平。我認為像宙斯或耶和華那樣特定的神,和牙仙存在一樣不可能。但是有某種創造力的智能並非完全荒謬的想法。

[花]:那麼你就是不押「帕斯卡賭注」(Pascal's Wager)了。這位17世紀的哲學家主張相信上帝是個聰明的賭局,因為如果你錯了……
[道]:錯誤的代價很高。但是如果你選錯了神會怎麼樣?如果你到時發現不是耶和華而是巴力(猶太教時代前的主神)怎麼辦?[笑]即使你選對了真神,為什麼神要對你相信他如此迷戀?還有,任何稱職的上帝都將會發現你是在作假。「機會極小,但報償極大,所以值得。」 然而你也可能浪費你的生命。你每個週日去教堂,你自我懲罰,你悲苦懊悔。你過著可怕的生活,然後你死了,就這些。

[花]:假定存在有一個上帝,而你有機會問他一個問題。你會問什麼?
[道]:我會問:「閣下,為什麼你把自己隱藏得如此之深呢?」

[花]:你有篤信宗教的朋友嗎?
[道]:沒有。並非我有意避開他們,是我通常在受過良好教育的高知識社交圈裡活動,就我所知那裡沒有什麼人信教。我對一些有某些信仰的主教和牧師很友好,也喜歡那裡的音樂和彩色玻璃。

[花]:阿爾伯特.愛因斯坦和史蒂芬.霍金在他們的著作中都提到上帝。他們是從智能設計者意義上說的嗎?
[道]:當然不是。他們提到的上帝是詩意化和隱喻性的。愛因斯坦特別喜歡用這個詞來表達神秘的觀念,我覺得所有有分寸的科學家都這麼做。但現在我們認識到應該用更好的表述,因為上帝一詞將會被蓄意地誤解,這也正是愛因斯坦所遭遇的。可憐的愛因斯坦對此非常不快。「我不相信人格化的上帝。」當被人問道時,他一遍又一遍地說。霍金在他的《時間簡史》中也以一種相似的方式使用這個詞。在他的著名的最後一行中,他寫到如果我們理解了宇宙,「那麼我們就能瞭解上帝的思維。」 這又是一個使用愛因斯坦式上帝表述的例子,沒有任何宗教意義。霍金的《大設計》也提到宇宙可能從虛無中產生,並非他摒棄上帝,他的信念一直如此。

[花]:你一直都在盡情批判智能設計論。你指出上帝創造一個飛快的獵豹以抓住瞪羚,又創造一個跑得足夠快的瞪羚以逃脫獵豹。
[道]:是的。上帝是虐待狂嗎?

[花]:以及一些不好的設計,比如我們通過同一管道呼吸和進食,很容易窒息而死。
[道]:還有喉神經系統,它環繞胸腔的一條動脈,再返回喉部。

[花]:不是很有效率。
[道]:對長頸鹿來說,無論如何這都是很糟糕的。

【有神論與來生】

[花]:你認為基督徒敬拜一個「被創造出的上帝」。有些基督徒回應說他們的上帝不是被創造出來的,他是永恆的。
[道]:你可以以同樣的說法講宇宙。你可以說世界是由一群大象馱在背上的,大象總是存在的。我宣佈此為法令。

[花]:9.11襲擊似乎讓你變成更激進的無神論者,彷彿你最終失去耐心。
[道]:從某種程度上說是的。當時世界上的許多人都有要站出來的衝動。我思想中的反美情緒都消失了。「我們都是美國人!」然後小布什毀了這一切。但是對我而言,這也是反伊斯蘭和反教權的重要時刻。我極其厭惡以「上帝和我們在一起」來回應「真主偉大」,還有基督徒說的——美國的基督教領導人團結起來支持信仰力量。造成危機的根源正是信仰力量。

[花]:你把9.11襲擊歸咎於相信來生?
[道] :是的。一般情況下當飛機被劫持時,我們假定劫機者也是想活的。如果劫機者認定這可以讓他們得到天堂極樂而一心求死,那麼遊戲完全改變了。

[花]:你是指《可蘭經》說的有72個處女等著烈士。
[道]:對。那些在現實世界裡因為太缺乏吸引力而找不到女人的男青年,會為了得到天堂裡的處女去犧牲。但要點是這些人真的相信他們聲稱他們相信的東西,而大多數基督徒不會。如果你和臨終的基督徒談,他們不會期待平時講的那些。

[花]:你死之後會怎樣?
[道]:我要麼被土葬,要麼被火化。

[花]:有趣。但不相信來生,在絕望時你拿什麼安慰自己?
[道]:人間的愛和友情。但在深思的、理智的時刻,我會——安慰並非很恰當的詞,我會從沉思中汲取力量。我會想活著是一件多麼幸運的事,能擁有一個能夠思考的大腦又是如此榮幸。我的有限的大腦讓我理解為什麼我存在,讓我陶醉於優美的世界,讓我欣賞五彩繽紛的演化產物。宏偉的宇宙和微細的粒子共同構成我們身處其間的深遂時空,這帶來奇妙而令人欣慰的謙卑感。感覺到你是這個壯麗畫卷的一部分真的很美妙。

[花]:你會擔心你的對手們可能會假造你臨死前皈依宗教嗎?創世論者對達爾文幹過這事。
[道]:我更擔心的是安東尼.弗路(Antony Flew)效應。弗路是英國的無神論哲學家,他在晚年皈依宗教。看來他是老糊塗了。你無法預防那個。

[花]:所以如果那個真的發生了,我們應當設想你已經迷失自我了。
[道]:是的。我的朋友克里斯托弗.希欽斯(Christopher Hitchens)在被診斷出癌症後,有人問他是否會皈依宗教。他說如果他那麼做了,就不是真正的他了。相當卑鄙的是護教者們乘隙的時機,正如他們對弗路所做的,弗路在晚年被勸說將他的名字放到一本書中,該書聲稱他已皈依到一種形式的自然神教的。那本書不是他寫的,他甚至沒有讀過。

【無神論者看有神論】

[花]:你倡導富有戰鬥精神的無神論,據此成為動畫劇集《南方公園》某一集中的角色。該劇的創作者和馬特.斯通也因此被指控為無神論者,看來你是他們眼中盯上的最激進的無神論者。

[道]:那是我看的唯一的一集《南方公園》。這一集是諷刺在想像的未來中不同派別的無神論者之間的爭鬥。但從其描繪的卡通形象的我做的事來看,大部分內容都是很荒唐的,特別是雞姦禿頂易裝癖者那一段……

[花]:實際上是變性者。
[道] :好吧,是變性者。那不是諷刺,因為這與我主張的毫無關係。還有潑糞那一段,糞便粘在我的額頭——那一點也不好笑。我不懂他們為什麼不直接表現無神論者之間爭鬥,這些爭鬥中其實也揭示了某些哲理。它使我想起英國六人喜劇團體蒙提.派森的電影《布萊恩的一生》。

[花]:奧巴馬總統在他的就職演說中認可了「不信者」,這引起了一些人的不滿。但是當你考慮宗教信仰,無神論者和不可知論者是美國最大群體之一。為什麼他們在政治討論中被忽視?
[道] :好問題。當然,這取決於你如何劃分。基督徒是迄今為止最大的群體。如果基督徒按教派分割,不可知論者和無神論者排在第三位,僅次於天主教和浸信會。對比一下不信者缺失的影響力,這是個有意思的現象。如果你計算猶太人的數量,特別是嚴格意義上的猶太人,這是比不信者的人數小得多的數字。然而,猶太人有巨大的影響力。我不是在批評——他們幹的漂亮。但是,我們本也可以這樣做。

[花]:你對以色列和巴勒斯坦人之間的和平不抱希望。
[道] :沒有什麼好指望的,雙方最有影響力的的主角都把對對方的敵意建立在一本2000年舊書上,他們都相信這本書賦予他們土地所有權。

[花]:你對耶穌怎麼看?
[道]:他存在的證據是出奇地虛弱。在新約中最早的記載是使徒書信,不是福音書。看來似乎聖保羅和其他寫信的人並不感興趣耶穌是否是真實的。即使他是虛構的,替他寫下台詞的人是超越他的時代的道德哲學的。

[花]:你讀過《聖經》?
[道]:我沒有讀過全文。但我的《聖經》知識比大多數原教旨基督徒要好的多。

[花]:你有最喜歡的經文詩節嗎?
[道]:我最喜歡的是〈傳道書〉。這是用17世紀的英文寫下的美妙詩歌。有人告訴我,在希伯來文裡這也是非常好的。「虛空的虛空,傳道者說,虛空的虛空;凡事都是虛空。」 〈雅歌〉很棒,在希伯來文裡更放縱一些,就像是飲酒歌。

[花]:你曾經說過如果耶穌存在過並像《聖經》所描述的那樣死去。那簡直是,照你的話說,「瘋狂透頂」。
[道]:沒有證據表明耶穌自己瘋狂透頂,但後來保羅編造的教義說耶穌為我們的罪而死,這一點確實荒唐。這真是令人厭惡的想法:一個宇宙的創造者,能夠發明物理定律並設計演化過程——這一超自然全知者的門徒想不出更好的辦法來寬恕我們的罪過,只好把他自己折磨致死。因為亞當的原罪,所以我們生來就有罪,這是多麼可怕的訓導。甚至天主教會現在都說亞當從來沒有存在過。

[花]:我們經常聽到說美國是一個基督教國家,開國元勳都是基督徒。
[道] :他們是自然神論者。他們不相信一個人格化的上帝,或者能干預個人事務的神。他們堅信他們不想把美國建成一個基督教國家。

[花]:但是,你常常聽到人們說,如果你讓無神論者控制,你得到的是希特勒和斯大林。
[道]:希特勒不是無神論者,他是羅馬天主教徒。但我不在乎他是什麼。無神論與做好事壞事沒有邏輯聯繫。這是一種世界不存在創造性智能的哲學觀點。如果誰認為你需要宗教才能行為端正,那他就是為錯誤的原因而行善。我寧願是出於道德原因而去做好事。道德的起源早於宗教,道德的變化很快且與宗教沒有關聯。甚至那些依靠《聖經》的人也使用非《聖經》的標準。依據《聖經》,別人打你時把另一面頰湊上去和把人用石頭砸死都是同樣要遵守的。所以,你並不真的由《聖經》指導你的選擇。

【科學與宗教】

[花]:你說過科學正在敗給與宗教的戰爭。
[道]:我說過我們要輸了嗎?我只是給自己放一天假而已。

[花]:你很驚訝科學仍然受到挑戰。
[道]:我確實驚訝,但我不認為科學會失敗。如果你把眼光放遠,幾個世紀以來科學一直是上升的趨勢。宗教人士喜歡說艾薩克.牛頓是信教的。好了,當然他是——他生活在達爾文之前。在達爾文之前,成為一個無神論者本來就是很難的。

[花]:你可能會成為那個不相信宙斯的人。
[道] :我會懷疑宙斯投擲雷電的細節,但我可能會相信某種超自然的存在。當你看看周圍的生活世界,看到細胞的複雜和樹的優雅,「我想我還從未見過 / 一棵樹可愛如首詩 / 詩由我等愚人所作 / 惟有上帝才造樹如此」——我會被這所感動。達爾文改變了這一切。他提供了一個簡單的,可解釋的,可行的故事,那就是通過由自然選擇而來比較特殊演化程序的機制,你可以得到不只是一棵樹而是一個人的複雜性。如果牛頓能活著瞭解這些該有多好。

[花]:演化生物學家斯蒂芬.傑.古爾德(Stephen Jay Gould)認為科學與宗教是……
[道]:互不交疊的權威(Non-overlapping magisteria, NOMA)。

[花]:完全分離。
[道]:那是純粹的政治考量。古爾德對信教的人那麼說,是為了試圖贏得演化論與創世論的辯論,「你不必擔心。演化論和宗教沒有衝突。」他可以想到的唯一方法是宣稱二者佔據不同的領域。但是他過於慷慨地把道德和其他一些根本問題讓給宗教,這是他最不該做的。科學現階段不能——可能永遠無法——回答關於存在和自然界根本法則的深層次問題。但是到底什麼使你認為宗教可以呢?如果科學不能提供答案,沒有什麼可以。

[花]:一些科學家說你應該停止談論無神論,因為這會在關於演化的爭論中攪混水。
[道]:如果你要做的只是贏得在美國校園裡的戰術性的勝利,你最好撒謊說演化論和宗教沒有衝突。我不會責備因為戰術原因撒謊的人,但我不想那麼做。對我而言,這僅僅是更大規模的反對非理性戰爭中的一場遭遇戰。

[花]:你說過如果科學和宗教是互不交疊的權威的話,基督徒必須放棄他們對奇跡的信念。
[道]:絕對。奇跡是對科學領域赤裸裸的侵蝕。如果你問那些坐在教堂長凳或跪在祈禱墊上的人為什麼他們相信上帝,答案總會涉及到奇跡,包括創世的奇跡。如果你不允許宗教涉及這些,你就去除了基本上每個信教者信教的原因。

[花]:你對理性受到持續的攻擊是否感到氣餒?
[道]:不。我經常上網,讀到許多年輕人的言論。我看到理智、理性、蔑視神的高漲勢頭。美國已分成兩半。一邊是莎拉.佩林(Sarah Palin)一類的無知的白癡,另一邊是大量知性的、睿智的、受過良好教育的人群。很難相信石器時代頭腦的人會最終勝出。極其多自稱信教的人並不知道還有其它選擇。如果你探究他們所相信的東西,其實都一樣——我們都對莊嚴的宇宙感到驚奇和崇敬。

[花]:你認為宗教信仰可能是演化的「偶然的副產品」。
[道]:當某個東西在一個物種中廣泛分佈,你不得不猜想它也許有一些生存價值。宗教本身可能沒有生存價值——但其價值可能體現在許多可分離的心理傾向中,比如對權威的順從。那個對於兒童而言具有很強的生存價值。因為兒童是無助的,無法認清周圍的世界,他們必須依賴父母的教誨。但是他們又無法分清真正的生存智慧和荒唐的胡說。

【少年經歷】

[花]:你的父母從小就帶你到聖公會教堂。
[道]:我無意中傷我的父母,說他們給我灌輸宗教。我被送到最好的學校,和大多數在當時英國這樣的學校一樣,它們是聖公會辦的。所以我那時每天都要禱告和閱讀《聖經》。我13歲時行了堅信禮。


[花]:你什麼時候第一次閱讀達爾文的《物種起源》?
[道]:兩年後。

[花]:這對你的思想衝擊很大。
[道]:是的。這樣一個簡單的想法可以解釋如此之多的複雜性,如孔雀的尾巴、跳躍的羚羊、衝刺的獵豹、飛翔的雨燕、會思考的人。這些都是極其複雜的構造,而我們明白他們為什麼變成這樣。

[花]:你的父母是博物學家,你說他們能認出英國的每棵植物。
[道]:我的父親在牛津念植物學。我在那念動物學。我並非他那樣的博物學家,但我喜歡和懂行的人一起探索叢林。

[花]:他是否以某種特殊的方式影響了你?
[道]:好奇心,對科學的好奇心。

[花]:你的母親呢?
[道]:她沒有拿到任何理科的學位,但她的植物學的知識也很豐富。我猜那是他們一起做的事情之一。她從小就一直教導我,我從她那裡學到了很多東西。

[花]:你出生在內羅畢。為什麼你的父母會在那裡?
[道]:因為父親的植物學背景,他任職於殖民地行政部門中的農業部,他被送往東非當時的尼亞薩蘭,現在是馬拉維。然後,他被召入參加總部設在內羅畢的英國皇家非洲步槍團。於是他向北去了肯尼亞,我母親也跟去了。她有一些麻煩。由於她在肯尼亞的身份不合法,出來也變得相當困難。[笑]

[花]:你還記得那個時候的事嗎?
[道]:我有許多關於尼亞薩蘭的回憶。我記得那些氣味、景觀以及色彩。那是一個特權的存在,我們有僕人。就像是將時鐘設置倒退100年,我們生活在一個奇怪的家長式的社會。

[花]:你8歲時隨你的父母回到英國。
[道]:我的父親獲得了一筆遺產,這是從1723年以來道金斯家族就擁有的產業。遺產來自一個遠房的表親——如此遙遠,乃至我們從來沒有聽說過。這位表親想要這筆地產留在道金斯家族的人手裡,可每個近親都是生的女兒。這是一個英明的選擇,因為我的父親對農業是內行,儘管是熱帶地區的。他也有相當的熱忱把一個鄉村紳士的地產變成一個能夠產出的農場。

[花]:他都養殖些什麼?
[道]:我們養了澤西乳牛,如你所知它產奶很多。他給本地的旅館和牛津市的學院供奶。也養豬。農場的佔地面積不是特別大。在19世紀裡一位怪癖的道金斯族人賣掉了大部分的土地以支付一些訴訟,所以大部分的家族財富喪失了。

[花]:移居英格蘭幾十年後,你在一個大停電時期寫了第一本書。
[道]:1972年英國經歷了大的工業動盪。有時整個幾天沒有電力供應。我不能做我的研究,所以我就開始寫《自私的基因》。

[花]:你很迷科幻小說。你為什麼喜歡科幻?
[道]:我喜歡那些基於某些科學理論並有所修改的科幻小說。有一本丹尼爾.加盧耶(Daniel Galouye)寫的有趣的小說《黑暗宇宙》,講一群生活在黑暗中人,他們從來就沒見過光。所以光就成為一個神話。他們用「偉大全能的光」來描述它,並在觸摸到神聖的電燈泡時舉行慶典儀式。加盧耶只改變了一個東西——他去掉了光——看看所有這些後果。

[花]:與那些創造神話仙境的小說剛好相反。
[道]:公主騎獨角馬不是科幻。

【宗教與教育】

[花]:《花花公子》的顧問收到一個讀者的問題:「當一個剛剛認識的人問我是否去教堂時,我覺得不自在,因為我不去。回答這個是一種禮儀嗎?」
[道]:不。我會說:「不,我不去教堂。你呢?如果是,為什麼?」

[花]:這就是你的女兒10歲時你在寫給她的信裡建議的。
[道]:我所做的,也想告訴其他家長去做的,是鼓勵她自己思考。作為一個例證,關於聖誕老人,我說,「好吧,讓我們算算一共有多少煙囪。」我的意思是,這將是一個有趣的遊戲,最後我們算出他不得不走得比光速還要快。

[花]:如果孩子突然哭了起來怎麼辦?
[道]:噢,那是有點難堪。

[花]:你的人生觀在有孩子後有任何改變嗎?
[道]:我不這麼認為。但我對主觀感受的演化起源感興趣。可覺察的是我對一些事物變得更加緊張了,比如高處。

[花]:你看到了危險無處不在。
[道]:是這樣。

[花]:你建議她,每當有人對她提出某個觀點,她應該問,「有什麼證據嗎?」她的老師喜歡她嗎?
[道]:我對此不瞭解。但我聽到過一些當孩子們向宗教老師問太多問題時發生的可怕的事。

[花]:在拉斯維加斯舉行的懷疑論者大會上,我們遇見的無神論者好像都有被逐出主日學校的經歷。
[道]:是的,那是十分有趣的。主日學校教師應該說的是「讓我們來看看證據」。然而他們卻憤怒了。他們憤怒的原因就是沒有任何證據。

[花]:他們對你了也非常不滿。你要一個信教的人改變世界觀。
[道]:我想要人們改變他們的世界觀,讓他們在相信某些事情之前先探求一下證據。只是因為「我們的人總是相信那些」,所以去相信,這不是一個好的理由。如果你出生在阿富汗或印度,你可能會相信其他一些東西。另一個糟糕的理由是你內心的的感覺認定它一定是真的,或者某個牧師告訴你這是真的。

【無神論者的熱情和憤怒】

[花]:《尋找達爾文的上帝》的作者肯.米勒(Ken Miller)曾經斥責你說無神論者和不可知論者比信教者更狂熱,這符合你對無神論者的體驗嗎?
[道]:你可以對尋求證據的需要滿懷熱情,也可以激昂地憤怒於人們不這麼做。那並非狂熱,那只是憤怒。

[花]:但你喜歡米勒的書。
[道]:儘管這本書試圖替基督教辯護的部分很不著調,但它很可能是對創世論最好的反駁。我推薦它的一個原因並不僅僅是因為它寫的好,更因為它是一個基督徒寫的。不幸的是,作者是一個天主教徒,我們談論的許多人都認為天主教徒比無神論者還要糟糕。[笑]

[花]:2010年,你在倫敦一場抗議教宗本篤十六世國事訪問的集會上發言。
[道]:當時預期只有兩千人會來,結果到場的人數達到一萬五千。

[花]:你譴責教宗成為兒童、同性戀者、婦女、真理、窮人、科學和人性的敵人。
[道]:那是集會上演講,所以我應用了一些修辭方法。

[花]:你認為教宗應該被逮捕嗎?如克里斯托弗.希欽斯所主張的。
[道]:希欽斯寫信給我建議我們應該逮捕教宗,但我們很快放棄了偷襲戴手銬等方式的實際性的公民逮捕。取而代之的是由知名的人權律師傑弗里.羅伯遜(Geoffrey Robertson)宣佈對教宗掩蓋戀童癖神父罪行的法律訴狀。他也審視了所謂的教宗作為國家元首可以免於起訴的宣稱,並質疑梵諦岡作為合法獨立國家的資格。我也回應了教宗到達愛丁堡時無理的挑釁,他所說的第一件事就是把希特勒的罪惡歸咎於無神論者。我覺得這真的非常厚顏無恥,我還沒有指責他年輕時加入過希特勒青年團呢。如果我是他,我決不會主動提起希特勒。

[花]:你對集會上一些標牌印象深刻。
[道]:我最喜歡的兩個是「你的念珠別碰我的卵巢」和「把你的手從我的蛋蛋上拿開,本篤」[笑]。

[花]:教宗已經為在天主教會裡發生的對兒童的性侵行為道歉。那還不夠嗎?
[道]:噢,多了不起呀!他沒有向警方遞交任何事件的記錄。他那只是在巨大壓力下勉強的道歉而已。

[花]:你在都柏林的演講中說,天主教環境中長大的兒童受到的心理傷害比性侵的傷害還要大。當時的反應怎樣?
[道]:我得到了滿堂喝彩。我要澄清的是,我不是指那些暴力的性虐待,儘管我們現在知道那一直在重複發生。我當時指的是輕度的撫摸類性質的性侵行為,這當然也足夠糟糕,但教育兒童相信地獄之火比這更糟。

【關於演化論】

[花]:讓我們轉到演化論,許多人對此存在誤解,比如認為我們是猿的後代。
[道]:我們就是猿。我們是一種現在已滅絕的可以被分類為猿的動物的後代。我們不是從現代黑猩猩、倭黑猩猩、或者大猩猩變化來的。它們的演化過程和我們一樣長。

[花]:那麼什麼使我們成為人類?
[道]:我們是一種獨一無二的猿。我們有語言。其他動物的交流系統比我們的遠遠低級。它們沒有同等的能力來表達複雜的條件、作假設分析以及交流非當前的事物。這些都是我們演化的猿人大腦的獨特表現,有證據表明這些表現來自相當有限數目的突變。

[花]:彼得.辛格(Peter Singer),「泛類人猿計劃」的創始人之一,提倡猿類應該得到基本的權利。你同意嗎?
[道]:為什麼中止在猿類?為啥豬沒有?

[花]:可是猿類是我們的近親。
[道]:那又如何?我們都是親屬。如果離我們親緣關係遠得多的章魚,演化出了我們同等的智能,將會怎麼樣?

[花]:但他們沒有。
[道]:如果你想要的話,你可以將你的倫理建立於親緣關係之上,但是你為何要這麼做?我更喜歡傑里米.邊沁(Jeremy Bentham)主張的,將倫理建立於它們是否能感受痛苦這一問題上。辛格對物種歧視一詞相當敏銳的。我們和黑猩猩的共同祖先生活於六百萬年以前。如果你想像牽著你母親的手,她牽著她母親的手,她母親牽著她自己母親的手,依次重複下去直到共同祖先,這個隊列會有幾百英里長。先祖的另一隻手牽著她女兒的手,她女兒牽著她自己女兒的手,繼續下去你就看到現代黑猩猩。在你回溯時,每一個母女對的成員都是屬於相同的物種。

[花]:因此不存在第一個人類。
[道]:不存在,從來沒有過。但設想中間物種沒有滅絕,殘存的種群在非洲叢林裡被發現。為了否認黑猩猩的權利,你不得不設立類似種族隔離的法庭去裁決是否這一個體可以被當作是人類。因為這是連續集。實際上,中間物種沒有生存下來,所以才可能給人類基本的權利而黑猩猩什麼也沒有。但我認為這是個值得辯論的。

[花]:你反對墮胎嗎?
[道]:聲稱反對墮胎的人標榜他們是尊重人的生命。一個4個或者64個細胞的胚胎,甚至更大一些的,沒有神經系統。和殺死一個蚯蚓相比,殺死這樣一個生物你內心不安應該會少得多。因為蚯蚓有神經系統,非常可能會感受痛苦。因此反對將人的早期胚胎流產完全沒有道理。反對殺死人的晚期胚胎並非完全沒有道理。沒有理由設想他們感受痛苦的能力比任何成年的豬或牛更大。

[花]:更大的腦還是直立體態,我們知道哪個先出現嗎?
[道]:先有直立體態。

[花]:我們怎麼知道的?
[道]:化石。關於這個的化石記錄非常清楚。三百萬年前的南方古猿就是直立體態了,但他們的大腦不比黑猩猩更大。我們現有的最好的例子是露西[其部分骨骼於1974年在埃塞俄比亞發現] 。在某種方面上說,她是一個直立行走的黑猩猩。

[花]:你喜歡露西。
[道]:是的[微笑]。

[花]:你說你期望到2050年人類能夠有一本已逝者的基因手冊。那有什麼用?
[道]:因為我們體內包含的基因歷經各個生存的世代,理論上你可以讀出每一個生物體的演化歷史。「啊,是的,這個動物過去生活在海洋。這是它生活於沙漠的時期。這一小段表明它一定在山區生活過。還有這個顯示它曾經善於挖洞。」

[花]:那有可能幫助我們使恐龍重生嗎?你曾建議將鳥類和鱷魚的基因雜交,並注入鴕鳥蛋內。
[道]:會比雜交要複雜得多。可能不得不實現融合。

[花]:我們可能重新創造出露西嗎?
[道]:我們已經掌握了人類和黑猩猩的基因組,所以你可以對共同祖先的基因組作出精深的推測。從這裡,你可能培育一種和共同祖先接近的動物。再從這裡,你可以分離出你創造的動物與現代人差異,然後得到露西。

【創世論者的攻擊】

[花]:你指責創世論者使用骯髒的手段。
[道]:他們確實這麼做的。

[花]:那就是你和其他演化生物學家不和他們辯論的原因嗎?
[道]:不完全如此。這也會給他們帶來所不應得的榮耀。我的一個同行對此的回應是,「那會使你們的簡歷增彩,對我的沒啥好處。」

[花]:創世論者通常以什麼論據和你爭論?
[道]:無知的胡說。他們說:「好了,如果我們是黑猩猩的後代,為什麼黑猩猩還存在呢?」這不是個難回答的問題。

[花]:你經常聽見演化被描敘為「只是一個理論」。是不是?
[道]:理論一詞可以指一個假說。但是這個詞也用於指明一套嚴肅的知識體系。用事實一詞更好一些。演化是一個事實,正如同地球繞太陽轉一樣。

【自然選擇與偶發性】

[花]:對於什麼推動演化存在不同觀點。
[道]:自然選擇是推動力,但對於是什麼樣的選擇壓力有爭議。比如,我們知道人腦變大了。這是因為聰明的個體在尋找食物或躲避食肉動物方面的優勢嗎?還是他們是最有性吸引力的?有可能增大的人腦的作用和雄孔雀的尾飾一樣。達爾文提出自然選擇的第二版本,他稱為性選擇。如果雌孔雀是基於華麗的尾飾來選擇雄孔雀,那麼生存就不重要了。擁有最大尾飾的雄孔雀生存力低,因為尾飾是一個負擔。然而如果他們更能夠吸引雌孔雀,產生大尾飾的基因就更可能遺傳到下一代。非常可能人腦也是由於性選擇變大的。聰明是性感的。也許最聰明的雄性擁有天賦的口才。他們可能能說會道,有良好的記憶能記住部落的傳奇和神話故事,或者舞蹈的步踏。

[花]:或者她喜歡羚羊。
[道]:類似的東西。如果一個雌孔雀選擇一個大尾飾的雄孔雀,這是因為她知道,除非他擁有某些特殊的能力,否則它不可能以大尾飾倖存下來。好比是向雌孔雀表明你對疾病有特殊的抵抗力。這是雙重選擇,雌性成為更好的診斷醫生,雄性成為更好的被診斷者,甚至他們實質上是生病了的。

[花]:偶然性在演化中扮演什麼角色?
[道]:變異,自然選擇的原材料,是隨機的,並不系統地導向改進。但自然選擇是高度非隨機,它在變異所產生的變種集合中選擇改進。還有很多偶然性會導致物種滅絕。當一個彗星撞擊地球時,除了鳥類祖先之外的所有恐龍都滅絕了。一些哺乳類倖存下來,我們就是那些哺乳類的後代,可能它們當時正在地下冬眠。

[花]:你把生命形容為「複製炸彈」。
[道]:如果你觀察宇宙,到處都是死寂的世界。物理學和化學的規律在作用,除此之外什麼也沒有。然後突然在某處,發生由於複製而產生的爆發。因為某種原因,化學規律催生出可以自我複製的分子。也許是這個星球唯一發生的一次。但由偶然的化學變化催生出自我複製的分子,產生了非常重大的後果。

【創世論者的伏擊】

[花]:創世論者常常伏擊你,比如澳洲一個影片攝制組突擊問你:「你能給出一個基因變異或者演化過程的例子,顯示出基因組的信息量增長了嗎?」因為你停頓了,他們描述說你沒有找到答案。
[道]:它發生的機制是通過基因複製。你有很多有用的基因組,一片被複製粘貼到其他一些地方,從那裡向不同的方向自由演化。

[花]:那你為何沒有回應?
[道]:我在想,我是不是要把這些人趕出去?這是只有創世論者才會問的問題,他們沒有事先告訴我他們是創世論者。他們把提問和我回答另一個問題時較長的停頓剪接到一起,所以看起來彷彿我在逃避。這完全是可恥的構陷。

[花]:許多對演化的反對可歸結為複雜性。人們不能理解像眼睛一類的東西是如何演化的。
[道]:不論眼睛有多複雜,它也不會比上帝更複雜。

[花]:創世論者喜歡引用化石記錄中的缺失段,比如在寒武紀大爆炸之前大的空白。寒武紀大約5.3億年,這一時期複雜的生命形態以指數級增長。對此你如何解釋?
[道]:當然會有缺失段。化石形成是罕見的事件。但就算我們一個化石也沒有,比較解剖學、比較生物化學及地理分佈研究,仍然提供了演化的絕對牢靠的證據。寒武紀大爆炸之前空白是令人感興趣的,畢竟這是一段很長的時期。但是你想想,還有大量的生物群體根本沒有化石。比如,今天我們在自然歷史博物館裡看見的一種緩步動物門的微生物。它們是軟體生物,不會有化石。可以推測寒武紀之前,大多數寒武紀生物的祖先都是小型的軟體生物。

[花]:沒有化石,你怎麼知道它們存在過?
[道]:那不是一個合適的問題,不是嗎?它們的後代存在於寒武紀,因此除非你真的認定那些物種是在寒武紀創造出來的,否則它們一定存在過。你可以說這不是證據,那麼我說你可以對任何我們沒有化石的軟體生物下如此論斷。我們怎麼知道它不是在1800年創造出來的?這沒有意義。

[花]:那這個呢,另一個創世論者特別喜歡的問題:如果現代動物如猴子從青蛙演化而來,為什麼我們沒有找到過渡形態動物的化石,比如蛙猴?
[道]:這種謬論的荒唐性在於認為現代動物是其他現代動物的後代。如果你真的那麼想,那就不僅僅是蛙猴,還會有鱷鴨或者章牛的化石。到底為啥你會指望挑選任意一對動物,然後尋找它們的組合物?我們注視的只是樹枝的頂端。祖先深埋於中間的樹冠中。不存在蛙猴,因為蛙和猴的共同祖先是類似魚或蠑螈一類的東西,它與蛙和猴的形態完全迥異。

[花]:創世論者喜歡爭辯說,如果你除掉一部分,它就不能工作,所以它不可能是演化來的。
[道]:一個很好的例子是拱門,你有一塊又一塊的石頭,它們在中間相遇,然後就立起來了。但是拿走任何一塊,它就塌了。你也許認為除非整個一起裝上,否則很難建造一個拱門,但你沒有考慮他們使用的腳手架,腳手架在完工後拿走了。這是一種答案。另一方面,你並不需要眼睛的每一個部件才能看見。你可以有一隻非常不完美、只能區分明暗的眼睛。那仍然是有用的,你可以察覺捕食者的影子。所以說半隻眼沒有用是不對的。半隻眼能發揮整隻眼一半的功能,還是比沒有好。

2012-8-20

英文原文網頁:http://www.playboy.com/playgroun ... iew-richard-dawkins
譯者: 子曦 (電郵:zixiruoxue@gmail.com,新浪/搜狐微博:@子曦若雪)
原載於科學公園 http://www.ikexue.org/archives/6354
(抽刀斷水略作修改,使文句較通順,加入小標題令閱讀更清晰,及將「進化」改為「演化」,避免無謂爭議、失卻重心)
支持鼓勵每位離教者
漢語基督教文化研究所
http://www.iscs.org.hk/Common/Re ... ;Charset=big5_hkscs

張純一是活躍於民國初年的中國傳統文化的學者,對儒、道、墨、佛有深厚的認識,尤其在墨學的研究上,至今仍在學術界有一定的地位。張純一先信基督教,在上海廣學會工作多年,曾站在基督教立場著多本「弘道書」,又嘗試以中國文化和宗教教理闡釋基督教。但他後來改宗佛教,並致力宣揚和建立其「佛化基督教」的主張,試圖以大乘佛學連同《新約聖經》闡釋基督教的福音和教義,建立一種深具佛教色彩的基督教神學,尤其在拯救論和三一上帝論的課題上着墨不少。

從張純一的背景,我們可以知道他對基督教和佛教均有相當程度的認識,而他所進行的神學建設,是嘗試從義理的層面,以中國大乘佛學闡釋和完成基督教,使基督教可以為中國人所接受。因此,張純一是值得研究耶佛相遇的學者去關注的人物,亦是探討耶佛對話課題所必須參考的人物之一。


中國佛教近代史下冊P.620
http://dongchu.ddbc.edu.tw/html/ ... 110600.html#d1e2444

第六節 張仲仁與佛學思想

張仲仁,字純一,又號一麔,湖北漢陽人,久居蘇州,又以吳縣為故里。其與袁世凱,私交甚厚。辛亥起義,張氏在蘇省巡撫程德全幕中,參與促勸袁氏起義,擁謢革命。張季直代蘇撫程德全草擬上疏稿,其亦參與其中,並致書袁世凱,促其起義,擁護共和。其至袁氏書曰:

「宮太保鈞鑒:武漢事起僅匝月而大局糜爛不可思議,麔以現在未能從

公又近發胃病,嘔吐牀褥,不能奮飛,每私憂竊歎。此次之變,吾華人若再不速定方針,恐將陷於萬刼不復之地位。苟有人焉,犧牲一身以免此滔天之禍,其功德豈在禹稷之下。但求其資望地位為全國

人所注目,舉足輕重,可以轉危為安者,則

公之外,無人當之。猶記戊申十一月間送

公於長新店時,此情此景猶在目前。此次出山即大功告成,其能如湘鄉合肥之晏然無事乎?故為公個人地位言之,已無可安穩之勢。而就中國大勢言之,殆哉岌岌乎!大可以滅種亡國,小可瓜分豆割,旬日以來,各省為自保疆土起見,群龍旡首爭為酋長,人民惕息,不得安枕。

公誠以救民水火為心,請電傳各省設臨時政府於鄂洛之郊,各遣代表議決要政,以麾下各鎮節制之師,召集其將領而宣誓,以誰為華盛頓者,當兵聽其命焉!捐棄從前種種小嫌,以上復堯舜之治,此麔所披肝瀝膽欲陳於我

公之前者也。吳縣楊君廷棟屬有是志,因麔病不能偕往,力疾作書以介於

左右乞進而見之,麔雖斷膽決腹亦所甘矣!書不盡言,敬請為

國自重,屬吏張一麔叩上,九月廿二日伏枕。」

張氏與袁世凱私交甚厚,於此可知。張氏雖未直接參加革命行列,但反滿之志,溢於言表,其效力革命之功,實不可滅。袁世凱之所以贊成共和,張季直、程德全、張一麔諸人,從旁以方論鼓勵,亦復為重要因素之一。因此,張氏有功於國家社會,實不可忽焉。

民國成立,袁世凱繼任總統後,張氏即與袁氏合作。他在民國七年跋「秋夜草疏圖中」,曾有「統一政府成立之餘,始往京師,自壬子正月後,隨項城者四年有餘,中華民國三、四兩年,大勢略定,蓋無日不在驚風駭浪中也。籌安事起,余力爭不見信,及項城覺悟,取消蓋已無及……項城亦因是化古,吾儕昔日所想望者,俱為芻狗……民國七年一月,張一麔識於京師寓齋。」

袁世凱死後,張氏即潛究佛學,不談政治。民國八年,太虛大師於北京講經,張氏即與莊蘊寬共同倡議,前往聽講,隱居吳門故里。民國十四年,於蘇州北塔寺,請太虛大師講仁王經、楞伽經等,歷經三月。張氏原信基督教,自此改信佛教,傾仰太虛大師。並以佛法折服基督教,故有「基督教即是小部之佛教,故知佛教即是真基督教之骨髓,」以及「不研究佛教,決不能了解真基督教之奧妙,以其法門遠不及佛教圓滿,其條理遠不及佛教邃深。」(見其答某女士書)

張氏對基督教了解之深,決非一般洋教徒所可企及,亦非執佛教以排斥基督教者可擬。他在答某女士書中,對基督教與佛教,孔孟諸子,曾作反復的申述,今特引敘述於次,使其意益加明顯。

一、東方人欲研究基督教,當先知其事:(一)當日猶太文化,遠不及中國,更遠不及印度。(二)耶穌之教,在二千年前之猶太說,非在今日之中國說,故不適於中國。(三)耶穌對文化甚低人說法,大抵多為權說,不便實說……非精通老莊佛典,莫名其妙。(四)耶穌真正教義,因當時人不能領受,實未暢所欲言。考四福音所記,均不知耶穌之真,其中多荒謬駁雜。(五)基督之教,雖屬世法,亦具出世法,乃西洋傳教者,絕不知其為出世法,一味沉淪於世法,害道不淺。(六)全世界中人以下者,居大多數,如農工商兵各界,不能精研佛法,以傳基督教最宜……(七)當知遠西祇有物質文化,實在陋劣。今西人來吾國傳教者,毫無宗教真學識,又不通中國文化,故所傳者,絕非真基督教,純是沿訛謬傳之洋教。(八)以今傳教西人之程度,直合往非洲傳,不宜來中國……(九)西人固不知宗教根本要義,沿彼野蠻陋俗,來我國傳教者有兩大罪惡:(1)不敬拜祖宗父母,要人背恩忘本,盡變禽獸。(2)妄稱耶穌為神,蔑視東方一切佛菩薩聖賢為人,消滅此土真正文化。(十)吾國人未聞佛教真義,輒以遊惰僧侶當佛教,謂有害社會。又誤以西人慈善事業,如學堂醫院等,謂有益社會,而東方極可貴的文化,無人過問。」

張氏不特指出西洋傳教者,不解老莊佛教文化精義,視中國為文化落後地區,如同非洲。並且不解耶穌真義,以訛傳訛,實為基督教之罪人,深為引憂。因此,欲改造基督教義,甚至欲為耶穌伸寃云。

二、欲改造基督教義,以彰直基督教。並舉出十四例於後:

(一)當知耶穌實因歐美人根機未熟,難聞佛老等精深之道,特乘願降生於猶太,預備為西洋轉法輪。

(二)耶穌之教,如彼得、保羅等之宣傳,確是行菩薩道。

(三)耶穌大慈大悲,救苦救難的心,無異觀世音菩薩,現身說法……

(四)當知耶穌之心,與釋、老、孔、墨,並三千大千世界一切眾生心,無二無別。

(五)上帝即眾生之心,無內無外,平等不二,即知人人都是上帝,祇被肉體埋沒耳。

(六)當知人人自性中,具有真耶穌基督。

(七)當知人人自心,本來聖靈充滿,不待外來。

(八)當知真基督教,即是一極小部份之佛教,故佛教即是真基督教的骨髓……

(九)當知聖靈與魔鬼,名異實同。人心悟而為上帝,名聖靈,迷而非上帝時,即名魔鬼。

(十)耶穌之心量廣廓無私,吾人能以真道救人,雖反對耶穌,耶穌仍極歡喜。若不能以真道救人,反假冒耶穌招牌營業,雖稱讚耶穌,無異重訂耶穌於十字架。

(十一)不精研佛教,決不能了解真基督教之奧妙。

(十二)耶穌應機說法,天國仍假設之化城,實非究竟樂土。

(十三)教會沉溺我愛,縱有功德,斷不能出欲界六天,可危甚矣!

(十四)中國為宗教最完全之國,既為中國人,欲在中國求道或傳道,則易、書、詩、禮中精微哲理……皆遠駕乎耶穌之上。墨子兼愛苦行,尤似耶穌前身……必一一研究之,然後在中國傳道,不致貽基督羞也。」

耶穌在釋迦以後降生猶太,救度西洋文化低落的民族,如觀世音菩薩三十二應身,現身說法。其目的,在革新猶太教為歐美轉法輪。這與釋迦革新婆羅門教於印度轉法輪,如同一轍。歐美設無基督教,則野蠻民族何能稍馴。因此,耶穌必降生於猶太,不降生於印度者,以印度本屬佛國,而文明開發極早。又何以不生中國?以中國有老子、孔子、墨子,皆是法身大士,足以紹隆固有文化,故不須要耶穌現身說法。

三、耶穌教義異同 佛耶兩教,各有其遺傳與環境不同。就教理而言,印度文化高,猶太遠不及,釋迦說法四十九年,故教義周密無漏;耶穌說法僅三年,教義缺欠甚多。就教行言,佛法明宗通教,顯密門多;基督教僅一祈禱,純屬生滅事。佛教之精博,基督之約略,同一真心,非有異也。今舉例而言:

(一)入神國和謬誤,佛教安立於一心,故曰三界唯心,此則不知自心本是上帝,竟至舍心而言神,縱得生於神國,安得與神融合為一?不平等如此,比較佛教下劣極矣!

(二)除此外,無限的謬誤,洋教不足道……其法門遠不及佛教圓滿,其條理遠不及佛教邃密,凡基督之長,佛教無不有。……佛教之是,實為基督教所無者,亦甚多多。而基督教種種紕謬處,則佛書無有。

基督在猶太,立義粗淺,曰永生;世尊在印度,玄義精深,曰不生不滅。名異實同,不可執著文字相,致終不能會其通。耶穌特上十字架而復甦,即樹不生不滅之型以救世也。故凡誓願救世者,必已能不生滅,或已知不生滅,始能救人出生滅。乃今之基督徒,日沉淪於生滅,不知一求出生滅,反自妄詡為樂觀,真污穢了基督也。

今日欲弘基督教義,非深究佛法,無以當命。非多讀老子、孔子、墨子諸書,多立方便門,不足以宏揚真基督教。誠如太虛大師曰:「從佛法之廣大而觀之,孔老為菩薩應化華土,而楷梯佛乘者,既了無可疑;則基督為菩薩應化歐土,而楷梯佛乘者,亦了然可知矣!故嘗論我國宋明來理學丹道,可稱為佛教之儒道宗。而今則更須有佛教之基督宗,以救胥溺洋教之禍。」

張氏與太虛大師一唱一和,意在融攝基督教於佛宗,故張氏有言「真基督教為佛教之小部份」,則與太虛大師所持「佛教之基督宗」之旨,不謀而合。因之,基督教不得執此一小部份以概佛教之全,更不可執偏以排斥佛教,當由此以漸通佛法為期,乃成妙方便也。

四、基督教與洋教 張氏認為真基督教潔淨精微,本無異於佛教,唯讀佛書者,自以為異耳,已如上述。因此,張氏乃以真基督教改造妄謬陋俗之洋教,欲藉以喚醒西洋一千九百年來之大迷夢,免其自陷入,永不復超生。今試舉洋教之錯誤於次:

(一)基督之上帝,為如來藏;洋教之上帝,乃自在天魔。

(二)基督之愛,為無緣大慈,同體大悲;洋教之愛,乃情欲黏縛,三毒根本。

(三)基督之愛敵如友,即佛教怨親平等,老子報怨以德,墨子之兼善天下,無道不恕。

(四)洋教於此,為教堂勸捐戰款,牧師持鎗殺人,及將人殺完了,又來傳教,污辱基督極矣!

(五)上帝亦即自心,乃必求之天上,終無合一之希望。

(六)基督本是菩薩,性同胎卵濕化四生無別,乃妄作為神,不知自身本亦具足基督真心。又謂動物俱無靈魂,上帝所以供人食用,不平等至於此極,尚成宗教乎?

(七)又聖靈本無去來,在智不增,在愚不減,乃唯務外來,成為外道,靈魂雖然不死,永生亦不能。

(八)動謂上帝造萬物,是為天父,不知「賴耶」任運,大地為業所持,以盲導盲,至可哀愍。尚有其他種種洋教講解,莫不與基督真義背馳。……

慨自西教東來,國人醉信洋教,不祭祖先,不拜父母,蔑視佛、菩薩聖賢者,到處皆是。這不獨忘恩負義,亦且等於禽獸。孔子曰:「祭如在,祭神如神在。」曾子曰:「慎終追遠,民德歸厚矣!」這是中國倫理文化的核心。洋教徒不特未精佛法,更未讀中國孔子、老子、諸子之書,以致犯了大錯。

五、敬拜一神 教會以敬拜一神,為最大真理,詎知一神,即是天魔。由於西洋人未聞佛法,知解陋俗之故,執名言相,執文字相(老子曰:「道可道,非常道;名可名,非常名。」),始終不悟其非,此摧滅東方真文化之最大病根。可憐的西洋人,既無佛法可聞,又無老莊孔墨諸書可讀。

要知不拜偶像,敬拜一神,不獨摧毀東方文化,且昧其真義,愚陋妄謬。舊約十誡之上帝,極其野蠻,耶穌革除之,教會竟不悟其源。況村子拜偶像,顯著二義:(一)上帝無在無所不在,不可雕作偶像,等於佛的法身遍於法界,宇宙間一色一香,無非諸佛法身,本無可厚非。(二)因以色列人蠢於中,用金鑄牛,當上帝拜之,怒將盡變為牛,故申其義曰:不可作百物的像跪拜。以故天主教堂,唯不塑上帝像。這僅為預防日後教徒迷信於偶像,非為否定偶像,這等於佛家禪宗祖師劈口罵祖,專破眾生迷執,非是真的否定偶像。同時,東方人崇拜佛、菩薩聖賢,更有其真義在:(一)吾人自朝至暮,沈於六賊,業障潛滋,莫由解脫,幸得仰瞻道貌,頓息塵心。(二)假佛菩薩聖賢之像,興起自心同具之德,期以福利世人為己任。(三)藉拜佛菩薩聖賢可除傲慢而顯性真。(四)佛菩薩神通,聖賢性德,均無間於心,感應道交,加被頗大。(五)假佛菩薩法相,引起劣根凡夫信仰,以便懺悔修善。(六)頂禮佛菩薩聖賢,即時前七識清淨,同生善現行。(七)人心可因此觀摩而善,況且佛菩薩聖賢,德備量宏,不因人拜之而加,亦不因人不拜而損,況是土木,並非其真,吾人以真心拜之,而精明之德,自油然而生,亦未可予思議之心度之。(八)洋教敬拜一神,不拜祖先父母,不言孝道,不特毀滅中國倫理文化,亦復顯出其教義卑劣,遠不足與佛教儒教並論,耶穌教徒應急速覺悟,多讀佛經及老莊孔孟諸書,始可弘傳耶穌真義。佛經與儒書,普遍昌明孝道,拜祭祖先,孝敬父母,因為西洋書籍中沒有祭拜祖先的禮節,因此東來教士,又不讀中國書,於是執著不拜偶像的偏見,以盲道盲,甚至以不拜祖先為進步,粉碎祖先木位為榮,這種荒謬絕倫的舉動,無異禽獸。

綜上所述,張氏以苦口婆心的心腸,折服耶教,其濟世利人的精神,至堪欽佩。張氏主要的目的是:

一、揭穿洋教徒知識淺薄,不僅不解東方文化的真義,且不悟耶穌現身說法的動機,所說皆為權說,而非實說。

二、要喚醒基督徒,多讀中國老、莊、孔、諸書,及精研佛法,否則不特不能贏得中國知識份子擁戴,且不能使基督教在中國生根。

三、佛耶原為一體,不可執此偏見,互相排斥。觀乎張氏的目的,不僅要融會佛耶為一體,並欲使佛、耶、老、莊、孔、墨諸子為一爐,始可發揚耶穌真義,弘揚東方文化。

張氏有多部著作,一是「佛化基督教」,一是「佛學之根本真理」。前者為說明佛化基督教異同說,後者以四法印、四諦、十二因緣、真空觀等,說明佛法根本真理,實為接引初學之最佳讀本。
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本帖最後由 leefeng 於 2015/11/15 16:09 編輯

張純若生在現代就不會説融會佛耶為一體的廢話,耶經是抄袭其他神話的垃圾,耶神是破壞自然定律的垃圾!
耶蘇是不存在的後備垃圾,基督教是古往今來一大騙局邪教,故不断行邪悪的教義而產生種種祸端和災​​害!
没有基督教十字軍就没有今日的ISIS的仇恨, 没有基督徒布喬治·布什的自導自演911打中東就没有今日的这許多恐怖事件,就没有今日巴黎的悲惨沉痛的傷亡,始作俑者罪魁祸首是基督邪教!
基督邪教會害到世界自相殘殺走向滅亡!
WEnews/王文洋曾瀕死靈魂出竅過 醒後不信上帝信佛祖
2010年 11月 03日  17:36

許多死而復活的人都對醫師表示,自己有靈魂出竅的瀕死經驗,對此科學家與醫界都不斷投入研究,11月2日TVBS國民大會節目特別針對此議題,邀請專家、醫師、名嘴現場探討。

名嘴馬西屏在節目中爆料,王永慶長子王文洋曾經靈魂出竅的故事。原來王文洋對某些藥物過敏,醫師叮嚀他,吃藥必須非常小心,有次感冒,他吃下了有讓自己過敏成份的藥,結果昏倒,被送到長庚急救。院長吳德朗發現王文洋身體是紅的、臉是黑的、量不到血壓,CPR無效後,準備大針桶打強心針。

命大的王文洋渡過難關醒來後,親自告訴吳院長,「你拿大針桶要插我時,我就站在你身邊,因為不想看,所以到其他地方閒晃,過了一陣子回來,看你還在插我,才趕快回去。」馬西屏指出,王文洋因為這次的經歷,從此以後從信基督教改信佛教。

根據了解,包括蔣緯國以及柯林頓都曾透露,自有過靈魂出竅的經驗,瀕死再復生者,很多人性格都有極大的改變,李光輝醫師在節目中說明,這些改變通常是正面的,比如變得比較大方、豁達、不計較,人格負面改變的比較少。李醫師還爆出,曾有某會計師瀕死復活後,有了預知能力,手稿準確預測921大地震,十分神奇。

http://www.nownews.com/n/2010/11/03/620729
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The Nobel Prize in Physiology or Medicine 2001
Leland H. Hartwell, Tim Hunt, Sir Paul Nurse

Sir Paul Nurse - Biographical



My parents were born in Norfolk and spent their early years working in the big houses of that rural English county, my mother as a cook and my father as a handyman and chauffeur. After the 1930s recession they moved to Wembley, North-West London, where my father worked as a mechanic in the local H.J. Heinz food processing factory, and my mother brought up their four children and was a part-time cleaner. I was by far the youngest of the family, and at times it was like being an only child. My parents were neither wealthy nor academic, but we lived comfortably and they were always extremely supportive of my academic efforts and aspirations, both at school and university.

My primary school was a considerable distance from where we lived and so I had long walks, often alone, to and from school. This walk took me through a park and some rough land where I could not fail to notice the animals, insects and plants there and how they changed during the seasons. During the winter my attention was attracted to the changes in the stars and planets in the sky. I think it was this curiosity about the natural world which awoke my early interest in science. Two incidents from this time that I remember, were, wondering why leaves were larger on plants growing in the shade compared with the same plants growing in sunlight, and watching Sputnik 2, the second ever artificial satellite and the first with a living cargo (a dog called Laika), as it sped across the skies of London. My life-long interest in astronomy started then and I still regularly use a telescope for astronomical observations, although very much as an amateur.

I enjoyed my time at primary school because my teachers made the world seem such an interesting place and encouraged my innate curiosity. At age 11 in 1960, I moved to an academic state secondary school, Harrow County Grammar School for Boys. This was a mixed experience for me. It was a good, well-resourced school, but was very exam oriented and most of the other boys came from wealthier and more academic families which sometimes made me feel like a fish out of water. I was never very good at exams, having a poor memory and finding the examination process rather artificial, and there never seemed to be enough time to follow up things that really interested me. But there were good things about the school. I had an excellent Biology teacher, Keith Neal, who encouraged his pupils to study natural history and to do real experiments. I had a great time investigating the pigments of different mutant fruit flies by following experimental protocols published in Scientific American, and I also remember making my own beetle collection when it was still acceptable to make such collections. There were also good extra-curricular activities, particularly hill and mountain walking and more surprisingly, learning to fly. I am still a keen mountain walker and an enthusiastic glider pilot. I also made some very good friends who remained important to me into adulthood. It was during my time at secondary school that I abandoned religion. My mother was a Baptist, and as a young teenager I was also a committed believer. But I had real difficulties reconciling a literal belief in Genesis with evolution, and my attempts to accommodate the biblical account of creation by viewing it as a poetic metaphor suitable for an unsophisticated nomadic people was completely rejected by my church. I gradually slipped away from religion over several years and became an atheist or to be more philosophically correct, a sceptical agnostic.

By the end of my time at school I had achieved examination grades which allowed me to go to University, but did not have a basic foreign language qualification which was compulsory for all University entrants. This meant that when I left school I had to work as a technician in a microbiological laboratory associated with the local Guinness brewery. This was a great experience for me because I had a very sympathetic lab head Vic Knivett, who rapidly realised that I could complete the routine requirements of my job in a couple of days each week, and encouraged me to carry out research experiments for the rest of my time. Unfortunately I continued to fail my French Exam and it was only the intervention of Professor Jinks at Birmingham that got me into a University. He had noticed my application for entry and asked me to visit his Genetics Department. After an extensive interview he arranged for my weaknesses in foreign languages to be over-looked and so I started a Biology degree at Birmingham in 1967.

My time as an undergraduate at Birmingham was extremely stimulating both as a biologist and also for my more general intellectual development. It was the heady times of the sixties when everything could be challenged and everything seemed possible. I met my wife Anne who was a sociology student, and her influence together with activities associated with the student movement of the time opened up my interests amongst other things into the theatre, art, music, politics and philosophy. For the first time I fully recognised the excitement of intellectual endeavour and realised that this was what I wanted to do with my life.

The lecturers on my courses were generally enthusiastic about their subjects and encouraged my interest in the biological world. At first my inclinations turned towards the subject of ecology with its then new theoretical models of ecological systems, but a field course collecting marine specimens in freezing cold weather taught me that I was too soft for practical ecology, and I realised that I had a preference for the more controlled and warmer environment of the laboratory. Gradually my interests settled on developmental biology with an emphasis on plants and a molecular approach to the problem. I had an eccentric zoology tutor Jack Cohen who was hugely stimulating and entertaining, and although frequently wrong was always wrong in an interesting way. He taught me the value of the alternative view and also was the first to introduce me to the cell cycle with a project on the respiration rate of dividing fish eggs, a project which ended in complete disaster. This time at Birmingham turned me into a general biologist, and ever since then I have always tried to take a biological approach to any research project that I have undertaken.

A key issue in developmental biology at that time was the problem of how cells underwent differentiation, with most workers concentrating on explanations in terms of changes in enzyme and gene regulation. To me the cell cycle seemed to be a good and simple model for such problems, because the cell underwent molecular changes as it proceeded through its cell cycle. So when my thoughts turned towards a PhD I looked for a laboratory where I could study molecular changes during the cell cycle. Tony Sims at the University of East Anglia (UEA) in Norfolk was just beginning such studies by looking at the enzymes of amino acid metabolism during the cell cycle of the fungus Candida utilis. I went to his lab as a graduate student because I was joining a project at its inception and thought that I would be able to make a more important contribution to the work. Tony was a great experimentalist and I rapidly learnt the need for good experiments to make any progress at all in a research project. Like many students, I found the drudgery of real experiments and the slowness of progress a complete shock, and at my low points I contemplated other alternative careers including study of the philosophy or sociology of science. However, the atmosphere at UEA was very supportive and my colleagues made me feel I was making a useful contribution so I survived the difficulties of carrying out real research. In fact I am very much an experimentalist and an empiricist, so it would have been a major mistake for me to have abandoned this type of work. But this experience did teach me the need for sympathetic support of scientific colleagues, because at the forefront of research there are so many difficulties that depression and low motivation are a constant danger.

The next step was what to do as a post-doctoral worker and this question exercised me greatly in my final year as a graduate student. I felt strongly that since the pursuit of good science was so difficult it was essential that the problem being studied was an important one to justify the effort expanded. Rather grandly I argued to myself that the process of reproduction was a central property of life, and that this was seen in its simplest form with the reproduction of cells. Therefore, I reasoned that study of the cell cycle responsible for the reproduction of cells was important and might even be illuminating about the nature of life. In particular the control of these processes would be crucial, just like control of flux through a pathway was important for amino acid metabolism. But how could such processes be investigated given so little was known about them? The answer came to me in 1972 when I read two papers from Lee Hartwell who showed how genetics could be used to study the budding yeast cell cycle. I thought this was a beautiful approach to the problem, one I wanted to use as well. The difficulty was that Anne was by now a teacher and neither of us wanted to move to the USA, and so I needed to find a UK laboratory for this work. Murdoch Mitchison in Edinburgh was the UK authority on the cell cycle and worked on fission yeast but he was not a geneticist. I. went to Edinburgh on a wonderful blue day with the city under snow to discuss my aspirations, and was immediately attracted both to Murdoch's laboratory and to this beautiful city. He suggested that I spent a couple of months in Bern Switzerland with Urs Leupold, the father of fission yeast genetics, so that I could gain experience that would allow me to begin a genetic analysis of the fission yeast cell cycle. Urs was a careful but inspirational teacher and within six months I was able to introduce genetics into Murdoch's cell cycle laboratory.

My 6 years with Murdoch were pivotal for my entire research career. He gave me both complete support and total freedom, spending hours each week talking with me but never instructing me what to do. An astonishingly generous supervisor, he never once was a co-author on any of the papers I produced during my time in Edinburgh. He considered, quite wrongly of course, that he had not made a sufficient contribution to justify inclusion! His laboratory was an exciting environment where I had many interesting colleagues. During my first year, two new recruits came, Peter Fantes as a postdoc and Kim Nasmyth as a graduate student. Peter was of a mathematical and theoretical bent and it was through discussions and joint work with him that the importance of cell mass in regulating progression through the fission yeast cell cycle first became clear to me. Murdoch asked me to look after Kim who was extra-ordinarily bright, and he extended the cell cycle mutant collections during his thesis work. My main efforts focussed on trying to identify the rate controlling steps during the cell cycle. Crucial for this analysis were wee mutants that were advanced prematurely through the cell cycle and so divided at a reduced cell size. I would like to claim that I reasoned abstractly that such mutants would be useful and then tried to find them, but in reality I noticed them only by accident whilst searching for completely different mutants. As is often the case it was nature that provided the best lead to be followed. A third new recruit was a friend of mine from Bern, Pierre Thuriaux who worked with me on showing that cdc2 was a rate limiting factor controlling the onset of mitosis. A second key advance was showing that cdc2 was also required for the onset of S-phase. This emerged from work with Yvonne Bissett while we were trying to identify a G1 control start similar to the one de- fined by Lee Hartwell in budding yeast. As a negative control for this experiment we used cdc2 mutants which we thought would block cell cycle progression in G2. In fact the results we obtained were ambiguous with the negative controls always giving a small but significant positive response. For some time we thought the experiment flawed and then in desperation hypothesised thatcdc2 was required twice in the cell cycle explaining the mixed results. This turned out to be correct establishing that cdc2 was a controlling factor for the onset of both S-phase and mitosis.

It was now 1980 and Anne and myself had two little children Sarah and Emily, and we were wondering whether to stay permanently in Edinburgh. This possibility bothered me as I thought it was not advisable to remain in one academic environment, and the long dark winters in Edinburgh could be rather dismal. I also thought that the next stage in cell cycle analysis required molecular genetics, and fission yeast was not developed for these types of experiments, and so I looked for an environment which would make this possible. In the end I decided that the University of Sussex in Brighton was a good place for this work because it had a strong tradition in bacterial molecular genetics and an excellent reputation in biology. It was also almost as far south as it was possible to go in the UK and so had a reasonable chance of having decent summers! I set up my first laboratory there with a technician and myself and began working on fission yeast molecular genetic manipulation. In this project I had great assistance from an excellent post-doc from the next door lab, David Beach, who was already skilled in DNA cloning procedures. There followed a very fruitful collaboration that led to the cloning of the more important cell cycle genes. This allowed me to recruit more workers, in particular my first graduate student Jacky Hayles, who went on to contribute immeasurably to many subsequent projects in my laboratory and still is a stimulating and imaginative colleague with me today. Another very important recruit was Paul Russell who cloned the more important regulators of cdc2.

This progress in the molecular analysis of the cell cycle led to more interest being taken in my work and as a consequence to greater competition. My job was not secure in Sussex as I only had a time limited position and the financial support for my lab was limited. I had failed to secure a permanent appointment at Sussex or the major MRC research institutes in Cambridge and London, and was on the verge of moving to the EMBL in Heidelberg where the Director Lennart Philipson had offered me a post. However, we wanted to stay in the UK and just in time Walter Bodmer, Scientific Director of the Imperial Cancer Research Fund (ICRF) offered me a permanent lab head position at his main laboratories in Lincoln's Inn Fields and I moved there in 1984. For the first time I found myself in a very well funded laboratory and a hot-house scientific environment. There were pros and cons to this; the financial support meant we could do any experiment we wished but there was not the same collegiate support that I was used to in the Universities. Perhaps, not unreasonably, some wondered what a yeast researcher was doing in a cancer research institute. Despite this I was now able to set up an effective laboratory which could take on many of the problems that I could not have addressed before. Lincoln's Inn was a wonderful scientific institute with nearly every molecular biology procedure being carried out by someone within its walls. I quickly built up a laboratory of excellent post-docs who brought in expertise that I did not have, expertise which was essential for a proper molecular analysis of the cell cycle control genes. These included Viesturs Simanis, Sergio Moreno and Kathy Gould, who between them worked out that cdc2 encoded a protein kinase that was regulated during the cell cycle and was controlled by tyrosine phosphorylation. Another post-doc Melanie Lee cloned the human CDC2 gene by rescue of a fission yeast cdc2 mutant, and so established that the cell cycle in humans was likely to be regulated in the same way as yeasts. This was a major step forward, all the more so because she persevered with a project that many argued was highly unlikely to succeed.

At the end of the 1980s as a complete surprise my old Edinburgh friend, Ed Southern offered me the Chair of Microbiology at the University of Oxford. It was a difficult decision to move to Oxford as things were going so well at Lincoln's Inn, but when my daughters realised that they would be able to ride ponies almost daily the debate was over and we moved to Oxford in 1988. I had a lot more space and my lab grew in size probably beyond a level that I could properly supervise. Many of my lab colleagues moved with me to Oxford and others including Chris Norbury, Iain Hagan and Tamar Enoch joined me there. During this time the links of cdc2 with cyclins and maturation promoting factor (MPF) were established, as well as its involvement with checkpoint controls. My administrative work load increased dramatically as the head of a University Department and also as President of the UK Genetical Society. This together with being the supervisor of a large laboratory meant that I failed to take sufficient advantage of the broader academic environment that a University has to offer. I had hoped to recreate my times at Sussex and Edinburgh but this was not to be. However, I did learn how to manage things and how to deal with finances which led to me being approached about returning to London as Scientific Director to ICRF. The temptation of the properly founded laboratory was too great to resist and I returned to Lincoln's Inn Fields in 1993.

This return to ICRF made me a colleague of Tim Hunt with whom I had had close contacts for the previous decade although we had never worked together. He was and is a most delightful companion and our very different backgrounds meant that our conversations, for me at least, were always stimulating and productive. We had the closeness and mutual respect which meant we could utterly disagree without the slightest risk of the other becoming upset. As a biochemist he was more grounded in reality, whilst as a geneticist I was more abstract in my thought. This meant I tended to lose contact with what was really possible within the constraints of the Laws of Thermodynamics as Tim was always ready to point out to me. We were also both natural performers on the lecture stage and not infrequently we entertained as a double act at conferences. There were many other scientists on the world stage that had great influence on the cell cycle field during the crucial times of the 1980s to the early 1990s. Important for me were those working on frog and marine invertebrate egg cell cycles, work started by Yoshio Masui. Marc Kirschner provided immense clarity to this sometimes murky field, whilst Jim Maller successfully achieved the very important task of purifying maturation promoting factor or MPF. My lab collaborated with the French Scientist Marcel Dorée who not only brought well needed biochemistry to my work but great gaiety as well. Closer to my own experimental system were the yeast geneticists, in particular Mitsuhiro Yanagida, a towering powerhouse of rigorous experimental activity, and Andrew Murray, a worker of great imaginative ability. My interactions with these and many others greatly shaped and corrected my thinking about the cell cycle and its control.

The 1990s saw my children grow up and in their early 20s they left home. Sarah is an assistant producer for a major TV soccer programme in the UK, whilst Emily has just started a PhD in theoretical particle physics. My heavy responsibilities as Director General of ICRF have taken their toll on my experimental work. It is a constant worry to me that I have not supervised my graduate students and post-docs properly during this time. It has only been their excellent quality which has kept the work going reasonably well. Their main focus has been elucidating the controls regulating the onset of S-phase and ensuring that there is only one S-phase each cell cycle, a new set of projects dealing with the controls during the meiotic cell cycle, and genomic analysis of fission yeast. These problems all interest me and hopefully in the not too distant future I will be able to devote more of my time to their study. Two other projects are also being pursued. The first is a Science in Society Initiative of the Royal Society which I chair and has as its objective an improvement in dialogue between scientists and the public. Its agenda bears an uncanny similarity to that discussed in the late 1960s during student occupations at the University of Birmingham. The second is the merger of the ICRF with the CRC to generate a single organisation Cancer Research UK, which will form the largest cancer research organisation in the world outside of the USA.

The award of this prize is a water-shed in my life, forcing me to look back over my past and to consider what I should do for the next 15-20 years. I have an idealistic view of science as a liberalising and progressive force for humanity. Better understanding of the natural world not only enhances all of us as human beings, but can also be harnessed for the better good, leading to improved health and quality of life. It is also a truly international activity which breaks down barriers between the peoples of world, an objective that always has been necessary and never more so than now. Scientific understanding is often beautiful, a profoundly aesthetic experience which gives pleasure not unlike the reading of a great poem. It has been a privilege to pursue knowledge for its own sake and to see how it might help mankind in more practical ways. I hope that the future will allow me to continue that pursuit for as long as I am able.

From Les Prix Nobel. The Nobel Prizes 2001, Editor Tore Frängsmyr, [Nobel Foundation], Stockholm, 2002

http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/medicine/laureates/2001/nurse-bio.html

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讓.雅克.皮佑(Jean Jacques Pillot,1808 - 1877),法國著名革命家和共和共產主義者,曾參與1848年革命和1871年巴黎公社,其後被捕並判以終身苦刑,1877年死於獄中。

皮佑出生自法國法西部市鎮一個虔誠家庭,早年入讀神學院後成為神父,但對教會支持復辟政權深感遺憾,並對神的存在愈感懷疑。1830年起,他經歷良知考驗,開始攻讀醫學,為離開教會作準備。1837年他宣佈放棄教職,開始到巴黎行醫。

皮佑離開教職後,成為一位好戰的無神論者,他跟啟蒙時期的其他無神論者一樣,認為信神是一種迷信,然而他更對此信念作出跟路德維希.費爾巴哈的宗教異化論相類似的解釋,把宗教與社會政治不平等和生態掠奪有趣地連結起來:人們把全能投射到虛幻的神是因為自己沒有力量,把無盡的奢華與快樂投射到虛幻的天堂是因為自己貧窮和受苦,人們喜愛虛幻永生因而鄙視大自然。

皮佑認為通過科學的手段消除宗教迷信是當務之急,因為人們必須先解放自己頭腦,才可以從社會上解放自己。相比之下, 馬克思把宗教視為社會異化的後果而非原因,並預計當社會異化消失,宗教亦隨之消失。皮佑認為廢除宗教是社會主義的一個條件,馬克思則認為社會主義是廢除宗教的一個條件。

皮佑在離教後,除自稱為無神論者之外,亦自稱為共和主義者和共產主義者,並更多地投身政治活動和新聞工作,自1839年起投稿及後來參與編輯《人民論壇報》,1840年參與組織第一次共產主義宴會。他十分崇拜曾於1796年企圖推翻督政府的空想共產主義革命家格拉古.巴貝夫,曾號召群眾發動政變和建立共和政權,重新分配所有財產,保證每個市民平均分得生活必需品。他與作家菲利普.邦納羅蒂等經常被稱為新巴貝夫主義代表人物。

摘譯自:https://en.wikipedia.org/wiki/Jean-Jacques_Pillothttp://encyclopedia2.thefreedictionary.com/Jean+Jacques+Pillot(抽刀斷水譯)
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張昌華:《我是落花生的女兒》讀後

朋友胡劍明向我推薦這本書時說:「你捧上手就放不下。」果不其然!我一氣讀完《我是落花生的女兒》(湖南人民出版社,2013年10月版),先是感慨,後是無語。

落花生者,許地山(1894-1941)也。他的名篇《落花生》多年來一直是語文教材的保留篇目,「不羨靚果枝頭,甘為土中一顆小花生,盡力做『有用的人』」,這種質樸的落花生精神影響了一代又一代的讀者,也銘諸在女兒許燕吉的心版。這是一本自傳,書的腰帶上作者赫然寫着:「快樂、幸福、天崩、逃亡、輾轉、讀書、風雨、碾壓、心碎、絕望、飢餓、掙扎、迷惘、寧靜,這些標籤拼成了我八十年的人生。」編者說它是「一本需要哭着看的個人百年史」。廣告乎?非也。

許燕吉,祖籍台灣,生於書香門第,祖父許南英是清末進士、台灣著名詩人,父親許地山,著名學者,畢業於燕京大學,基督教徒,以研究佛教、道教名世,上世紀四十年代任香港大學中文系主任。母親周俟松畢業於北京師範大學。燕吉生於北京,外祖父為她取名「吉」,為她祈福。可她命運多舛,八歲時父親驟然去世,家境一落千丈。家門不幸,國家又值多事之秋。父逝四個月後,日本人的鐵蹄蹂躪香港,遍地狼煙,他們一家差點葬身於火海。為了求生,寡母帶着他們兄妹開始漫長的逃亡生涯,廣西、湖南、貴州、四川,最後落腳南京。在許地山舊友徐悲鴻等的資助、關愛下,許燕吉得以恢復她的求學生涯。她在南京明德女中就讀,該校是教會學校,設有宗教課,做為住校生,早晚要祈禱,唱讚美詩。高三的那年她加入天主教「追求真理青年會」。儘管後來她退了教,然而胎記已經烙上,刮骨也療不了傷。

一九五○年許燕吉考上了北京農業大學畜牧系。大二的那年,或是受學校環境的影響,加上她親耳聽到天主教會的一些陰暗的內幕,她幡然悔悟,向組織報告:不信教了,並向神父鄭重地做了退教聲明。畢業後,她被分配到石家莊河北省農科所。反右時,她積極響應組織號召向黨提意見,與周場長有過面對面的交鋒,意料不到的是一九五八年初,在擴大反右戰果時她被「補」劃為右派分子。而且被宣佈為「雙皮老虎」──新生現行反革命加右派,判刑六年,附加刑五年(剝奪政治權利五年)。逮捕她時正值懷孕期間,緩了四個月。之後,曾是她同學的愛人與她離了婚,孩子也夭折了,她跌入了人生的深淵。一九六四年刑滿釋放,她本可將戶口遷入南京母親處,可她仍有「剝奪政治權利」五年和右派帽子戴在頭上,她不願給德高望重的母親添麻煩;社會也不接納,她只得在監獄就業。就這樣,三十一歲的許燕吉已在獄中和監獄工場度過了漫長的十一年。

她是父親倡行的自由、平等、博愛、民主、人道和寬恕理念的踐行者。她性格開朗、率真又善良。在學校、社會,乃至獄中,她的人緣都相當好。上高中時,她常年不吃早飯,將每天早點四分錢(舊幣四百)省下,捐給家境比她更困難的同學。在獄中,苦活重活髒活,她搶着幹。饑饉年代,為豐富獄中犯人的業餘文化生活,她自編劇本,帶領大家排節目,自娛自樂……她的表現受到管教幹部認可和牢友的讚許。監獄每年由犯人投票民主評獎,立功三次即可減刑。一九六一、六二年,她連續兩年立功。一九六三年評選投票時,她得票又最多,理當立功,減刑在即。這時,管教幹部與她相商,說她還有一年就刑滿了,是不是將這個立功名額讓給一個刑期還有五年的某牢友。許燕吉爽快的答應了。這等風格令人難以置信,有人說她是「儍」,她自己也覺得蠻可笑。

走出高牆已是一九六九年末了。戰備緊張,人口疏散,沒人敢收留她。許燕吉想唯一求生的出路是嫁人。她投奔十七年未見的遠在陝西仍獨身的哥哥周苓仲,哥哥輾轉託人介紹,把她嫁給了一字不識、長她十歲還有個兒子的魏兆慶。許燕吉戲稱他「老頭子」。一個名門閨秀、堂堂的大學畢業生,一個目不識丁的老莊稼漢,成了一對「佳偶」,一個時代的奇蹟。

十年河東,十年河西。一九七九年黨中央為右派平反。辦手續時,許燕吉在單位《關於改正錯劃右派許燕吉的意見》書中驚異地發現:她當年的參加「青年會」問題,南京市公安局早有證明,本就不算反革命組織。那明明是「沒有定為反革命組織」,後來是誰做了手腳說「定」了呢,讓她做了十一年大牢。面對一堆白紙黑字,許燕吉欲哭無淚。

許燕吉復職之初,村上人懷疑她的婚姻要散夥,有同情者勸她給老頭子一筆錢,讓他另娶,了斷。許燕吉不忍,維繫着這段沒有愛情但有人情的婚姻。

一九八一年,許燕吉老母親周俟松已八十一高齡,身邊無子女。由統戰部出面,調回南京。她先回寧辦手續的消息傳出,村民們議論紛紛,說這下許燕吉一定要與老頭子離婚了。可誰也沒有想到,許燕吉不忍遺棄當年收容她的老頭子,幾個月後她將老頭子及其兒子一齊拉扯回南京。回到南京後,當年的老同學、老朋友紛紛上門、來電,勸她就此結束這場變態的婚姻。許燕吉不以為然:「當年別人踹了我一腳,現在我不忍再踹他一腳。」一時,中央及地方各類媒體蜂擁而至,傳播這一大新聞(奇聞)。

採訪者問她為甚麼要維持這段離奇的婚姻時,許燕吉質樸地說:「我對婚姻還是嚴肅的,即使沒有愛情,也是一種契約。這老頭子沒有做甚麼傷害我的事,十年來都和平共處,不能因為我現在的社會地位變了,經濟收入提高了,就和平共處不了。再說,這老頭子已老,沒有勞動力了,我有義務養活他。」又說,「文化程度有高低,但人格是平等的。我們的道德觀念基本一致。」當記者們表示對他們夫婦生活覺得簡直不可思議時,許燕吉幽默地說:「我們各按各的方式活着,就像房東與房客,過去在關中,他是房東我是房客,現在在南京,我是房東,他是房客。」

二○○六年老頭子走後,許燕吉一下子清冷了許多,閑來無事,她在廣告紙、掛曆的反面、大信封的背後,一筆一畫,花了六年時間寫了這部她自稱為「麻花人生」的自傳。這是一個大時代的私人記憶。她說:「自己寫的不一定多好,但起碼真實,如果說歷史是一株花,我希望讀者既要看到上面漂亮的花,也要看到下面那些不怎麼好看的根。」

《我是落花生的女兒》以個人及家族的遭遇側面映照歷史,可視為二十世紀動盪變革的家國史之一頁。最起碼,可作歷史的腳注。  

張昌華

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BART D. EHRMAN
PH.D., M.DIV.

Bart D. Ehrman is the James A. Gray Distinguished Professor at the University of North Carolina at Chapel Hill. He began his teaching career at Rutgers University, and joined the faculty in the Department of Religious Studies at UNC in 1988, where he has served as both the Director of Graduate Studies and the Chair of the Department.

Professor Ehrman completed his M.Div. and Ph.D. degrees at Princeton Seminary, where his 1985 doctoral dissertation was awarded magna cum laude. An expert on the New Testament and the history of Early Christianity, has written or edited thirty books, numerous scholarly articles, and dozens of book reviews. In addition to works of scholarship, Professor Ehrman has written several textbooks for undergraduate students and trade books for general audiences. Five of his books have been on the New York Times Bestseller list: Misquoting Jesus; God’s Problem; Jesus Interrupted; Forged; and How Jesus Became God. His books have been translated into twenty-seven languages.

Professor Ehrman has served as President of the Southeast Region of the Society of Biblical literature and chair of the New Testament textual criticism section of the Society. Among his editorial positions, he has served as associate editor for the Journal of Early Christian Studies, book review editor of the Journal of Biblical Literature, and editor of the monograph series The New Testament in the Greek Fathers (Scholars Press). He currently serves as co-editor of the series New Testament Tools, Studies, and Documents (E. J. Brill), co-editor-in-chief for the international journal of early Christian studies, Vigiliae Christianae, and area editor (early Christianity) for the Encyclopedia of Ancient History.

Professor Ehrman has been the recipient of numerous academic awards, grants, and fellowships, including the UNC Undergraduate Student Teaching Award (1993), the Phillip and Ruth Hettleman Prize for Artistic and Scholarly Achievement (1994), the Bowman and Gordon Gray Award for excellence in teaching (1998-2001), the Pope Spirit of Inquiry Teaching Award (2008), and the Religious Liberty Award from the American Humanist Association (2011).

Professor Ehrman has featured widely in television, radio, and print media, including The Daily Show with Jon Stewart, The Colbert Report, CNN, Discovery Channel, History Channel, National Geographic, BBC, Fresh Air, Talk of the Nation, The New Yorker, Time Magazine, Newsweek, the New York Times, and the Washington Post. He now lives in Durham NC with his wife Sarah (and dog Billy).


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Bart Ehrman: How the Problem of Pain Ruined My Faith
posted by ntwright

For most of my life I was a devout Christian, believing in God, trusting in Christ for salvation, knowing that God was actively involved in this world. During my young adulthood, I was an evangelical, with a firm belief in the Bible as the inspired and inerrant word of God. During those years I had fairly simple but commonly held views about how there can be so much pain and misery in the world. God had given us free will (we weren’t programmed like robots), but since we were free to do good we were also free to do evil—hence the Holocaust, the genocide in Cambodia, and so on. To be sure, this view did not explain all evil in the world, but a good deal of suffering was a mystery and in the end, God would make right all that was wrong.

In my mid 20s, I left the evangelical fold, but I remained a Christian for some twenty years—a God-believing, sin-confessing, church-going Christian, who no longer held to the inerrancy of Scripture but who did believe that the Bible contained God’s word, trustworthy as the source for theological reflection. And the more I studied the Christian tradition, first as a graduate student in seminary and then as a young scholar teaching biblical studies at universities, the more sophisticated I became in my theological views and in my understanding of the world and our place in it.

Suffering increasingly became a problem for me and my faith. How can one explain all the pain and misery in the world if God—the creator and redeemer of all—is sovereign over it, exercising his will both on the grand scheme and in the daily workings of our lives? Why, I asked, is there such rampant starvation in the world? Why are there droughts, epidemics, hurricanes, and earthquakes? If God answers prayer, why didn’t he answer the prayers of the faithful Jews during the Holocaust? Or of the faithful Christians who also suffered torment and death at the hands of the Nazis? If God is concerned to answer my little prayers about my daily life, why didn’t he answer my and others’ big prayers when millions were being slaughtered by the Khmer Rouge in Cambodia, when a mudslide killed 30,000 Columbians in their sleep, in a matter of minutes, when disasters of all kinds caused by humans and by nature happened in the world?

I read widely in the matter. I read philosophers, theologians, biblical scholars, great literary figures and popular authors from Plato to Sartre, from Apuleius to Dostoevsky, from the Apostle Paul to Henri Nouwen, from Shakespeare to T.S. Eliot to Archibald Macleish, from C. S. Lewis (with whom I was very taken) to Harold Kushner to Elie Wiesel.

Eventually, while still a Christian thinker, I came to believe that God himself is deeply concerned with suffering and intimately involved with it. The Christian message, for me, at the time, was that Jesus Christ is the revelation of God to us humans, and that in Jesus we can see how God deals with the world and relates to it. He relates to it, I thought, not by conquering it but by suffering for it. Jesus was not set on a throne in Jerusalem to rule over the Kingdom of God. He was crucified by the Romans, suffering a painful, excruciating, and humiliating death for us. What is God like? He is a God who suffers. The way he deals with suffering is by suffering both for us and alongside us.

This was my view for many years, and I still consider it a powerful theological view. It would be a view that I would still hold on to, if I were still a Christian. But I’m not.

About nine or ten years ago I came to realize that I simply no longer believed the Christian message. A large part of my movement away from the faith was driven by my concern for suffering. I simply no longer could hold to the view—which I took to be essential to Christian faith—that God was active in the world, that he answered prayer, that he intervened on behalf of his faithful, that he brought salvation in the past and that in the future, eventually in the coming eschaton, he would set to rights all that was wrong, that he would vindicate his name and his people and bring in a good kingdom (either at our deaths or here on earth in a future utopian existence).

We live in a world in which a child dies every five seconds of starvation. Every five seconds. Every minute there are twenty-five people who die because they do not have clean water to drink. Every hour 700 people die of malaria. Where is God in all this? We live in a world in which earthquakes in the Himalayas kill 50,000 people and leave 3 million without shelter in the face of oncoming winter. We live in a world where a hurricane destroys New Orleans. Where a tsunami kills 300,000 people in one fell swoop. Where millions of children are born with horrible birth defects. And where is God? To say that he eventually will make right all that is wrong seems to me, now, to be pure wishful thinking.

As it turns out, my various wrestlings with the problem have led me, even as an agnostic, back to the Bible, to see how different biblical authors wrestle with this, the greatest of all human questions. The result is my recent book, God’s Problem: How the Bible Fails to Answer Our Most Important Question–Why We Suffer. My contention is that many of the authors of the Bible are wrestling with just this question: why do people (especially the people of God) suffer? The biblical answers are striking at times for their simplicity and power (suffering comes as a punishment from God for sin; suffering is a test of faith; suffering is created by cosmic powers aligned against God and his people; suffering is a huge mystery and we have no right to question why it happens; suffering is redemptive and is the means by which God brings salvation; and so on). Some of these answers are at odds with one another (is it God or his cosmic enemies who are creating havoc on earth?), yet many of them continue to inform religious thinkers today.

My hope in writing the book is certainly not to encourage readers to become agnostic, the path that I took. It is instead to help people think, both about this biggest of all possible questions and about the historically and culturally significant religious responses to it that can be found in the most important book in the history of our civilization.

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巴特.葉爾曼 (Bart Ehrman) 博士,神道學碩士。

巴特.葉爾曼是北卡羅萊納大學教堂山分校(UNC)的特聘教授。他在羅格斯大學開始了他的教學生涯,並在1988年加入UNC的宗教研究系,曾擔任該系的研究生課程主任和主席。

葉爾曼教授在普林斯頓神學院完成神道學碩士及博士學位,1985年他的博士論文獲第二優等。他是研究新約和早期基督教歷史的專家,曾撰寫或編輯30多本書、大量學術論文、與及數十個書評。除了上述學術成就之外,葉爾曼教授還撰寫了數本本科生教科書和給一般讀者閱讀的普及書籍,當中5本包括《製造耶穌》等成為紐約時報最暢銷書籍,其書籍已被翻譯成27種語言。

葉爾曼教授曾任聖經文學協會東南地區會長和該會的新約文本批評部主席。在他的編輯職位中,他曾任《早期基督教研究期刊》副編輯、《聖經文學期刊》書評編輯、與及專題論文系列《希臘教父中的新約》編輯。他目前擔任《新約工具、研究和文件》系列的共同編輯、早期基督教研究國際期刊《Vigiliae Christianae》共同總編輯和《古代史百科全書》區域編輯(早期基督教)。

葉爾曼教授曾獲取多個學術獎項、助學金和獎學金,包括1993年UNC本科生教學獎、1994年盧斯和菲利普.赫特曼藝術與學術成就獎、1998-2001年卓越教學獎、2008年教宗探究精神教學獎、2011年由美國人道主​​義協會頒授的宗教自由獎。

葉爾曼教授活躍於電視、電台和印刷媒體,包括《喬恩.史都華每日秀》、《荷伯報告》、CNN、探索頻道、歷史頻道、國家地理、BBC、《Fresh Air》、《Talk of the Nation》、《紐約人雜誌》、《時代雜誌》、《新聞周刊》、《紐約時報》和《華盛頓郵報》。他現與妻子莎拉(和小狗比利)居於北卡羅來納州達勒姆。

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巴特.葉爾曼:痛苦的難題如何摧毀我的信仰

我生命中大部分時間都是虔誠基督徒,相信上帝,相信基督的救贖,知道上帝曾在這個世界上積極參與。我在年青時期是福音派信徒,對聖經是神所默示和無誤有堅定信念,那些年我對世上何以有這麼多痛苦與不幸的看法很簡單,也是普遍的觀點,即上帝給了我們自由意志(我們並非如機器人般預定好程序),但由於我們有自由做好事和壞事,因此曾出現納粹大屠殺、柬埔寨種族滅絕等。可以肯定,這種觀點沒有解釋世上所有不幸,但眾多苦難是一個奧秘,最後上帝會修正好一切壞事。

到了25歲左右,我離開了福音派,但在隨後約20年間仍是一名基督徒--一名相信上帝、認罪悔改、上教會的基督徒,但不再認為聖經無誤,卻仍確信聖經包含神的話語,是神學反省的可靠來源。我先是神學院的畢業生,然後是大學教導聖經研究的年輕學者,當我對基督教的傳統研究得愈多,我的神學觀念以至我對世界和我們在其中位置的理解就愈成熟。

苦難日漸成為我和我信仰的難題。假如創造和救贖萬物的上帝,在世上至高無上,同時行使他的意志在宏圖大計和我們日常生活中,那怎樣解釋世上所有痛苦與不幸?我問,為甚麼世上有如此猖獗的飢荒?為何會出現乾旱、瘟疫、風災和地震?如果上帝回應禱告,在納粹大屠殺期間他為何不回應虔誠猶太人的禱告?或在納粹手中飽受折磨和死亡的虔誠基督徒?如果上帝關心回應我日常生活中的小禱告,而當數以百萬計的人在柬埔寨被赤柬屠殺、當三萬哥倫比亞人在睡夢中被泥石流在數分鐘內殺死、當世上發生種種人為或自然的災難時,我和其他人的大禱告,他為何不回應?

我就這個問題廣泛閱讀,我讀過哲學家、神學家、聖經學者、文學巨匠和流行作家,從柏拉圖到薩特,從阿普列尤斯到陀思妥耶夫斯基,從使徒保羅到亨利.盧雲,從莎士比亞到T.S.艾略特到阿契博得.麥克列許,從C.S.路易斯(我十分認同他)到哈羅德.庫什納到伊利.威塞爾。

最終,在我仍是一個基督教思想者的同時,我開始相信上帝本身對苦難十分關注和和密切參與。當時對我來說,基督教信息是耶穌基督作為上帝對我們人類的啟示,通過耶穌我們可以看到上帝如何對待世界和與世界的關係。我想,他與世界的關係不是通過征服,而是通過苦難。耶穌不是在耶路撒冷作為君主統治神的國度,他被羅馬人釘在十字架上,為我們經歷了一個痛苦、折磨和屈辱的死亡。上帝是甚麼樣的?他是一個受苦的上帝,他對待苦難的方式,是為我們受苦的同時,陪著我們一起受苦。

這是我多年來的觀點,至今我仍認為這是一個有力的神學觀點。如果我仍是一個基督徒,我仍會堅持這個觀點,但我已不再是基督徒。

約九、十年前,我才明白我根本不再相信基督教信息。我對苦難的關注成為我離開信仰的一大動力。上帝活躍於世上、回應禱告、因著對他虔誠而作出介入、為過去帶來救贖、在未來及至最終在末世修正好所有壞事、為他的名字和他的子民申冤並帶到一個良好國度(一個在未來存在的烏托邦,在我們死亡時或仍活於世上),對於以上種種曾經被我視作基督教信仰的必要觀念,我根本不能再認同了。

在我們生活的世界,每5秒就有1名兒童死於飢餓,是每5秒。每分鐘就有25人死於喝不到潔淨食水,每小時有700人死於瘧疾。對於以上所有,上帝在哪裡?在我們生活的世界,喜馬拉雅山地震殺死5萬人、至少300萬人在嚴冬時無家可歸,一個風災摧毀新奧爾良,海嘯的一個巨浪就殺死30萬人,數以百萬兒童有可怕的先天缺陷,上帝又在哪裡?對於說他最終會修正好所有壞事,現在我看來是純粹一廂情願。

結果,過去我對於這個難題的眾多搏鬥,使我即使是一名不可知論者,也回到聖經去看不同聖經作者如何與這個人類最大的難題搏鬥,結果寫在我最新書籍《上帝的難題:聖經如何沒法回應我們最重要的問題--為何我們受苦》,我的論點是許多聖經作者都僅僅與「為何人們(尤其上帝子民)受苦?」這個問題搏鬥。聖經的答案不時以簡單和力量作出攻擊:苦難是對罪的懲罰、苦難是對信仰的考驗、苦難由宇宙力量創造來對抗上帝與他的子民、苦難是我們無權提問為何會發生的一個巨大奧秘、苦難成全救恩和那是上帝進行救贖的方法等。當中一些答案互不一致(對地球造成浩劫的是上帝還是他的宇宙敵人?),至今宗教思想者仍應用其中許多答案。

我寫這本書絕不是鼓勵讀者像我般成為不可知論者,相反,我希望它幫助人們思考這個最大問題,與及歷史上和文化上對這個問題的重要宗教回應,這些都可以在我們的文明史上最重要書籍中找到。

(抽刀斷水譯)
支持鼓勵每位離教者
Katy Perry - E.T. ft. Kanye West
https://www.youtube.com/watch?v=t5Sd5c4o9UM
許燕吉(1933 - 2014),著名學者許地山的女兒,一生經歷日軍進侵香港、逃難重慶、國共內戰、文革坐牢等,著有自傳《我是落花生的女兒》(原名《麻花人生》,香港:中和出版,2014)。

日本人打來,把我們「炸」進了天主教
(頁44-45)

那是1941年12月8日,星期一。早上,我提了書籃,哥哥背了書包,一起走出家門去學校。還沒出院子,就聽見天上有「嘭嘭」的聲意。抬頭一看,有幾架飛機在飛,飛機的兩側和後面不斷有像棉花球似的一朵朵白雲在綻放,挺好看的,於是我們停步看了起來。這時,媽媽打開窗戶大聲喊我們:「快回來!不上學了!」我們懷著滿肚子疑惑回到家裡,才知道天上是日本飛機,高射炮是英國人打的,不是演習,真的打起仗來了。

......

下午飛機還在炸,炸彈掉下來帶來尖銳的呼嘯之後,就是沉重的一響,看得見中彈房屋騰起的煙火。哥哥嚇得直哭,拽著媽媽要去教堂受洗禮,說是不受洗炸死就上不了天堂。媽媽就帶上我們兄妹,走到中區的主教大堂找到神父。因為早都認識了,他二話沒說,帶我們進了大殿,把聖水池的水撩一些在我們的額頭上,入教的儀式就算完了。回家的路上,炸彈還在呼嘯,可哥哥一蹦一跳地特別開心。他說一受洗禮,過去的罪孽一掃而光,現在是最純潔的人,若是現在就被炸死,一直就升上天堂了。我未置可否,我可不想現在就被炸死。再說,我也沒有感到有要死的危險。媽媽一路沉默。

幾十年後,回憶起這事,她說,戰爭一開始,她就沒寄希望於港英政府,知道淪陷只是遲早幾日的事。倘若日本人登陸後和在南京一樣見人就殺,我們就無處可躲,無處可藏。入了教,就可以逃到教堂裡,日本人總不敢到哪國人都有的大教堂裡去殺人吧!

就這樣,我們全家都成了天主教徒。

老朋友們的情況和教會的新相識
(頁56-57)

我們在炮火中受洗入教,一切從簡,現在各樣的規矩、禮節都得從頭補上。好在我和哥哥在聖司提反都上過《聖經》課,天主造世界,亞當和夏娃,童貞馬利亞耶穌,耶穌死後又復活,這些都知道。教會介紹的「教母」叫左士琨,是港大的學生,長得挺漂亮,人也和善活潑,我們都喜歡她。她再教我們一些天主教的規矩、天主教的經文之類,就算通過了。七姨給我取了個教名Agnes,哥哥叫George。之後還有堅振禮,是在額上抹點兒油膏。還有一位教母,叫吳秀蘭,大概有十六七歲,也是那種不認得多少漢字的華僑。她家就母女二人,離教堂不遠,我又得定期去聽「課」。課文全不記得,但她送我一串唸珠,綠玻璃六角形的珠子,特別好看,我視若珍寶。又起了個堅振名字,是左士琨的教名,叫Beatrice,哥哥叫Albert。

這回成了正兒八經的教友,一切也得正兒八經地按規矩辦事。入教堂望彌撒得跪著,膝蓋很痛。還得去「告解」,神父坐在小龕裡,我跪到他側邊,隔著一扇有網板的小窗向神父坦白自己的罪過。之後,神父讓我唸多少遍經贖罪就算完畢。可我不喜歡告解,向一個陌生人說「隱私」總是挺緊張的。再者,每次都是說「我沒聽話,我打人了,還罵人了」,想不出甚麼新鮮詞,怕神父斥我為屢犯不改,壓力不小。告了解就可以領聖體,跪到祭台前,張開嘴,由做彌撒的神父放一枚硬幣大小的乾麵片在我舌頭上,我就回到原來的跪板上。乾麵片一會兒就化了,一點兒味道也沒有,就像我入了教一樣,一點兒味道也沒嚐出來。

宗教課
(頁127)

明德女中是基督長老會於1885年創立的一匠老學校,沒有三青團,也不建立童子軍,但是有宗教課,有團契組織。住讀生早飯前有自願參加的早禱會,晚飯後則是必須參加的晚禱會。每週一的紀念週多半用來佈道,各年級每週都是有兩節宗教課,由兩位奉獻終身的女傳教士擔任教師。她們除管校內的宗教事務,還管住讀生的思想和紀律。她倆都是福建人,都四十來歲,大聲禱告時都帶著哭腔。身材高的那位姓黃,她每次主持禱告必定高唱一首名為《解脫落》的讚美詩:「解脫落,解脫落,一切重擔在我心解脫落。」唱得如癡如醉,學生們背地裡就稱她為「解脫落」。身材瘦小的姓張,她每次帶眾禱告必以「我親愛的爸爸神」為開始,於是她的綽號就叫「爸爸神」。我們這樓的宿舍就歸「爸爸神」管,每餐開飯她倆就一起來,彈琴,領大家閉眼唱一首謝飯歌,「感謝慈悲天上父,賞賜飲食救我們,更求天父教我們,自己有的分給人,阿門」,之後才能端碗動筷。

我們這幫不信教的調皮學生認為飲食是家長交了不菲的伙食費而有的,也沒看見她們把飲食送給乞丐吃,純屬虛偽。特別是她們的那種哭腔禱告令人渾身不舒服,於是集體「罷禱」,在教室裡哄玩。「爸爸神」來找,我們便一窩蜂地從另一扇門逃出,奔到廁所,一人鑽進一間,插上門屏位氣。「爸爸神」在外面訓斥了一通,等她走了,我們笑得眼淚直流。期中考結束那晚,大家放鬆,熄了燈還在說說笑笑,有人在學「解脫落」唱歌。沒料想「解脫落」就在門外面,她猛地推門進來,頓時鴉雀無聲了。她打著手電筒挨床地照我們臉,我一位同學大喊:「你把我照醒了!」另一位接著說:「親愛的爸爸神保佑我們安眠吧,阿門!」我忍住笑閉眼裝睡。第二天,我們全室人被傳到「爸爸神」房間,聽她兇兇地訓斥了一頓,最後宣判:全體禁假,就是星期六不許回家,星期日不許出門,結果星期天我們玩得更熱鬧。

上宗教課時,大家先起立閉眼禱告,我總愛在這時去彈別人鼻子,嚇人一跳。這一回,「爸爸神」等同學們坐定後把我叫起來說:「剛才禱告,你為甚麼不閉眼?」我靈機一動回她說:「你不是閉著眼嗎,你怎麼知道我閉眼沒有?」惹得哄堂大笑。「爸爸神」吃了癟,過了幾天叫我去她的房裡來次「單個兒教練」。先說:「你不是也信教的嗎,為甚麼老和不信教的人一塊兒不守規矩?」接著讓我和她一起跪下,唸天主經,她唸的是主禱文,「阿門」完畢,她說:「不是一樣的嗎?」我說:「你信的是馬丁.路德創造的基督教,我信的是耶穌親立的天主教,才是真教。」她氣得說:「不論你信甚麼,你進的是我們基督教的學校,就得遵守我們基督教學校的校規,否則你就不要進我們的學校。」這下倒把我給將死了,學期末了,我的宗教課不及格,我們這幫不晚禱還氣她的都得了這個待遇。補考日那天,我的好友張增連考完了,我把她留住說:「咱們倆要求補考宗教,怎樣?」她一聽覺得有戲,便一口答應了,我倆找到教務主任,編了她些理由一定要考,害得主任去找「爸爸神」,現給出了幾道題。我倆借題又大發了一通謬論。交卷出來,二人又享受了一次惡作劇的快樂,一致認為「爸爸神」晚上禱告時,一定祈禱她爸爸神把我們這倆魔鬼學生轉到別的學校去。

媽媽失業卻安了家
(頁151)

過了一兩天,我放學回福利站,在媽媽的辦公室兼臥室的桌上做作業。媽媽基本上是不坐辦公室的,房裡就我一人,門敞著,徑自進來了一位穿黃軍裝紮大皮帶的三十來歲的男同志。我想,他準是那位叫蘇朋的接管福利站的軍代表了,便站起來和他打招呼。他大概也知道我是誰,只點點頭便轉著頸子打量整個房間,之後注意力轉到了房裡的五屜櫃,櫃上擺的幾隻茶杯和一個盛零食的小盆子,一目了然。接著他就拉開了抽屜,逐層地翻檢我們的換洗衣服。我媽媽是寡婦,我是大姑娘,這內衣褲怎好讓個陌生男人翻看的?我大感詫異,頓生反感,沒敢責問,只是站著盯住他看。翻過櫃子,他就走到書架前,發現了一本《聖經》,抽出來一翻,轉頭問我這是甚麼書。我平靜地說我們是信教的,這是說教理的書。他顯得很驚奇,說你們怎麼還迷信?我沒回答,他把書插回去,不屑似的搖搖頭走了。這位同志給了我極壞的印象,幾乎抵消了巷口那位同志給我的好印象。

走向極端
(頁156-158)

有一天,哥哥說我:「你不要整天跟著共產黨瞎跑,要知道共產黨是反對天主教的!」「嗯?」我還從來沒聽說一個政黨和一個宗教有甚麼利害關係。他看出我的詫異,說:「共產黨講的是唯物論,說宗教是人民的鴉片煙,要消滅宗教的。」我將信將疑,目瞪口呆。哥哥說我知道的太少,當即到他學校拿回來好些圖書和講義叫我認真看。上海天主教會的這些出版物是有針對性,從自然科學的角度證明無上力量的存在,說天主教不是唯心論,而是唯真理是從的唯真論;還講了歷史上的教難,和蘇聯迫害宗教信徒的許多故事。對「唯真論」我是全盤接受的,而對迫害教徒則心存疑惑,共產黨不是說信教自由嗎?不犯法何用軍警搜捕?十幾年後的「文化大革命」才讓我明白了當時是何等的天真幼稚。

那年,曾被納粹關進集中營的匈牙利大主教曾蒂又被共產黨投入了監獄,牧育才神父在做彌撒時讓大家為他祈禱,我認為這就是教難,並且把這個觀點寫到作文裡。我的國文老師沒見過這種異論,就拿給軍代表看,自此全校的老師都「奇文共賞」過了,因為我每過教導處都看見有人拿著我的作文本。我覺得起了意想不到的作用,挺自得的。

不久,來了一位教政治課的男老師。第一堂課他就先自我介紹,他叫羅宏信,26歲,東北人,在日本留學時受朝鮮同學的引導,接受了馬列主義,打入了國民黨的國防部做地下工作,還講了他如何獲取情報的故事。解放前夕,組織讓他留在南京,他志願到學校教書,於是就站到我們講台上了。這位長期從事對敵鬥爭的人碰上了我這思想異己的學生,可算是又找到了鬥爭的對象。政治課本應講解新民主主義、毛澤東思想,而他則每課必批判宗教,而我一定接受挑戰而奮起反駁。舉例如下:

羅:宗教是帝國主義侵略中國的工具。
許:帝國主義還沒有侵略中國時,天主教就傳入中國了。
羅:不平等條約中就有准許傳教的一條。
許:帝國主義是以傳教士被殺為由挑起侵略戰爭的,所以才有這一條。
羅:天主教是歐美人的宗教,傳來迷惑中國人的。
許:馬列主義也是從歐洲傳來的。
羅:你說有神有鬼,你見過嗎?
許:你沒去過莫斯科,你就不相信它存在嗎?
羅:物質是第一位的,譬如你看見了一張椅子,你腦中才會有椅子的概念,這就是唯物主義。
許:在椅子出現之前,它必已在木匠的腦中出現,這就是唯真主義。
羅:你認為是英雄造時勢還是時勢造英雄?
許:我認為是時勢造英雄。
羅:你怎麼和唯物主義觀點一致了?
許:是唯物的觀點和唯真主義一致了。

有時候我也主動出擊:
許:老師,你為甚麼總拿米店老闆說事兒?人總要吃米買米的。
羅:正是人人得吃米買米,米店老闆的投機、剝削最典型,最有代表意義。怎麼,你們天主教還開米店嗎?

就這樣,一位不懂得教育的老師和一個頭腦簡單不懂政治的學生,不斷地進行著這種低水平的辯論,或稱為鬥嘴,並不能起到積極作用,只讓旁觀的同學們覺得挺有趣、挺好笑,而我被激得越來越走極端了。

北京農業大學:下馬威
(頁166-167)

下午,拿上帶來的各種證件去報到註冊。教務處把報到的地方集中在一間大教室裡,每系一張桌子,排成一大溜,各系的人坐在桌後等著本系的新生。我找到了畜牧系,接待我的是位年輕婦女,我按她的指示一樣樣地辦。她看過我填好交回的表格時竟驚呼了一句:「啊!你怎麼還信教?」我也奇怪她為甚麼大驚小怪,便說:「表格上不是有『宗教信仰』這一欄嗎?不是應該填寫的嗎?」她說:「不是不讓你填,是說你一個學科學的怎麼還迷信!」我嚴正地回答:「我這是宗教信仰,不是迷信!」也許是雙方的聲音都越來越高,大教室內各桌的工作人員都放棄了自己的職責,跑過來把我圍了一圈,七嘴八舌地向我發表他們的唯物論和反宗教觀點。我也不甘示弱地「舌戰群儒」一番,幸而我在三女中已有歷練,否則就被這突如其來的陣勢嚇傻了。後來我才知道,這些年輕的教務人員都是從華北大學農學院來的,大概從那第一天起,我就被貼上「思想反動」的標籤了。

不信教了
(頁177-179)

二年級的課排得很緊,要把本該是一年級上的課補回來。這時教務處給我一個人下了張通知,讓我重修辯證唯物論。原來,在盧溝橋唯物論的考試卷上,我一題未答,還寫上「辯證唯物論不是真理」九個大字,劉煉當然給我判了大零鴨蛋。這下後患來了,幸而51級的新生頭一學期不去盧溝橋,在校本部上基礎課,我可以隨他們聽課。我打聽到教課的不再是劉煉(她升教研組長了),而是吳培。我找到吳培老師家,想讓她通融,別讓我重修了,理由是和解剖課時間衝突。吳培的丈夫是我們系的安民老師,那時他倆也都年輕,才結緍不久。安民老師偏袒我,對吳培老師說,解剖是一切專業課的基礎,不能不修。吳培說辯證唯物論是所有學科的基礎,更不能不修。我看他們夫婦快要為我吵嘴了,便趕快說,你們別說了,我都修就是。他們二人一齊轉向我問:「你怎麼個修法?」我只好囁嚅道,缺的解剖課我自己補上。安民又問我:「行嗎?」我肯定地說了個「行」就出來了。心想,我在教會學校宗教課不及格只是補考,這回補考都不准,勒令重修,怪不得李金聲要當兩面派,不過我寧可自己去補解剖,也不當那言不由衷的兩面派。

李金聲是和我同組的男同學,我入學報到「舌戰群左」之後,他悄悄地對我說,他也是天主教徒,但他不暴露,不去惹那些人,讓我也學他。我聽了怪惱火,就頂他說,信教又不是幹壞事,幹嗎要瞞人?自此我認為他是個兩面派,但他也沒有記恨我。在一個小組,接觸的機會多,沒有旁人時,他就跟我講天主教裡的壞事。原來,他家貧,自幼入天主教學校當修生,就是將來要當修士為教會工作的。他在修道院生活多年,了解教會的黑暗面,這些我自然是聞所未聞的,降低了教會在我心中的地位。在反對崇美、親美、恐美的運動中,學校組織大家去協和醫院看揭露醫院罪行的展覽。一具被美國牧師醫生拿中國窮人做實驗害死的人骨骼,給我很大震撼,悟到在教會中,仁慈的外表下可以實施殘忍。

既然付出了缺課的代價來修唯物論,我也別浪費時間,認真聽聽,知己知彼總沒壞處,聽了幾堂課下來,覺得也有道理。星期天我望過彌撒就去找張神父解惑。張神父是東交民巷的本堂神父,那個教堂小,神父少,好找。問過幾次之後,張神父就解答不清了,他說他只是個本堂,神學造詣不深,寫了個介紹信讓我去阜成門外的神學院求教。神學院的神父水平就是高,我只去了一次,就把我的問題和疑惑都解決了。他說:「有神還是無神,是哲學界一直沒能解答的問題,達爾文也沒放棄宗教信仰,愛因斯坦也不是無神論者。你才是個大二的學生就想探討這個問題,是不自量力,歸根結底是自己的信德不夠。天主教要求教徒具備信德、望德、愛德,你應虔心求告天主,鞏固自己的信德,各種疑惑和邪念自然就消除了。」

在這以前,我還真的仔細想過,一個人學點兒甚麼,從高處講是為人民服務,從低處講是取得在社會中生存的手段,而靈魂是永恆的、超生命的,我是否應該轉去學哲學,專門探討有無超自然的力量。聽了神學院神父的話,我想了又想,想明白了,就是你信就有。之前,我也去找過劉煉,她說的就是實踐是檢驗真理的唯一標準,相比之下,教會有這麼多黑暗面,傳教者可以做出極殘忍的事,而唯物論的共產黨還是能說到做到,改善了人民生活,促進了社會發展(那時黨的政策雖有點兒「左」,但形象還是清正廉明的)。考慮的結果,我宣佈:不信教了。

不信教對我來說是件頭等大事,自然就得向組織報告。我們班的團支書用不信任的眼光看著我說:「你說了不算。」我說:「宗教信仰自由,不信就不信了,還要怎樣才算?」他說:「你得去跟你們那個神父聲明,才算退教。」他倒給天主教多立了個退教規距。我馬上就去東交民巷見到張神父,說明我今後不再信教了。他並不詫異,說了句:「那你就大踏步地前進吧!」我再沒說甚麼就回學校了,把我的經本、唸珠、聖牌聖像包了一包交給我的好朋友盛衍俊,她那時的社會工作在校團委會,讓她交上去。第二天,她又原封不動地給我拿回來,交代說組織上不干涉信仰的自由,信與不信自己決定,宗教物品自己處理。我們二人便到鍋爐房拿了把鐵鍁,把那個包埋在鍋爐房外的野地裡了。這些事當時並沒有刻意去做,後來證明幸虧有了這麼個過程。
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