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[轉載] 基督教的敵我二分

下面篇文好似好準,
唔知有無人睇過呢?

基督教的敵我二分
危難、恐懼及共同敵人,能令人團結、令人順服和信任一些他們認為可保障安全或抵抗敵人的權威。於是,有些人或組織會以營造恐慌和重複提醒共同敵人的存在,以賺取人們的信任。這種現象是基督教運作的核心。在這裏,共同敵人是撒旦和所謂的「敵基督」。

撒旦

撒旦明明是聖經人物,但撒旦很壞、很可怕,卻是連教外人也既有的思想。可是,究竟撒旦壞在哪裏、可怕在哪裏呢?答案恐怕是:總之聖經如是說。

若兩個國家或組織敵對,則在他們的傳媒(例如刊物)中不難看到批評或醜化另一方的言論。就算真的如聖經所言,上帝與撒旦在敵對,但聖經是上帝陣營的刊物,裏面對撒旦的記述無必要正確,對撒旦的判斷亦屬片面之詞,不應單憑此便就判定撒旦真的很壞或邪惡-除非是對於無條件把「上帝的話」聽進去的教徒吧。或許,若撒旦陣營也出版一本撒旦經的話,上帝在裏面也會是醜惡無比的。(當然,亦不排除只是教徒個某個假想敵敵對,而非真的是上帝與撒旦在敵對。)

諷刺的是,就算按聖經的記載,撒旦仍比上帝良善多了。聖經中,上帝殺人無數,降災無數。相反,撒旦一個人也沒殺過,只是降過幾個微型災害。

教徒把世上的壞事(例如天災人禍、人的貪念等)歸撒旦,但除了他們的刊物或一廂情願外,並沒有理據。另一方面,我們沒機會去聽撒旦的自辯或反指控(除了在教徒創作的故事中)。撒旦引人離開神之說,同樣是欠缺理據和可印檢性。就算撒旦真的引人離開神,亦只屬兩派間的勢力角力,就像兩間公司互相嘗試「挖角」一樣,在本質上不是「壞」(最少不應說「A公司攏絡B公司的人員就是壞,B公司攏絡A公司的人卻是救贖」),亦與組織外的人無干。

反基/敵基督

在宗教討論中,經常聽到有網友被冠以「反基」或「敵基督」之名。究竟這些稱呼有著什麼意思呢?

「反」具有「反叛」、「搗亂」、「挑起事端」的暗示。因此,教徒不會自稱「反撒旦」、「敵世俗」等,雖然他們的教義也包含上述意念。可是,「反基」或「敵基督」在聖經中有著簡單直接的意思:

「不與我相合的、就是敵我的、不同我收聚的、就是分散的。」(Mat 12:30)

「誰是說謊的呢?不就是那否認耶穌是基督的嗎?否認父和子的,他就是敵基督的。」(1Jn 2:22)

「凡是不承認耶穌基督是成了肉身來的,那靈就不是出於 神,而是敵基督者的靈;你們聽過他要來,現在他已經在世上了。」(1Jn 4:3)

「因為世上有許多迷惑人的出來、他們不認耶穌基督是成了肉身來的.這就是那迷惑人、敵基督的。」(2Jn 1:7)

原來不信耶穌的人便是「敵基督」。換句話說,那只是「非教徒」的同義詞。

教徒往往把反對教徒惡行、教會歪理的聲音標籤為「反基督」。這種標籤是錯誤的。一方面,耶穌只是故事書角色,或許值得為之寫故事人物分析,卻不值得去反。難道我們要反對故事書人物存在於故事中?當然,若有人當故事書是真實人物,別人則有反對人們這樣做的理由。另一方面,教會和教徒並不代表耶穌(雖然有些教徒自以為是)。對他們的批評,不應被上綱為對耶穌的。

教徒說,「敵基督」是受著撒旦的操控。但這陳述屬不可印証。教徒又說,不靠攏神便是靠攏撒旦。但盡管教徒怎樣想,非教徒可以不同意,因為有第三個可能性:兩邊都不靠攏。那只不過是他們兩方的爭執,外人為何一定要表態或決定站在哪一邊?

何況,若有敵基督這回事,則某些教徒才是真正的敵基督。他們不但不聽從耶穌的教導,更設法更改或以後人的教導取代之。他們孤假虎威、假傳聖旨、立壞見證等等,不正是與基督對敵麼?

逼迫/逼害

基督徒常說他們(整體)常被迫害。可是,以世界之大,就算真的有某些基督徒在世界某角落被逼害並不奇怪。若換成其他宗教和組織的人士,此句也可以為真。

而且,所謂的逼害是指什麼呢?同樣地,或許在世界某角落有基督徒(或其他宗教和組織的人士)正在被拷打、虐待和殺害。只是,日常聽到的逼害,往往只是指受到人家的批評或質疑。很多時候,教徒遇到別人質疑他們的教義、駁斥他們的論點後,便指別人逼害他們;當他們看到批評教徒言行的言論,便說那是教徒受到逼害的証據。他們甚至拿出經文背誦,說教徒果然常常受逼害,末世真的近了云云。

再者,這些情況往往是源於教徒「先撩者賤」,例如向別人傳道說教後被質疑教義、提出荒謬的論點後被駁斥,向非教徒「招降」後被拒絕等,實在怪不得別人,受「逼害」亦別能怪自己了。

屬靈戰爭


既然有敵人的出現和立場的不同,於是便有所謂的「屬靈戰爭」,其意思大概是:教徒在上帝的協助下,與撒旦和他的爪牙交戰。教徒一方面要合力拒抗撒旦的攻擊(即引誘其犯罪),另一方面要感化被撒旦迷惑的人,令他們重歸上帝的陣營。

「屬靈戰爭」這詞語,間接來自聖經中的數段經文:

「我兒提摩太啊!我照從前指著你的預言,將這命令交托你,叫你因此可以打那美好的仗」(1Ti 1:18)

「我覺得有個律、就是我願意為善的時候、便有惡與我同在。 因為按著我裏面的意思。〔原文作人〕我是喜歡 神的律.但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。」(Rom 7:21-23)

「你們要靠著主、倚賴他的大能大力、作剛強的人。要穿戴 神所賜的全副軍裝、就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(Eph 6:12)

國家進入緊急或戰爭狀態時,領導者往往以「合力擊退敵人」為由,要求額外的(甚至不受制衡的)權力。在這些時候,往往是法律不被執行,異見人士遇到無理待遇,等等。同樣地,「屬靈戰爭」這詞語能激起教徒的熱情,但也能蒙蔽他們的思路,令他們靠攏不值得信任的人,敵視沒有得罪或傷害自己的。

用處和影響

一方面,敵我二分對教會和牧者是很有用的工具,但亦教徒和教外人亦承受著其代價,例如:
  • 教徒不敢思索他們的信仰(因為怕「跌進撒旦的圈套」)。這或許會減少「問題教徒」的出視,方便牧者去管理,但亦令教徒不能反思其信仰的問題。
  • 教徒犯錯後把責任推給「撒旦引誘」。這或許令他們好過甚至重拾心靈平安,但也令他們不去正視個人的劣行,吃虧的往往是身邊的人。
  • 教徒爭取特權時,把反對他們爭取特權者標籤為「敵基督」,有助因人廢言,抑制反對聲音。在現實中,這策略往往奏效。當某些教徒享有特權時,受害(即應有權利和資源受影響)的便是其他人-這可能包括其他教徒。
  • 一軛論禁止教徒與「敵人」交往和結婚。這有助穩定教會的人流和收入,但令天下不少有情人受著不必要的痛苦和壓力。

有些教徒承認主流基督教有其醜惡的一面,並提議摒棄之。基於以上的影響,說敵我二分是此醜惡面的一部分並不為過。只是,可以抽出來摒棄之嗎?

主流基督教與敵我二分是近乎密不可分。例如,基督教教義需要一位無惡不在的撒旦去解釋世間的邪惡、痛苦、人的軟弱、死亡等的由來。教會要依賴共同敵人去賺耶教徒近乎無條件的信任、難以監察運用的金錢奉獻等。

若摒棄相信撒旦的「負責人」角色甚至其存在,則基督教無法維護「上帝全能全善」的信念下解釋世界醜惡和不足之處;教徒面對教義的荒謬和矛盾,無法輕易地推卻為「都是撒旦幹的」了事,或許被逼面對之。甚至,教徒需要放棄相信基督教能解決生死、罪惡等人生疑問,放棄相信上帝具有某些值得推崇的特質,等等。可是,放棄了這種種後,剩下的還是基督教嗎?教徒還願意持有此信仰嗎?又是另外的問題了。

http://kc-xc.blogspot.com/2008_01_01_archive.html

回復 1# peterchansuper 的帖子

補充一下:對於到處聲稱受逼害,其實也是賺取同情心、爭取支持的有效方法,同時亦會令人忽略該團體曾經所犯下的罪行。
這種敵我分明的概念灌輸,其實就是引致很多宗教戰爭的導火線。
支持鼓勵每位離教者

回復 2# 抽刀斷水 的帖子

邪教教義真是害人不淺呀......  可恨呀!!!

(耶穌說) 「你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。

因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。

人的仇敵就是自己家裡的人。

(聖經新約馬太福音第十章 34-36 節)
諷刺的是,就算按聖經的記載,撒旦仍比上帝良善多了。聖經中,上帝殺人無數,降災無數。相反,撒旦一個人也沒殺過,只是降過幾個微型災害。


所以有足夠的理由判定靈知派(諾斯底)很有可能是耶穌基督的正統教義,按靈知派的理論,這個上帝乃是邪惡的神,基督是真正的至善神的使者,派往人間教化眾人脫離此世神的束縛。

假如是這樣的話,當今的基督徒都偏離了耶穌的初衷,再一次臣服在魔鬼的爪牙下。
有人問我蓬萊路

雲在青山月在天

      --------------------離教者面對耶徒的質疑和責難,引詩作答。

回復 2# 抽刀斷水 的帖子

這種敵我意識,在西方尤為顯著,所以東方少聖戰

但宗教戰爭也有利益分配的因素
新教思想 + 蠻族思想 = 現代奴隸
宗教从来只是利益的产物
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