網站 | 討論區 | 視頻 | 手機版 | FB專頁 | 简体中文

使用者工具

網站工具


科學家與信仰

科學家與信仰

今年九月號的《科學美國人》(Scientific American)雜誌上有篇很有意思的文章,題目是<美國的科學家與信仰>。該篇文章的兩位作者Edward J. Larson和Larry Witham在1996~98年間,兩度以「美國科學家名人錄」(American Men and Women of Science)所收錄的生物及物理學家為資料庫(後者也包括數學家),發出一分問卷,其中有兩個問題,分別是:(一)你相信一位在理性與感性上能與人溝通,並且對人的祈禱回應的上帝嗎?(二)你信人的不朽嗎?答案有是、否及不知道(或不可知)三種。事實上,這項問卷調查是重複八十多年前(1914)James H. Leuba曾經做過的工作,不論調查的對象及問卷的問題都維持一樣。其目的是想知道,隨著二十世紀科學的進展,科學家對於信仰的態度是否有所改變。

八十年前的「美國科學家名人錄」中,在某些科學家的名字旁,還特別打上星號,註明是「較傑出的科學家」(greater scientist)。因此,該次的調查也特別將這些人士的問卷挑出,將其統計結果與所有列名科學家的作一比較。但近年的該名人錄已沒有這項特別的區分,所以Larson和Witham另外以美國「國家科學院」(National Academy of Science)的院士為對象〔註一〕,作了同樣的問卷調查,以便與當年的「較傑出」科學家作一對照比較。

該問卷的結果發現,現代的科學家與其八十年前的祖父輩相比,對信仰的觀念並沒有什麼不同:兩次的問卷各約有百分之四十的科學家,相信一位人性化上帝的存在:八十年前的科學家中,有百分之五十的人相信有來世,這個數字在現代科學家則降為百分之四十。另一方面,八十年前所謂的「較傑出」科學家,只有不到三分之一的人對這兩個問題持肯定的答案〔註二〕;而現代美國科學院的院士中,該人數則不到百分之十(也就是有超過百分之九十的人持無神論的主張)。

這樣的結果反映了兩個有趣的事實:(一)不少科學家是有信仰的,同時其比例並不因為科學的進展而有所改變;(二)研究成果越出色的科學家,不信上帝的比例越高。

關於科學家也有信仰這一點,常有不少的傳教士抬出某某科學家也信上帝,或是以其本身就具有科學家的身分,作為佐證,來說服大眾。但由前後相隔八十年的調查報告顯示,那樣的論點是站不住腳的。因為反對者同樣也可以說,超過一半以上的科學家是不信上帝的。一個人不管學科學與否,在對信仰的需求上,似乎都差不多。該文作者提到科學家具有信仰的比例數字,與蓋洛普對一般民眾的調查數字相比,確是相近的。

但以「較傑出」科學家及科學院院士的結果來看,似乎又顯示了科學家中的少數菁英分子,對信仰的觀點上,較趨一致。這是不是說這些人由於在科學上有較大的成就,導致其有更深刻的體驗,所以不再相信上帝的存在?該文作者提出的一個解釋-在美國國家科學院院士的層級,還是有聲氣相投及同儕壓力的情形;那也就是說到了那個層級的科學家,可能會不願意承認自己有信仰。這層顧慮或許存在,但未免低估了科學家的自主性。從一九五四年起就是院士的哈佛大學教授麥爾(Ernst Mayre),曾對同是院士的哈佛同事作過調杳,發現他們都是無神論者。造成他們不信的理由主要有兩點,其一是:「我就是無法相信那些超自然的講法」,另一是:「我不能相信在這充斥邪惡的世上,會有上帝的存在」。

對於這項調查的結果,牛津大學的化學家艾金斯(Peter Atkins)說:「你當然可以說你是具有信仰的科學家,但以科學家這個名詞的終極定義來說,我不認為你是真正的科學家,因為科學與信仰是完全相異的兩個知識範疇。」同樣地,英國的動物學家道金斯(Richard Dawkins)也認為:「一位在平日從事科學工作,但到了週末上教堂的人,是活在矛盾當中,且不忠於其理智。」

該項調查另有一項有意思的發現,是生物學的院士有最高的比例持無神論(95%),而學數學的院士信上帝的比例最高(16%)。英國生物學家渥伯特(Lewis Wolpert)針對此項結果有以下的評論:「現代的生物學家確實相信,進到了DNA的層次,我們就能對事情有所瞭解。而物理學家在面對量子力學及大霹靂的世界,其中的不合常理及可驚可怪,幾乎喪失了可以瞭解的觀念。」因此對物理學家來說,可能就有上帝存在的空間。至於數學家可以是非常柏拉圖式的,他們對於人腦所構思出來的數學之美,就好像看到了有位超凡的智者,所建立的秩序一般。

對同是院士的演化生物學家John C. Advise來說,「只有天擇接近於全能者,但其中並沒有智慧、前瞻、終極目的或道德可言。天擇只是一項不帶道德判斷的力量,就像萬有引力一樣,不可避免,也毫無徇私。」他引用另一位學者William Provine的話:「現今對於演化的瞭解,顯示生命的終極意義是不存在的。」

曾當過修女而又還俗的神學家Karen Armstrong在其《神的歷史》( The History of God)一書中,提出人是具有靈性(Spritual)的動物,人有信仰的需求,就算沒有神的存在,人也會創造出祂的存在。因此人在面對生老病死,以及人世間種種莫可奈何之事發生時,很難不想找個信仰作為避風港。人類學家Matt Cartmill說:「科學家願意去相信,這世上就只有他們所研究的自然世界的存在,而科學是其信念的基礎。雖然那是可敬的信念,但卻不是研究的結果。」誠然,科學不能證明上帝的存在,但也不能證明上帝的不存在;信仰本就是非常個人的內心活動。學科學的人當然可以有信仰,但他卻不能假藉科學的名義,宣稱其信仰的可信度。同樣地,對於怪力亂神的迷信思想,學科學的人更要拿出真知明辨的精神,加以駁斥批判,方不辜負所學。

潘震澤任教於陽明大學生理研究所

註釋

1.美國的國家科學院自一八六三年由國會通過設立後,目前有一千八百位院士。除第一屆外,所有的院士都由現有的院士選出,因此同我們的中研院一樣,該科學院一直是非常緊密的科學菁英團體。

2.Leuba在一九三三年又作過第二次的調查,這次有超過百分之八十的頂尖自然科學家,拒絕了基督宗教的這兩項基本教義。

資料來源

科學月刊,1999-10,潘震澤

科學家與信仰.txt · 上一次變更: 2012/02/02 18:50 (外部編輯)