[轉載] 如何判斷執掌權柄者公義與否(二)

本帖最後由 逃出魔幻紀 於 2019/10/11 17:09 編輯

不義的政權需要順服嗎?—羅13:1-2正解
「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。」(羅13:1-2)

關於順服政權的教導,羅13:1-2是最常被引用及討論的。其他關於順服政權的經文還有多3:1-2及彼前2:13-14。然而,羅13:1-2的教導可算是最直接及最清楚,因為它不單提到順服權柄的命令,也提及順服權柄的原因、以及不服從權柄的後果。對於單純讀聖經的人來說,這樣清楚明確的說話,無論我們喜歡不喜歡,都要學習接受及遵行,因為這是神的命令。遺憾地,現今世代有好些信徒,可能是受到世俗政治及神學思想所影響,再加上人天然的反叛心態,竟然起來反對聖經清楚明確的命令。他們一是把那些教導順服的經文視而不見;一是把那些經文強作別解。現在就讓我們聽聽他們的理論,然而再細心分析他們的錯處。

根據他們的說法,羅13:1-2只要求信徒順服公義的政權,不義的政權信徒就不需要順服。坦白說,這個理論按人性說也不是全無道理,但它卻與經文所說的大有出入。他們的說法在語句上及神學上都是不可接受的。首先我們從經文語句上看。

「在上有權柄的,人人當順服他」。經文是說「在上有權柄」,並沒有加「公義的」權柄。信徒可以自作主張(無論你的動機如何)在神的命令上加一些條件嗎?我們可以修改十誡,把「當孝敬父母」改為「當孝敬公義的父母」嗎?經文說「人人」(every person)當順服他。請問「人人」有例外嗎?不包括21世紀的你和我嗎?

「因為沒有權柄不是出於神的。」經文不是說沒有公義的權柄不是出於神,而是說沒有任何權柄不是出於神。信徒可以私自把神的話修改嗎?有些信徒因為自己固有的政治立場,大膽公開說只有公義的權柄是出於神,不公義的權柄不是出於神。請問這說法如何與羅13:1「沒有權柄不是出於神的」相符合?

「凡掌權的都是神所命的」經文是否說公義掌權的都是神所命,或某些掌權的都是神所命?不是,經文明明說凡掌權(All powers)的都是神所命的。「凡」即是所有。我們基督徒可以因自己的政治立場把經文的明顯的意思曲解嗎?彼拉多、希律、尼錄這些不義之人都是神所命的嗎?按他們的理論,凡不公義都不是神所命。但聖經清楚地說:「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕耶穌,成就你手和你意旨所預定必有的事。」(徒4:27-28)。所以,「公義掌權是神所命的,不公義掌權的就不是神所命的」這說法,在經文的語句分析下,是完全站不住腳。

現在讓我們從神學上去看「神只是要求信徒順服公義的政權,不公義的政權信徒就不需要順服」的理論。請問甚麼是公義?公義是神的屬性,是心思及行為上的清潔、恨罪、正直、完全。那麼人呢?「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾;我們的罪孽好像風把我們吹去。」(賽64:6);「就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。」(羅3:10-12);「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」(羅3:20)。神一早知道我們沒有義,也不能靠我們的義得救,祂就按排了祂的兒子替我們死,叫我們靠耶穌基督「因信稱義」:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」(羅3:23-26)。在新約時代,神的旨意在羅馬書及其他書卷已經說得很清楚:神不是吩咐人去立自己的義,乃是叫人因信福音稱義:「因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。」(羅10:3-4)。從古至今,世上絕大多數的國在神眼中都是不義的,因我們每一個都是罪人。若是如此,「神只是要求信徒順服公義的政權,不公義的政權信徒就不需要順服」的道理根本不能成立,因為沒有一個國在神看來是公義的。神不如乾脆說不要順服任何權柄好了。

所以,無論按字面及從神學角度去解羅13:1-2,其意思都是:無論我們在甚麼政權下都要順服。不管你的政治立場如何,都無權隨意把經文沒有的意思加進去。基督徒的使命不是建立公義社會,而是傳因信稱義的福音。整卷羅馬書的主題都是說人不能靠自己稱義,只能因信基督稱義。若有人主張羅13:1-2其實是吩咐信徒要反抗不義的政權或建立公義社會,那我就不能不指出這是你的政治理念影響你解釋聖經。

我明白有人反對順服不義政權的主要原因,就是他們心裡接受不了公義的神會容忍不義的政權。因此,雖然聖經從來沒有提過「信徒要反抗不義政權」的命令(相反,信徒要順服在上掌權者卻出現過多次),他們仍是認為神是默許甚至支持他們反抗,因為基督徒應當彰顯神的公義。其實這個問題真是非常複雜的。我懇請各位讀者要先撇下一切世俗的政治觀念,單按聖經的真理仔細分析才不會出錯。我在這裡提出以下幾個要點讓大家思想:

一,不要以現代的民主自由思維去評論政府是否不義。本人在〈回答有關基督徒順服政權的問題〉一文指出過,許多市民指責政府不義,其實都不是聖經所提及的公義,而是「社會公義」,即是民主、自由、資源及權力分配等問題,不是聖經中絕對的真理。這些政策有人支持亦有人反對,是好是壞實屬見仁見智,並非聖經所指的公義問題。

若政府的政策不屬於道德上或信仰上的不義,我們就應該為了主的緣故順服,不必爭拗。我們可以柔和合法地表達意見,在民主社會裡運用我們的選票,但在表達意見之後,就要順服政府或議會的決定。聖經一直都是教導我們不要把注意力放在地上的事,乃是放在天上的事:「不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」(太6:19-21);「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西3:2)

二,若政府的政策真的在道德上或信仰上不義,他們的理性及良心都會認為基督徒是不應該順服。我相信這也是主張反抗不義政權最常提出的一點。其實,他們也不是錯的。對於政府頒布那些道德上及信仰上不義的命令,我們基督徒真是沒有需要及義務遵守。何解?因為基督徒不可以犯罪得罪神。犯罪就是不順服神的命令,不順服神的命令即是不順服神:「凡犯罪的,就是違背律法;違背律法就是罪。」(約一3:4);「我們知道凡從神生的,必不犯罪,從神生的,必保守自己。」(約一5:18)。

若政府的命令與神的命令有衝突,而兩者只可選擇其一,那我們就必須選擇順服神的命令。舉例說,在使徒行傳4章,官府、長老,和文士恐嚇使徒,叫他們不再奉主名對人講論。他們就回答:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說。」(徒4:19-20)。不久之後,使徒又去傳道,守殿官及祭司們把他們監禁起來,企圖禁止他們傳福音,他們就說:「順從神,不順從人,是應當的。」(徒5:29)。神給教會的大使命就是傳福音給萬民聽,但官府及祭司等人卻命令他們不可傳。神的命令與地上掌權者的命令,在兩者只能選其一時,基督徒選擇遵行神的命令,不理會執政者的命令,就絕對合理及應當的。

然而,面對那些與神的旨意有衝突的命令,我們只需要消極地不遵從,卻無需聚眾反抗或推翻那政權。正如使徒們只是堅持繼續傳道,並沒有煽動信徒與公會或政府抗爭。所以,在原則上,信徒仍是按照聖經順服及尊重政權,因為所有權柄都是出於神。我們不應反對神所命的政府,但因為他們某些要求與我們神的命令相違背,我們就不能遵從,因為我們基督徒要絕對的順服神,只相對的順服政府。我認為這就是我們一面順服神,一面順服政權最合乎聖經的做法。

聖經滿佈順服政權的例子。現在讓我們稍為看一看。

1. 神已經把迦南地賜給亞伯拉罕及他的後嗣為業,但亞伯拉罕仍謙卑地替自己及妻子撒拉向亞比米勒王買墳地安葬。他尊重亞比米勒當時在當地的主權。

2. 埃及有兩個希伯來的收生婆因為敬畏神,不肯把以色列婦女所生的男孩殺死,就用藉口違抗王命。然而,她們沒有公開反抗政權,只是個人的不遵從。神就大大賜福給她們。

3. 摩西帶領以色列人出埃及的事件,不少新神學派人士企圖用它來支持他們反抗極權政府的榜樣,其實這是嚴重地錯解聖經。神只是藉著祂的僕人摩西拯救以色列人出埃及,不是吩咐以色列人搞革命推翻埃及政權。在出埃及這件事上,以色列人沒有動過一兵一卒,沒有與法老軍隊打過任何仗,他們只是負責逃走而已。所有工作都是神自己作的。以色列人並不是在埃及地發起群眾運動,爭取所謂的民主自由。埃及根本不是他們的國,他們是被非法拘留作奴隸。現在神用大能的手開路給他們離開,回到神應許他們列祖的地方,這也算是搞革命嗎?事實上,以色列在埃及為奴四百年,神從來沒有激動他們起來反抗法老,神只是暗中保守祂的子民,叫他們生養眾多。一直到神拯救的時候到了,神才呼召摩西去帶領以色列人離開埃及,應驗祂對他們列祖的應許,完全與對抗暴政無關。

4. 掃羅王因不聽神的命令被神廢棄。神吩咐撒母耳去膏大衛作王。這事後來給掃羅王知道,就不斷地追殺大衛。然而,大衛一直都尊重掃羅的王權,沒有意圖推翻掃羅的政權。大衛有兩次殺掃羅的機會。第一次在隱基底的洞穴裡。大衛的追隨者建議把正在大解的掃羅殺掉,但被大衛阻止,說:「我的主乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者。」(撒上24:6)。他甚至為割下掃羅的衣襟心中自責。大衛是何等尊重掃羅!第二次,掃羅追殺大衛到哈基拉山。大衛與約押及亞比篩趁掃羅熟睡時,悄悄地進入輜重營裡,來到掃羅身邊。聖經說耶和華使掃羅及所有軍兵都「沉沉地睡了」。這樣的一個大好機會,明明就是神的安排,大衛本可輕易除去他的仇敵。畢竟神一早已廢棄掃羅,並膏立自己作王了。可是大衛卻對亞比篩說:「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢﹖大衛又說:我指著永生的耶和華起誓,他或被耶和華擊打,或是死期到了,或是出戰陣亡;我在耶和華面前,萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」(撒上26:9-10)。我們有沒有從大衛身上學會如何尊重權柄?

5. 在以色列南北國分裂後,神差遣許多先知勸戒及警告作王的不可犯罪離棄神。然而,這些先知從來沒有煽動群眾搞革命推翻行惡的王。他們只是警告他們犯罪的後果,並呼喚他們悔改。先知們從來沒有發起群眾運動去與政權對抗。他們只是宣告神的話而已。然而,這種對君王的責備及警告的職事也有時代性。本人在〈回答有關基督徒順服政權的問題〉一文指出過,舊約先知的職事已經過去,因為舊約列王時代那種國家與信仰合一的體制已經過去。新約的先知完全不涉及對政權的宣告,他們只是把神的啟示向信徒宣講。這是使徒行傳給我們清楚看見。

6. 北國亞哈是一個窮兇極惡的王,他的皇后耶洗別追殺耶和華的先知,敬畏神的七千人也要隱藏起來。然而,在這個光景下,神也沒有吩咐以利亞先知召聚以色列民眾反抗亞哈的暴政,儘管以利亞在迦密山顯出神的大能,已成為民眾的大英雄。神只是叫他向亞哈發出預言及審判。當然,神是公義的,祂必定會對一切犯罪不肯悔改的人,無論是君王或平民百姓,有公平的審判。祂甚至會用外邦列國來管教或懲罰以色列人,但祂從來沒有吩咐先知呼籲群眾對抗當時的政權。

7. 以色列人被擄之後,但以理的三個朋友不理會尼布甲尼撒的禁令,拒絕向金像敬拜。我之前說過,當政府的命令與神的命令有衝突時,我們就要選擇順服神,不順服人。然而,我請各位讀者留意,但以理三個朋友只是個人消極地不遵從,並沒有發起任何群眾運動反對惡法或對抗邪惡政權。他們為了神的見證不肯敬拜偶像,但他們也沒有反抗巴比倫王。他們是堅決拒絕犯罪得罪神,但也是甘心接受王的處置,並將他們的生命交託給公義的神。這正是我們今天的信徒需要學習的表現。

8. 大利烏王下了禁令,三十日內國內所有人,除了王之外,不可向人或神求甚麼。但以理不理會王的禁令,仍舊每日三次向神禱告。當人的命令與神的命令有所抵觸時,屬神的人都要揀選遵行神的命令,無論代價有多大。然而,值得我們注意的,就是但以理並沒有發起任何運動去反對王的禁令。他只是消極地不聽從而已,而且他向王的對話也是恭恭敬敬的,完全沒有以下犯上的態度及舉動。大利烏王也極度的尊重但以理。這豈不是我們對在上掌權者的應有態度嗎?「恆常忍耐可以勸動君王;柔和的舌頭能折斷骨頭。」(箴25:15)

9. 到了新約,我們看見主耶穌也是順服當時的羅馬政權。祂的確指出了普世人的罪,並呼召他們悔改相信祂,但祂沒有公開反抗過羅馬的政權。羅馬人向以色列人抽重稅,但主沒有反對,只說:「該撒的物當歸給該撒。」(路20:25)。施洗約翰坐牢,主耶穌沒有發起民眾營救他:「耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去。」(太4:12)。後來約翰被希律殺害,有人告訴主此事,但主沒有為他平反,「耶穌聽見了,就上船從那裡獨自退到野地裡去。」(太14:13)。有一次,「有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌」。但主又沒有組織民眾去聲討彼拉多,只是說:「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎?我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!」(路13:1-3)。主在地上的時候,由始至終都沒有與政權正面的衝突,也不搞社會運動,只專心一意,把罪人一個一個地拯救,把迷羊一隻一隻歸回祂的羊圈。弟兄姊妹,我們有沒有真正明白主的心意,有沒有好好學習祂的榜樣?

10. 當主被審判的時候,彼拉多問主說:「你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」。這個時候,我們的主大可以說:「你這不義的官,你沒有權柄辦我!」然而,主卻說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。」(約19:10-11)。主承認彼拉多的權也是從天上來的,儘管他是何等的不義及不公。這就對照保羅在羅13:1說的「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」當然,不義的掌權者必定會受到神公平及嚴正的審判。但審判及報應是神的事,不是我們信徒的事,我們根本不需要為神強出頭:「他被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼前2:23);「伸冤在我,我必報應。」(來10:30)

11. 保羅在各處傳道及建立教會,被猶太人及羅馬政權逼迫,但他仍然鼓勵信徒要順服在上掌權者。他在多3:1-2說:「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」保羅在第三次旅行佈道時被官府捉去坐牢,他的確曾上訴於該撒,並要求到羅馬受審,但這只是他的公民合法權利,不是與暴政抗爭。在保羅受審的時候,他對審問他的官長也是很恭敬的:「亞基帕王啊,猶太人所告我的一切事,今日得在你面前分訴,實為萬幸。」(徒26:2);「非斯都大人……」(徒26:25)。保羅在羅馬坐牢的時候,寫了一封監獄書信給腓立比教會。保羅明明沒有犯罪,乃是為主被囚,這本是極無理及不公的事。但他沒有煽動信徒出來聲援他或營救他,反而他在獄中寫著說:「我靠主大大的喜樂,因為你們思念我的心如今又發生;你們向來就思念我,只是沒得機會。我並不是因缺乏說這話;我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。然而,你們和我同受患難原是美事。」(腓4:10-14)。今天信徒的表現與保羅實在相差太遠了。

12. 最後一個例子就是彼得。大部分解經家認為彼得前書是在尼錄作王時期寫的。這尼錄非常殘暴及邪惡。歷史告訴我們,在主後64年,他為了建造新的羅馬城,就差人放火燒去一些舊建築,但火勢一發不可收拾,羅馬城三分之二都被燒毀,遂引起極大的民憤。尼錄就將這事嫁禍給基督徒,說是他們放火的。政府開始對基督徒大規模的逼迫。彼得就寫前書安慰及鼓勵開始面對逼害的信徒:「親愛的弟兄阿,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要歡喜;因為你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。」(彼前4:12-13)。然而,彼得在這個情況之下仍勸勉信徒:「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前2:13-14)。彼得與主耶穌及保羅的做法一致;他們從來沒有聚集信徒起義,對抗不義及逼迫他們的政權,只是教導他們如何為義受苦及忍耐,直等主來。(待續)
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