丙 III. 從新基督教右翼到近年發展
到了七十年代中期,科技的發展讓原教旨主義者覺得有機會藉此影響個人以至整個國家,於是他們重新燃起政治抱負。新基督教右翼(New Christian Right)就是這時期的產物。原教旨主義者和福音派企圖透過影響選舉結果,令日後的立法合乎他們的道德訴求。自八十年代初,有兩方面的發展助長了原教旨主義和福音派擴大影響力,帶來與右翼政治的新連結。這兩方面的發展,其一是電子教會(electronic church),其二是對政治影響力的興趣的復活。
電子教會的高速增長,即是佈道者與基督教團體投入電視傳道工作的數字暴升,而這些佈道者與基督教團體多數來自新教原教旨主義派系。其實,當收音機與電視在美國廣播的初期,已經有宗教節目。可是,早期的宗教節目多被視為傳媒的一種免費公共服務的義務,不會在黃金時間播放,而且地區性局限極大。時至今日,情況已大不相同。很多宗教組織都獨自擁有電台和電視台,它們可以全日播放宗教節目,這導致宗教廣播的數量節節上升。在一九八○年,由宗教組織獨自擁有的電台有一千四百個,電視台有六十個。它們每星期播放數千小時的宗教節目,每年的免稅利潤高達五億美元。
不過,我們也不宜過份高估它們的聽眾 / 觀眾人數。在七十年代未和八十年代初,一些傳媒會將宗教廣播電台和電視台的聽眾 / 觀眾人數動輒報道成超過一億,有個別報道甚至說是數以十億計,而亦有不少宗教廣播電視台自稱每週收視人數過億,這未免誇大。比較穩當的是其中一間主要獨立廣播調查機構,A. C. Nielsen在一九八○年的數據﹕最高收視的十個宗教電視節目的一週觀眾人數加起來,亦只有13,767,000。
這些統計數字未必可以完全反映原教旨主義者的擴張,皆因很多宗教電台、電視台的明顯目標乃在爭取政治影響力。八十年代成立的Moral Majority以及它之後的運動,正是原教旨主義者爭取政治影響力此一現象之縮影。
一九八○年六月,Jerry Falwell牧師(註三)成立了Moral Majority。這個組織強調以下各點﹕
一, 美國正處於驚人的道德墮落之中
二, 若不阻止這道德墮落,美國將會衰落,無神論者的獨裁管治抬頭
三, 美國是被神挑選來為世界帶來美善的工具
四, 基督徒公民身負道德義務與投票責任
五, 基督徒公民投票時須投承諾支持Moral Majority之宗教主張的候選人
據Moral Majority聲稱,它在十六個月內就有來自各州的七萬二千名牧師與四百萬平信徒加入,而它預期光是在一九八○年就可以籌得五百萬美金支持競選活動。
除了支持共和黨總統候選人列根與他所代表的共和黨政綱,新右翼團體還聯合起來反對三個課題﹕墜胎合法化、色情刊物的傳播、對同性戀的寬容。它們擁護的課題也有三個﹕在公立學校加入祈禱和讀聖經、廢除男女平等憲法修正案(Equal Rights Amendment)(註四)、打倒被視為協助破壞道德的自由派參議員和國會議員。這些團體在一九八○年將六個自由派參議員列為打擊對象,結果,當中有五個在同年十一月連任失敗。
很多論者將新基督教右翼的政綱稱為「單議題政治」(single issue politics)。說它們的政綱是「單議題」,或許是誇大了,然而這些政綱的確只包括寥寥幾個項目。它們忽視了作為一個國會議員或總統須處理之政治議題如何廣泛。再者,批評者指新基督教右翼關注墜胎、同性戀、公立學校祈禱事宜的同時,卻對社會普遍公義、照顧有需要人士,以及保障少數族裔等等課題完全不聞不問。有不同的宗教團體──當中包括一些循道宗和路德宗組織,以及猶太教團體──就曾公開抨擊新基督教右翼的策略和行動。
平情而論,一些較開放的教會亦有「單議題政治」的傾向,諸如反核、反越戰等,儘管其行動背後的財政支持並不如新基督教右翼多。新基督教右翼決非第一個企圖影響選民和美國政治架構的宗教組織聯盟。
在反墮胎、反同性戀、反色情物品、推翻男女平等憲法修正案、打倒自由派政客這些主張之外,新基督教右翼本身有更為重要的主題,而正是這些主題吸引旁人加入它。Jeffery Hadden和Charles Swann將之綜合為以下三點﹕第一,這些團體在任何事情上都採取絕對確定的態度,消除含糊性。第二,它們認為對人生持正面態度就是成功和快樂的關鍵。第三,它們認為人應該為自己著想,找尋成功和回報。在上述各點之下,新基督教右翼的訊息,就像這個樣子﹕「你注意到身邊發生了甚麼事嗎?你感覺到我們的國家多麼墮落,我們變得多麼罪惡,甚至對罪惡如何姑息嗎?你會助我們一臂之力對抗此事嗎?」
不過,新基督教右翼這些特徵不是新鮮事。針對打擊罪惡(筆芯按﹕此處與上一段提及的「罪惡」,都是sin,不是crime)的講道、嘗試提升公眾的道德、對複雜問題提供簡單答案,這些在美國宗教界都不是新事物。新基督教右翼的創新之處,在於它們利用科技──電視和直接郵遞技術。此兩者不但讓新基督教右翼團體在短時間內即可接觸數以百萬計的人,而且讓它們更易動員群眾,而這些群眾本來不過是教會內持保持態度的普通成員。
值得注意的是,基督教原教旨主義在美國的政治影響力,其實算不上很強大。Johnson and Tammy分析了一九八○年的總統大選數據,發現列根當選的主要原因並非原教旨主義者的聯合支持,而是受過高等教育的保守派──亦即傳統的共和黨支持者──因為擔憂通貨膨漲而作出的支持。換言之,保守派事實上有很多不同種類,他們有時會為了某些特定議題聯合起來,但無論如何,他們不會全都圍繞著原教旨主義者所關注的那些重點。在一九八八年,原教旨主義者支持的總統候選人Pat Robertson(註五)就因為得不到選民支持,在初選裡宣佈退出。先前提及的Moral Majority,在一九八六年易名為Liberty Federation,然後在一九八九年解散。原教旨主義者對選舉的影響力只局限在地區性規模,在全國層面力量有限。
現在(筆芯按﹕此書於一九九七年出版),原教旨主義者依然為創造論爭取與進化論同等的地位,同時亦主張在公立學校恢復祈禱。不過,他們最關注的,還是墮胎問題。
丙. IV 福音派與原教旨主義之辨
有些人會將「福音派」和「原教旨主義」兩個字眼交換使用,主要是因為兩者都屬於保守派新教徒,擁有相同的核心信仰,同樣捍衛一套他們眼中的正統教義(筆芯按﹕即文章前半提及的"The Fundamentals"之重點)。
福音派和原教旨主義的分別,在於它們對自己在世上的功能有不同的策略定位。根據Nancy Ammerman的形容,福音派一方面不願接受非正信者的世界觀,另一方面卻希望得到世人尊重,不希望被世人視為極端分子而遭排拒。相對的,原教旨主義者卻認為跟異己陣營合作並無價值,反自由主義、反世俗主義、反共產主義都是必須激烈貫徹的。
於是,福音派的政治參與並不如原教旨主義者多,他們專注於傳揚福音。原教旨主義者則經常以政治性目標為關注重點。福音派相信他們的首要任務是將福音傳遍世界,從而令世界轉向基督。原教旨主義者則渴望保持自己純潔,而保持純潔的其中一個方法,就是令社會變得較不容忍罪惡的存在,從而造就一個讓自己較少機會被玷污的環境。
丁. 結語
「原教旨主義不是一場,而是─連串對現代意識形態的反動。對於深深認同傳統宗教之價值觀的人而言,理性主義、相對主義、多元主義、世俗主義等等,在在動搖了宗教權威和他們的世界觀。他們感到神賜給現代的自由正在背叛祂。原教旨主義者,於焉誕生。」Burce Lawrence這個主張,正好為這篇文章作一總結。
翻譯書目﹕ Johnstone, Ronald L. 1997. Religion in Society: A Sociology of Religion. 5th ed. New Jersey: Prentice Hall.
譯註﹕
一. 「猴子案」的內容,可參考以下連結﹕ http://www.law.umkc.edu/faculty/ ... s/scopes/scopes.htm
二. 此事源於美蘇冷戰初期。一九五○年二月九日,威斯康辛州選出的共和黨參議員麥卡錫,在一個紀念林肯誕辰的聚會上發表演說,揚言他掌握205名滲入國務院的共產黨人名單,這些人在政府部門組織了一個共產黨的間諜網絡,他們是侵害美國的叛徒,目的在擴大共產勢力,讓「自由世界」逐日退縮。於是忠誠調查法令和國內安全法(麥卡錫法)就應運而生,凡有「安全顧慮」(security risks)的聯邦公務員動輒被解職。從一九四七年到一九五四年,共有 1054 位公務員遭解僱。即使是身處公務員體制外的人亦不能倖免,差利卓別靈和「原子彈之父」奧本海默就遭政治逼害,前者因而離開美國。有多位引用《憲法第一修正案》的言論自由保障而拒絕向政府交代的演員被送進了監獄。愛因斯坦被麥卡錫公開斥為「美國敵人」。
三. Jerry Falwell就是那個揚言九一一事件乃美國異教徒、墜胎支持者、女權分子、同性戀者猖獗,導致上帝不再保守美國所致的牧師。此番言論於二○○一年九月十三日在Christian Broadcasting Network的基督教節目"Today's 700Club"播出後,大批有關組織表示不滿,白宮發言人隨刻透過華盛頓時報重申Jerry Falwell的言論乃極為「不恰當」。
四. 此法案乃美國國會於一九七二年提出,旨在保障婦女在法律上的平等地位。可是,由於有十五個州遲遲不批准,又有四個州在批准後撤銷,國會終於在一九八二年宣告因批准州數未達法定的四分之三而撤銷此法案。
五. Pat Robertson是美國著名靈恩派電視佈道家,基督徒廣播網絡(Christian Broadcasting Network)的創辦人,曾任美國基督教聯盟(Christian Coalition)主席。Jerry Falwell在Robertson主持的節目發表將九一一事件歸咎於異教徒、墜胎支持者、女權分子、同性戀者的言論,而Robertson對此番言論表示認同。
以上可見於
基版FAQ
http://www.horace.org/christianfaq/
特此鳴謝
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