基督教

抽刀斷水

前言

19世紀哲學家馬克思的名句：宗教是人民的鴉片。以當時19世紀的歐洲，馬克思身處的時代背景，他視鴉片為「麻醉劑」，並非我們一般認為的「毒品」，而宗教就是指在歐洲流行的「基督教」。人們到了19世紀70年代才開始知道，人類對麻醉劑會產生的倚賴性。

本文旨在以心理學角度淺析基督教的麻醉作用，以及成癮的原因。

或許在這裡先看看成癮是甚麼。

在20世紀初，俄國生理學家巴佛洛夫（Pavlov）做了一個著名的實驗：在給狗隻食物之前先搖鈴，則經過幾次訓練之後，單獨搖鈴就能讓狗隻產生流口水的反應。這意味著一些天生的反射動作（流口水），可經由外在環境的經驗（鈴聲）產生新的反射動作，這種新反射動作的形成過程被稱為「條件化」（Conditioning）。（註１）

另一個20世紀的著名實驗，被稱為「史基納的箱子」。心理學行為分析大師史基納造了一個箱子，中間有一根桿子，若按了這根桿子，就會出現機械轉動的聲音，跟著就會有食物掉下來。他把饑餓的老鼠放入箱中，起初老鼠會做各種動作（例如，聞聞地面、碰碰角落、舔舔腹胸、舔手洗臉等），在做這些動作的時候，老鼠偶爾會壓到桿子而取得食物。此後壓桿子的行為出現率就逐漸提高，而其他行為的出現率則下降。史基納把這種現象稱為「強化」（reinforcement）。從學習理論中，這些都屬於「刺激－－反應」的制約學習。（註２，３）

基督徒所吸收的思想，包括屬靈讀物、牧師講道等，被稱為「靈糧」。這種「精神食糧」，會否就如在史基納的箱子中老鼠的糧食，在不知不覺間強化了基督徒做某種「壓捍」的習慣呢？

（註１）前「狗」之鑑—談藥物成癮的心理機制 http://www.psychology.org.tw/pp7.htm
（註２）行為分析大師史基納 http://blog.roodo.com/tsaipaw/archives/1773772.html
（註３）制約學習 http://tw.myblog.yahoo.com/et-2005/article?mid=9

（未完待續）

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Thanks.  初步是可以參考，然而它對濫用（abuse）和倚賴（dependence）都是在物質影響的層面上，可能對於本文在應用上幫助不太大。

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請指教：你的附件並無你所述的有關定義，你看到那篇DSM-IV是否與我在以下連結所看到的一樣？
http://www.mentalhealthchannel.net/alcohol/diagnosis.shtml

DSM-IV出版於1994，你說「近年」包括，是否將出版在DSM-V？在哪裡可以找到有關資料？

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現今已有很少的基督徒，單靠自己的閱讀、研究而歸信基督教，大部分都有藉著「返教會」的渠道，與教會內的其他基督徒產生友誼和感情，繼而對基督教產生興趣，最後信教。在冷酷和競爭化的社會中，教會內洋溢著的「愛」的感覺，無疑是相當吸引的，對個人的確起了安慰的作用。這種安慰，實際上就是對殘酷現實的一種麻醉或逃避。久而久之，當教徒希望獲得「愛」時，就會到教會，這就好像主動躲進溫室一樣，忽略教外的社交。

教會十分著重這種「肢體」關係，他們把一個教會內的成員視為一家人，以「弟兄姊妹」相稱，要彼此相交。（註４）除每星期崇拜後的自由交通外，還預備了一些諸如團契、細胞小組等的小圈子，以年齡、興趣、性別等作分類，務使相互關係更深入。然而，肢體間的「愛」，許多都只是流於表面。教會內也有壞分子，非教徒也會有好人。教徒受到教條的約束，常出現陽奉陰違的情況。一些人對教友期望過大，往往失望會更大。

哲學家和精神分析心理學家弗洛姆，在其著名作品《愛的藝術》中表示，真愛是具創造性的表現，包含四大元素：關懷、責任感、尊重和了解。（註５）教會內的每一個人，都是長在同一個身體的肢體，基督徒都需要相信耶穌、效法耶穌。因此，在教會內或可以感受到關懷，但卻缺少對別人自由的尊重，更不了解別人真正的希望和需要。另外，教會內灌輸「凡事交託給神」的概念，更削弱教友自我掌握生命的責任感。如此都顯示出教會內的「愛」未能符合弗洛姆所認為「真愛」的要素，這種具缺憾的愛，可能使原本缺乏愛的教徒，更不能被愛滿足，卻更沉迷於在表面上洋溢「愛」的感覺的教會內尋覓愛，彷如追蘿蔔的驢子。

弗洛姆認為真愛是「給予」，而不是「獲得」。如此，要找尋「愛」根本不應在教會內，而是應在扶助弱勢社群的慈善機構，當中亦不應分辨那些慈善機構是否由教會主理的。

（註４）6/23小組 Alpha10：教會是什麼? http://www.wretch.cc/blog/zzwjfd/5543771
（註５）弗洛姆論真愛——創造性的愛 http://www.fjdh.com/Article/HTML/Article_20060518222844.html

（未完待續）

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各大小教會崇拜的情況皆不盡相同，然而其中有些元素大部分教會都會採用，包括大家一起唱詩歌、牧師或傳道人講道、由牧師帶領大家一起低頭祈禱、然後再反覆再唱歌。

以現代敬拜模式來說，不限樂器，詩歌現代感較強，通常以相似的旋律和節奏，一直不停地重複著，譜上一些反覆讚美上帝的歌詞，歌曲簡單易唱，務求令教徒們朗朗上口，一起高唱。一場崇拜所選的不同詩歌，大都會選擇風格相近的。（註６）而傳統的敬拜模式，則會選擇傳統的詩歌，以鋼琴、管風琴等較傳統的樂器演奏，由詩歌班一起合唱，營造莊嚴的氣氛。

音樂可以消除身心疲憊、恢復精神，可為晨早起床往教會崇拜的教徒驅除睡意。因此，詩歌合唱通常會放在崇拜環節上的第一項。對教徒情緒的影響方面，音樂可以化解焦慮、紓解壓力、減緩抑鬱、安定情緒，因此音樂治療成為近年常見的心理治療輔助方法。除此之外，音樂還有集中注意力、豐富感性等作用（註７，８），有利隨後的牧師講道，能更順利地進入教徒的腦海中。

重複的旋律令人印象深刻，流利曲的推廣，很多都借助電台、電視等傳播媒界來重複播放，在人們大腦上佔據一席位，令更多人愛上那歌曲。同樣道理，重複的敬拜詩歌音樂也是。筆者以前曾親身參與崇拜，即使對崇拜如何地不集中，但隨後的一天腦海裡也不斷浮現著那些旋律及歌詞，可見這種不斷重複的旋律影響力十分大。

（註６）小組模式敬拜的聖樂牧養部署與危機（撮要） http://www.waccm.org/Articles%5CSmallGroup_Worship&Ministry.pdf
（註７）音樂治療對心理與身心健康的影響
http://www.psychpark.org/psy/music.asp
（註８）從音響學與音樂心理學討論對人的影響 http://www.shs.edu.tw/works/essay/2006/10/2006103001080201.pdf

（未完待續）

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離教者會有種「被騙了」的感覺，因而某段時間對曾經所深信的基督教產生了痛恨。相反，吸毒者明知毒品的禍害，只是不能自拔，你情我願，沒有被騙，怪只能怪自己。

這個基督教的「癮」，並非物質上的癮，而是「心癮」。在分開濫用（abuse）和倚賴（dependence）的情況看來，我想說的是倚賴多一些。在http://www.mentalhealthchannel.net/alcohol/diagnosis.shtml
中，可以看到精神疾病診斷與統計手冊第四版（DSM-IV）內關於abuse & dependence的定義，然而卻流於物質層面，如香煙、酒精等，不過這也能給予指標性的啟示。

我看崇拜中其實有運用催眠、暗示等方式，不知是有意還是無意，希望我都能以大家都明白的語言把這些寫出來。

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那些誘導人吸毒的人，正如你所說，可能是以對方的好勝心做餌，因為在聽到那些引誘之前，其實試毒者早就聽過毒品的禍害了。

我也知道身心的相互影響，然而要道出抽象的宗教元素而非物質上的致癮元素，驗證上可能較為不科學。

能寫出讓人一看就覺得基督教與毒品相似，但又不明顯地寫出來，才是上品哩。

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原帖由 秀雲 於 2008-8-18 15:32 發表
不知香港教會的詩歌有沒有那種借用名曲套上贊美歌詞的曲目，內地就有很多這樣類似的。比如那首著名的《茉莉花》，搞得我走在街頭聽到這些名曲，腦子裡立馬就想到贊美詩。甚至有的基督徒聽到哪兒傳來的名曲，會說“是哪家在 ...

香港的現代詩歌大都是由基督徒自己創作，因為香港的版權比較認真，就算其他教會想拿來公開用，都可能會有被起訴的機會。而假如用古典音樂，一般都不會用香港人看來比較土的中國小調。

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我又真的未聽過教會有人把流行曲譜上歌頌上帝的歌詞啊。

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原帖由 Nomad 於 2008-8-20 00:32 發表
http://www.geocities.com/Tokyo/Harbor/4687/chinese.htm

是我跟諸位的時代已經有點不同了?(笑)

大開眼界。

據我曾認識一位任職IFPI的人稱，他們會巡查各大小商舖、娛樂場所等，假如聽到有播放未授權的音樂，就會向該店索償。當然，他們的人手相當有限。

我們發現了盜版，可以循以下途徑舉報：
http://www.ifpihk.org/www_1/h99c.php

單單以上網站的歌詞，未會構成違法。然而，假如有教會肢體由聖靈感召下演奏該原曲，然後一眾弟兄姊妹對此美妙歌詞引吭高歌，我們就要協助IFPI維持法紀了！

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低頭祈禱是在崇拜中經常反覆要求教徒做的事情，這時教徒們都會全部安靜下來，靜聽牧師或傳道人帶領禱告，有時伴隨著悠柔的琴聲。禱告到尾聲後，眾人會一起說道「阿門」。

由於祈禱時是低頭閉起雙眼，那時所接觸到的觸覺就只有那把牧師聲音，這好比催眠師指令著受者的情況：「你雙眼眼皮很重……很重……慢慢垂下來……」這時受者的精神只集中於說話者的說話，這就是接受暗示指令的最佳時機。

一般祈禱內容，多是求主帶領、感謝主之類的說話。久而久之，這類思考方式，就會養成倚賴：順境時就感謝主，逆境或沒有方向時就求主帶領。在人生的路途上，無論順逆都要祈禱，凡事都要向神交代，漸漸地這種暗示就越來越強烈了。

祈禱同時也是一種心靈安慰劑，可以把生活上的重擔、不愉快的經歷等等「交託給神」，因此祈禱完後會有一種全身輕鬆的感覺－－然而祈禱亦擁有一般安慰劑和麻醉劑的成癮特性，自己更難獨力面對逆境，需要不斷向虛構的神求助，逐漸喪失自信心。

在日常生活中，教徒延續著這種祈禱方式，事無大小地不斷自我暗示，獨自祈禱，教徒的倚賴亦會越陷越深，難以自拔。

參考：《信仰的形成》http://hk.geocities.com/christ_philosophy/article_19.htm

（未完待續）