人都有傾訴心理，只不過有些話跟誰也不能說，總是跟自己傾訴比較方便，所以禱告是種很好的心理療法。在這裡，那個“上帝”是誰已經不重要了。（我的理解，上帝在這裡是你自心的映象。他當然是真實存在的，因為你的自心真實存在。）作者那種被上帝托住的軟綿綿的舒適感覺並不稀奇，那正是這種自我傾訴、自我抒解的效用。這是第一點。
人的成長是個漫長過程，這其間也需要智慧。每個年齡階段的人需求不同，強壯程度也不同。比如小孩剛生下來只能吃奶，然後可以喝粥，最後才能吃飯。上小學學一加一，到中學學方程，大學才學到求導數積分。就拿傾訴來說，不是所有人都需要。人越年長，越堅強，經的事多了，心理承受能力強了，他也就不需要這種療法了。女人通常比男人傾訴欲強，所以信教的也多。這是第二點。
既然基督教不能用理性和邏輯證明，既然基督教完全是天啟，聖靈感動，我們尊重你的選擇，可是為甚麼基督教不能尊重別人的選擇。為甚麼他們不遺餘力地攻擊其他信仰，歪曲和醜化其他宗教信徒和無神論者？這就好比說，小學生的一加一是對的，大學生的導數也是科學，可是你小學生就一定要否定大學生。這樣合適嗎？基督教徒，是那種需要傾訴、需要倚賴的嬰兒型的人，這個無可厚非。你需要上帝，可以。但是你憑甚麼不能相容跟你不一樣的人呢？為甚麼要把你的信仰強加於人呢？為甚麼僅僅因為你體會自己的信仰不錯，就否定別人的信仰呢？基督徒遭人唾棄主要就因為這種無知和偏狹。只有愚蠢、幼稚和無知沒教養的人才會這樣子，這是人生經驗，所以很多人對基督徒敬而遠之，覺得他們是偽君子。這是第三點。
基督教的狂熱一神教的本性，註定了它不是民主自由的朋友，而是敵人。在一個純粹基督教的社會，只有“正信”可以宣說，而其他一律為了“主”的緣故禁錮掉。你也許會說，現代民主自由不是源自西方嗎？兄弟啊，如果你好好研究歷史，就會發現，民主自由不是基督教產生的，而是“去基督教化”的結果。正是因為西方飽守基督教專制之苦，比東方伊斯蘭苦得多（古代穆斯林寬容對待基督徒和猶太人），才產生那麼多改革、革命和反抗。新教改革就是對基督教法統當頭一棒。表面看，好像是反對教會的腐敗，建立信仰復興。實際上，新教的激進教義既給天主教掘墓，也不能讓自己長久站立。新教改革造成了基督教世界的信仰混亂。這個，限於篇幅，我就不多說了。早期美國移民是清教徒（新教中的激進派），他們建立的幾個殖民地就有過臭名昭著的宗教專制歷史。這些對美國先賢造成強大的負面影響。如果你有興趣研究，會發現所謂華盛頓、福蘭克林、杰夫遜，都不是基督徒，頂多是“自然神論”者。杰夫遜的批判基督教的私人信件早就公佈於世。他們的政教分離政策，防範的就是基督教！基督教是民主自由的大敵。這是第四點。
我以前是基督徒，所以基督徒的心理我體會很深。當然，基督教的邏輯是，你如果“跌倒”不信了，說明你以前信的不堅固，不是“真正”基督徒。隨他們便，但我確確實實信過，也信得很深。為甚麼不信了？次要原因是覺得教會裡的人虛偽，而且基督教的赦免教義使得他們道德水平很低；但主要原因就是人是要成長的，要思考的，要學習的，要經歷的，你經歷到一定程度，你就該小學畢業上中學，中學畢業上大學了。當時不再信基督教之後的輕鬆無與倫比。這不是偽基督徒們想象的，好像我離開上帝就可以自由做惡了，不是。事實上，照我朋友們的話說，我不信以後人更好了，更善良和寬容了。那麼那種輕鬆是甚麼呢？是你不再需要一個上帝去教你怎樣，而你可以自由地觀察和欣賞這個世界。比如教會裡天天講，不信“主”之前過的是“屬肉體的墮落生活”，而我離教之後，所觀察到的卻正相反﹕不信教的人大多數是好人，即使他們壞，至少不會象教會裡那些人一樣加一層神聖名義下的虛偽。那種心靈的解放很開心，大家會理解一個人發現週圍很多好人那種感覺嗎？理解他認識到他跟這些好人沒有隔閡全是一體的感覺嗎？這是第五點。
“從來就沒有甚麼救世主，也沒有神仙皇帝；要解放全世界受苦的人類，要靠我們自己！”
人終究要斷奶成為大人，小人書一般的聖經也會讓位。天堂地獄，全在自身。