道德取決於上帝的存在，這個看法並不罕見。舉例來說，有些人認為假如沒有上帝就沒有對或錯，或都認為不相信上帝的無神論者，他們的價值觀就沒有客觀依據，他們的生命是完全沒有意義的，有些人甚至認為一種道德良知的存在，可以作為上帝存在的證據。
目前尚不清楚如何證實這些聲稱。有些人認為道德取決於上帝的其中一個原因，可能是那些人明確或含蓄地接受神律道德論（the divine command theory of morality）。這個理論說無論對錯、好壞，都是來自上帝的律令。按照這種觀點，道德規則只是上帝要求我們必須遵循的規則而已。因此，如果沒有上帝對我們的律令，道德就不存在。
不過，有一個對神律論的強力反對，這反對來自《柏拉圖對話錄》中蘇格拉底的一個討論。
該反對運作如下：假設我們有一個Ｘ的行動是道德上正確的，我們便可以問，Ｘ是正確是由於上帝命令Ｘ，抑或是上帝命令Ｘ是由於Ｘ是正確呢？如果是後者，道德便並非取決於上帝。因此，一些贊同神律論的人可能會說，前者這個解釋是正確的：Ｘ是正確是因為這是上帝的要求。這個答案衍生出來的問題，是道德便取決於上帝任意的意志。因此，如果上帝說我們應該折磨無辜嬰兒取樂，那就是正確的，並成為我們應該做的事；如果上帝說我們應該不誠實，這又再次是我們應該做的事。但道德大概並非如此隨心所欲的。
當然有人會反駁說，上帝是善良的，具備完美道德，所以祂不會命令這樣的事情。但如果道德真的取決於上帝，上帝沒有理由不能夠下這些律令，因為對於祂的律令，並無額外的道德制約。上帝的意志不要求我們折磨無辜嬰兒的唯一原因，就只有是上帝知道一些獨立的原因，解釋這些事情是錯誤的，但如此道德就再不是取決於上帝的律令了。
猶希佛問題往往是作為一個反對神律論的論據，然而，類似的說法亦能顯示出其他的價值觀也不能只取決於上帝的律令，其中包括令生命有意義的價值觀。
如果生命的意義再次取決於上帝的律令，那麼當上帝說做Ｘ就能構成有意義的生命，那就是我們應該做的事。例如或許當上帝說，有意義的生活是我們生命中每天24小時都在看電視廣告，那就是我們應該如何過的生活，但我們當然會認為這是荒謬的。因此，我們再次可下結論，令生命有意義並不能僅僅取決於上帝的律令。
必須注意的是，這些論據並非用來反對上帝的存在。以上所表達的是即使上帝存在，意義和道德都不能完全由上帝律令所構成。大體而言，這些論點告訴我們，道德價值和意義的基礎並非取決於任何權威。我們要行使自我理性的判斷，以確定我們應該如何生活，以及應該選擇甚麼的價值觀。如果沒有使用自我的批判反思，將無法找出哪些是有意義，以及甚麼是道德。
假設有人對猶希佛問題的回應如下：「如果上帝叫我們折磨無辜嬰兒，或全日都在看電視廣告，就必然有一些我們或許無法理解的隱藏目的，因此即使上帝要命令這些事情，我們不應該推斷說這樣的命令是錯誤的。」我們應如何回應這種說法？
思方網，Joe Lau and Jonathan Chan，抽刀斷水譯