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美國人不再信上帝? 教會亟待轉型

【台灣醒報記者莊瑞萌、邱慕天綜合報導】「我們信仰上帝」(In God we trust)還是美國人的座右銘嗎?美國一信仰智庫日前發佈調查顯示,世俗化的意識在近20年間抬頭;其中對《聖經》和「教會」這兩個傳統信仰權威的不信任,使許多人成為無神論者。該智庫的研究鼓勵教會多瞭解時代,使古老的信仰恢復活力,積極貢獻社會。

【不信仰上帝3原因】
美國福音派研究機構巴納集團最近訪問2.3萬名美國人,發現25%沒有教會生活的人,屬於不相信上帝存在的「無神論者」或不確定上帝是否存在的「不可知論者」,他們其中有31%表示從未去過教會,而又以不接受《聖經》內容、不信任教會、大環境倡導世俗化生活,是人們不信仰上帝的3大主因。

在不接受《聖經》的人口中,有3分之2認為《聖經》並不是特別的上帝啟示,大多數的故事無異於人類撰寫的其他智慧教導或勵志書,其餘則認為不清楚內容來源,或雖同意部分內容確實出眾,但應該不是上帝的啟示。

另外,在對教會的看法上,多數無神論者認為一般信徒看不見教會的盲點,且認為教會缺乏影響社會的能力,在包括同性戀與墮胎上也持守錯誤的價值觀。

值得注意的是,這次調查也發現4大信仰弱化的趨勢:一、教會的年輕族群流失,30歲以下的無信仰者高達34%,比20年前的18%幾乎增加了一倍,反觀65歲以上老者只有7%是無信仰者;二、他們的教育程度更高;現在有半數的無信仰者都具有大學學歷。

【信仰弱化成趨勢】
三、美國女性不信上帝的比率也逐年增加中,以1993年為例,當時僅有16%,但2013年已成長到43%。四、信仰的族群和地理光譜已經分化。美國過去以白人、亞裔人士、新英格蘭地區、西岸為最主要的「無信仰文化」根源,這個趨勢在近20年有所弱化。

過去由美國芝加哥大學進行的「美國基本社會調查計畫」結果也出現類似趨勢,根據在今年3月甫公布的結果發現,美國人離開教會比率已達21%,創下歷史新高。

但若從正面來看,美國這些無教會生活者,高達7成5手上都有聖經、6成的人每禮拜至少禱告1次;3分之2的人會尋求親友,或搜尋線上屬靈資源,提升心靈。巴納集團的報告在結論中勉勵教會和信徒以靈活和有機的方式,參與建造人們心靈或牧養的工作,「因為絕大多數人都願意尋求與上帝的連結」。
https://anntw.com/articles/20150402-jJSO
#"大環境倡導世俗化生活,是人們不信仰上帝的3大主因。"
我曾在北美居住十多年, 回港後數年, 便發覺香港的所謂基督徒, 其實比北美的無神論者更世俗化好多好多倍, 你話奇唔奇?
無他 o既, 其實大家都世俗化 o架喇, 不過香港的所謂基督徒, 仍然賴死唔走, 係因為多 o左一樣野, 就係「虛偽」!!
而本地教會領袖默許所謂基督徒世俗化, 係因為唔想趕客.
於是, 每星期做show, 名叫「崇拜」.
上文和本文作者: Pak
Hi Pak, 歡迎~

你所說的世俗化,是有甚麼特徵的呢?
支持鼓勵每位離教者
Hi 抽刀斷水,
好難界定世俗化及其特徵, 多年來, 這方面我靠直覺多於理性分析. 因為後者可能需要神學基礎, 而我又未到那階段 (也再沒有興趣).
直覺又難以量化, 加上教會中人的類型甚多, 世俗化的特徵也不一, 所以不知從何說起, 說錯了又容易捱轟...
但, 即管試試吧.
宏觀一點, 由道德觀念開始說吧. 我曾誤以為基督徒的道德發展階段, 普遍來說, 應該高到「爆燈」(參: http://zh.wikipedia.org/wiki/柯尔伯格道德发展阶段).
但, 我在本地不同基督教機構工作所見, 基督徒同事的勾心鬥角, 結黨紛爭, 是是非非, 令我大開眼界. 我見過的「世俗化」了的西方人同事, 也不會這樣.
他們獨沽一味的同性戀議題, 只是煙幕, 掩飾自己的不足, 和麻醉自己.
就算最「乖」的基督徒, 極其量只達到道德發展階段 II(習俗水準): 3. 人際和諧與一致(好孩子定向), 和4. 維護權威與社會秩序定向(法律與秩序定向).
在西方民主國家, 有教養的人普遍已經達到道德發展階段 III(後習俗水準): 5. 社會契約定向, 甚至 6. 普遍倫理原則(原則與良心定向)
據說耶穌是達到聖賢級(最高級)的第6階段. 基督徒常奢言他們「效法基督」, 什麼 "What would Jesus do?" (wwjd), 你要天真得像小孩 (或是雙目失明) 才相信真有其事.
滯留在道德發展階段 I(前習俗水準), (=兒童級) 的基督徒也為數不少, 我一向參加的團契, 便有這類人. 這階段可分為: 1. 服從與懲罰定向, 和 2.利己主義定向(「對我有何益處?」)
比較明顯的, 是在地鐵上爭位坐和隨處掉垃圾, 這些我也見過. 較不明顯的, 是所謂「信仰私有化」. 每天 Whatsapp 和 email 排山倒海而來的感恩代禱事項, 都是圍繞著自己和自己近親的事情, 令我覺得他們非常自私, 好像連上帝也要服侍他們似的.
就算教會之間, 也有這種「親疏有別」的思想. 自己教會的活動, 一定要捧場(否則你要承受很大朋輩壓力), 別的基督教會的活動, 唔, 考慮一下先. 非基督教會的活動, 雖是極有意義, 就算是關乎人命, 反應也是一般.
今天勞動節, 也談勞動節歷史, 和美國宗教右派的角色. (我並非主修歷史, 如有錯漏, 請包容, 指正)
在歐美, 早期工人受到資本家慘無人道的苛待. 在美國,「19世紀末到20世紀初, 美國資本主義的起飛年代 ("鍍金年代")。富人們信奉達爾文和亞當斯密的學說,相信強者生存的規律和追逐利益的正當性。和政府官員、法官、參議員勾結起來, 無恥追逐利益。」
「這一時期最顯著的人物被描述為“強盜資本家”,他們貪婪、殘酷、唯利是圖,賄賂政府官員、對工人壓迫, 完全符合馬克思的剝削理論,反對工會、壓低工人工資、讓工人們不知疲倦的勞動而一無所獲。」
「強盜資本家中的三個巨頭是:石油行業的壟斷者洛克菲勒,鋼鐵大王卡內基和華爾街的皇帝摩根。」
但美國宗教右派認為根本沒有「強盜資本家」的存在, 多次工人為權利而抗爭, 被血腥鎮壓, 多人死亡的事件, 也已經從他們歷史中被抹除!!
根據美國宗教右派, 強盜資本家洛克菲勒, 卡內基和摩根仍是敬虔基督徒, 而非社會達爾文主義者. 他們不是因為民眾運動、媒體和文化等因素, 構成千夫所指, 而被迫走向行善之路. 他們行善, 是來自基督教信仰!!
對此等歪理遙遙呼應的, 是本地的基督教應聲蟲,  他們有以下的看法:
1. 當罪人信主,生命改變,[便會]結出仁義聖潔的果子。
2. 真正的社會公義是因傳耶穌基督的福音而來的,不是靠社會運動而來的。
3. 企圖靠人自己的義可以建立公義社會,簡直是癡人說夢。
因此, 本地教徒把傳福音當作慈善工作, 而對貧富懸殊視而不見, 縱容了現代的強盜資本家作惡.
而他們正積極向中國內地傳教, 替美國宗教右派鋪路, 小心小心.
作者: Pak
(參: http://www.conservapedia.com/Robber_Baron;
http://finance.sina.com.cn/....../20050514/17021588005.shtml;
http://www.eeo.com.cn/....../special/2010/06/21/173242.shtml;
w w w . f u n d a m e n t a l b o o k . c o m / a r t i c l e 1 3 9 . h t m)
講就天下無敵,不時有同性戀、影鹹相、搞細路既神職人員,包括神父、牧師等等,呢啲比起非宗教人士更不堪,表裡不一,虛偽至極。

認識多後就自然了解其為人,有幾多人可以成世都做聖人丫。
支持鼓勵每位離教者
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