淚兒

回復 27# kwongyauleung


    4、還有一個事實可看出天主教是天主的教會，絕不是拜偶像。我這裡有許多這樣的例子：個別人領洗後，後來就不信天主而去信奉地方上廟宇裡的神公或其他偶像 了，結果他本人或後代就有人年紀輕輕就因生病或其他禍事死去。家人去問巫婆，巫婆說是因為叛教，受到天主懲罰。我單位就有一位信天主的廚師為經常幫局長家 人給我住處廟宇的神公燒香獻祭，後來年僅50歲前後就生腸癌死去，他的家人去問巫婆，巫婆說是因他給神公燒香。這樣的事，我在網上了解到在外地的教友中也 有。這說明什麼呢？如果天主教如新教一些弟兄說的，是撒旦的教會，誰懲罰那些叛教者呢？是撒旦嗎？這樣說不通，因為地方上的神公等偶像大都是撒旦陣營的 啊，撒旦不可能懲罰。只能是天主懲罰。有人說，巫婆的話不可信，在詆毀天主，可是，巫婆這樣說不是有利教友堅守自己的信仰嗎？值得一提的是，新教內因為叛 教拜偶像而受懲罰的事有嗎？

kwongyauleung

我個意見: 天主教比新基督教徒有品一d.

信只係一種需要..每個人唔同的..如果你覺得唔合理..就要走.. 信自己最好..

真理就係真實所發生的... 有天災有人禍,有人死,有人生.. 你有時會愛有時會恨.. 什麼都有可能..沒有什麼好..亦沒有什麼不好...

神係人造的.

kwongyauleung

聖經都是神所默示的  --> 呢句幾好.. 咩都唔駛解.. 因為無得解.. 你信就信,唔信就即係反對神..

聖經既錯誤，係自有永有的.. haha.. 唔駛懷疑..因為以古時既智慧.. 一定有錯..係人寫就人寫啦..又話神寫..

咩福音/佳音..就好似中國人既賀年說話一樣..講出黎都係得淡笑...

人既問題通常都係睇唔到自己既盲點... 而基督教就仲慘..佢地只係睇一點...

android

<前文續>

在 2006年3月，沒有自己什麼原因，我就感到要回到天主教的心情非常迫切，似乎有股力量在推動著我，我就這樣回到了天主教。新教的弟兄姐妹如果想尋求一個最正確的教派，也可以而且應該這樣禱告求主耶穌引領，因為人的智慧和理解是有限的，《聖經》的記錄也是有限的和容易造成誤解的，每個人都應把信仰之路直接交託給神引領，不要僅憑著自己的智慧。而且，我希望新教的弟兄姐妹，要記住，“事實勝於雄辯”這句話是真理，“實踐是檢驗真理的唯一標準”這句話一般也是正確的，不可陷入“唯《聖經》論”。我想，在一些問題上判斷是非時若缺少意思確鑿、沒有歧義的《聖經》經文作依據，不妨以事實為依據，不可死套《聖經》。這樣尋求最正確的教派也不是不再必要，如果天主教是對的，該恭敬聖母而不恭敬、該領聖體而不領，那肯定不好。特別是聖體恩寵，能有助於信徒克制世俗誘惑，過聖潔生活，確保自己以後榮登天國。俗話說，“公說公有理，婆說理更大”，似乎從理論層面很難分辯出哪個教派更正確。但是，事實勝於雄辯，從實踐、事實的角度，是能夠辯別出兩個教派中哪個更優的。事實證明，相比基督新教，天主教更正確，有更大的俗世恩寵，受到主耶穌更多的關懷，這從以下幾方面可以看出：

    (1)從兩教所結的果子可看出。
A、現實中觀察，天主教的弟兄對待新教包括那些惡意攻擊天主教的所謂新教信徒，態度是平和、友善、接納和寬恕，總是抱著同是一家人、同是弟兄的態度去對待，沒有公開的教理上和人身上的攻擊，真正體現了基督所主張的愛和寬容。可是，新教大多數人對天主教大部分人在是不是主內弟兄這個問題上是公開的不接納、不承認，至少也是常常說天主教是異端、拜偶像、是大淫婦什麼的，數說天主教有什麼什麼過錯，有少部分人的態度是極其偏激、極端和敵意的，公開攻擊、打壓起天主教來就像對待仇敵一樣，連人身攻擊都用上了，全沒有愛和寬容。還有，他們攻擊污衊天主教的文章連篇累牘，卻不准天主教徒向他們辯解，還大加排擠打壓，我就曾經歷過這樣的事。這不是主耶穌教導的啊。通過比較，誰屬血氣的？誰屬靈更多？誰的生命已被聖化和造就或聖化更多？當然，天主教內也有醜惡，但是，總體上看，那些醜惡在11多億天主教徒中佔比例多少呢？而且，新教內也照樣有醜惡黑暗面啊，人是軟弱的，魔鬼又在設法破壞誘惑。
B、天主教湧現了像聖方濟各、特蕾莎修女等許許多多的聖人，而新教我沒聽說，或極少。
C、新教脫變出許多像閃電神教、委常受派、一神教等等許多異端，而天主教沒有異端出現。為什麼有這個區別呢？聖經上說，從所結的果子，就可知他們所信的。天主教和新教被聖化的深淺不同，是不是因為天主教有聖體的恩寵，而新教沒有呢？

(2)天主教有許多神奇的事而基督新教我從沒聽說；天主教有更多奇妙的見證而新教極少(僅比較兩教報刊的登載就可看出)。

(3)天主教的權柄更大、驅魔威力更大。我曾目睹了新教驅魔效果的讓人失望，而天主教驅魔是立竿見影的。在雷州市新教一位弟兄一家信主多年，而且又特別虔誠，可是，至今仍受到家裡邪魔的攪擾，病的病，瘋的瘋，兩個兒子在06年國慶前後又先後出走（其中一個有神經病）。這樣的事，對信仰來說是一種恥辱，但在天主教是不存在的。到了06年聖誕節時，我帶他給神父施行祝福，最小的那個兒子在07年元旦前後就自己回來了，另一個兒子不久也回來了。當然，我不能憑此就斷定他兒子回來是神父祝福的結果。如果他信的是天主教，經神父在他的家“安教”後，他的家就自然平安了。

新教比不上天主教的原因，我想應該有以下幾點：
(1)不領聖體，因主耶穌說：“你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命”（“約/若 6：26～29”）。
(2)該恭敬聖母而不恭敬，少了聖母的慈愛，主耶穌說：“告訴每個人，聽從我母親的話，就如同聽從我的話一樣。你們牽著她的手就是來我台前的捷徑”。
(3)不是自使徒傳承下來的教會，當初從天主教分裂出後，主耶穌所賜給使徒彼得傳承下的權柄，就也從此時斷裂離開了（彼得最後在羅馬為主殉命，彼得所得的權柄有以下經文可證：“西門‧巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。我還告訴你，你是彼得，我要將我的教會建立在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”——太 16：17-19）。

我相信，新教和天主教都是耶穌的教會，雖然天主教更對，所得的恩寵更大，但兩教的信徒只要在信的基礎上按基督的教導去生活都會得救，兩教的信徒是一家兩門的弟兄姐妹。因為，上帝有寬容、有恩慈，只要敬奉他，不敬奉邪神，上帝就不計較形式上的一些細枝末節，因為上帝體諒人智慧的有限，不可能明白得透神的道理，而《聖經》有的內容不是說得很明確，有有歧義的地方。啟示錄有經文也證明了這點，“啟 /默2:24 ”： “至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。”那個被引誘吃拜偶像之祭物的教會的信徒都不受責備，何況天主教和基督新教？我希望兩教能求同存異，互相取長補短，攜手共進，不可做出親痛仇快的蠢事。這是主耶穌所希望看到的。

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<前文續>

7、啟/默12：17：“龍向婦人發怒，去向她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的”。此節經文直接指明“那守神誡命、為耶穌作見證” 的都是婦人即聖母瑪麗亞的兒女。也許我們許多基督新教的弟兄姐妹不信聖母顯現和流淚的事，認為那是人偽造的，這是不接觸了解造成的誤會。許多處的聖母像流淚，看到的不只是“過去時”的淚痕，而是“現在進行時”的淚水流淌。對此有疑問的人可以通過在網上搜索“聖母流淚”，詳細查閱一下有關報導。有的新教的弟兄姐妹，以什麼“魔鬼也裝成光明的天使”來拒絕聖母，我想這樣說是不合情理、不合邏輯的。聖母感於世人在罪中沉淪不知悔改，為使世人能避免天主的懲罰，在幾個世紀以來都這樣一如繼往地勸世，她的話語充滿憐憫和慈愛、憂傷和懇切，處處符合《聖經》的教導，真是母愛殷殷、動人心魄、感人掉淚、催人奮進、給人力量。這會是魔鬼所為嗎？
a、一千多年來，聖母都一直在勸世人信天主，信耶穌，勸人悔罪愛弟兄姐妹，按四福音書生活，這些都符合聖經的教導。聖母最讓我感動的話是：“一些教友，在求得恩典後，不把天主的恩典和我的愛分施給他人，而是重複著卑鄙、自私、忘恩負義的生活。”如果“聖母”是邪靈，那邪靈為什麼這樣做呢？豈不是邪靈要改邪歸正了？
b、如果邪靈能到處冒聖母行大奇蹟來欺騙人，那麼直接表明身份行大奇蹟來煽動人去信邪靈的宗教不是更直接、更單純嗎？何苦這樣引人到高舉並大呼耶穌之名的 “正邪難分”的天主教會呢？
c、一千多年來，聖母都是這樣在天主教顯靈，天主教會即使後來成了邪靈的教會，但畢竟當初是天主的教會。如果顯靈的聖母真的是邪靈，至高無上的天主能坐視邪靈一千多年來破壞自己的教會，會坐視自己11億信徒受到迷惑而背離天主嗎？那些攻擊聖母的人，實在是無知，又簡單幼稚，不去了解、不懂分析，就受撒旦操縱著憑空攻擊褻瀆聖母，實在是親痛仇快，是他們的悲哀。

聖母站在宇宙的層次到各地勸世，勸世人皈依上帝、信耶穌，其實也是基督新教的福音，因為這證明我們的上帝是宇宙的主宰，耶穌是救主，否則，聖母就不敢這樣勸世，就應是其他宗教的神靈顯靈勸世了。


三、聖體是真實的，主的靈確確實實臨於每次彌撒的麵餅上，將麵餅聖化為主的身體，有助於信徒善度信仰生活，理由如下：
(1)《聖經》“林前/格前11：23～29”、“約/若6：26～29”，經綜合分析，就可看出這些經文指明聖體就是主的身體，領聖體不僅僅是為了紀念。假如僅是為了紀念，何需說“不按理吃主的餅、喝主的杯，就是乾犯主的身、主的血”、“若不分辯是主的身體，就是吃喝自己的罪了”呢？若聖餐就僅是麵餅，主耶穌又何必違背門徒的心裡，屢屢強調麵餅就是“我的肉”、“人子的肉”呢？
(2)使徒當時按主耶穌的教誨天天一起擘餅，如果僅是為了紀念，自然無需這樣，而是相信這餅照主耶穌說的就是主的身體，是天上降下的靈命之糧，每日都必不可少（見“徒/宗2：46”）。主禱文中“我們日用的飲食，今日賜給我們”的“日用飲食”，在天主教的《聖經》中翻譯為“日用食糧”，天主教認為就是指聖體，可以推證在使徒時代也是指聖體，因為若僅是指日常普通的糧食，就無需說“今日賜給我們”，因為今日普通食糧是無需上帝今日賜給才有的。
(3)聖母在一次同天使顯現時指明主耶穌的靈降臨在彌撒的麵餅上的教導，證明聖體有主耶穌的靈降臨其中。後來，聖母還多次顯現證明聖體的真實，要求善領聖體，不可褻瀆聖體。
(4)在天主教許多教堂發生過關於聖體的奇蹟，證明聖體真有主耶穌的靈降臨其中，如在意大利郎西亞諾於第8世紀聖體變成人肉、人血的事，一千多年過去，此肉血仍不變質，還有韓國麗珠信徒朱利亞領聖體的奇蹟。
(5)從信徒的生活體驗可看出聖體的真實和重要。為了解聖體的真實作用，我訪問過幾位修女，她們都說領聖體很重要，對過好獨身生活必不可少，且要每天都領，就像每天吃飯那樣重要。 2003年在雷州市雷城天主堂服侍的莎伯修女對我說，她在同濟大學讀書時，不是公開以修女的身份讀書，所以常會遇到一些男同學的接近和追求，為了抗拒誘惑，她不管刮風下雨都要去教堂領聖體，若不領聖體就難抵抗誘惑。天主教修會的修女和修士，沒有自己的積蓄，有許多連回家探望父母都沒錢買什麼禮物，真正是捨棄世俗背負起基督的十字架。人生幾十年都是這樣，為什麼能這樣做到呢？她們給我的回答是，離不開聖體。
(6)據說（非我親眼目睹，但不妨也列出作個參考），給魔附了的人，領洗後吃過聖體當即見效，如果這是真的，又說明什麼呢？
(7)如果有人說，一塊麵餅怎會變成主的身體呢？那我問，若按這種三維空間的思維，三位怎又是一體，死了怎能複活，一人的血怎能洗去世人的罪呢？我們新教有些弟兄姐妹相信聖體比教外人相信耶穌死裡復活還難。
(8)天主教的歷史上產生了許多像印度德雷修女這樣的偉大聖人，而新教不知是因本人孤陋寡聞而不知有，還是確實沒有或極少。無疑，一個人靈命的長進和成聖，一靠聖體的恩寵，二靠自己的努力追求，兩者缺一不可。基督新教的信徒無法成聖或成聖少，恐怕是因為只有自己的努力，而沒有聖體的恩寵，其靈命的長進故是有限的。
總之，我是堅信聖體的真實，為自己能回到天主教領受這樣大的恩寵而感到自豪。

    四、關於“因信稱義”。
新教一些弟兄姐妹主張只要信耶穌就得救，用不著行善做善功，因為得救靠的是恩典，不是行為；而天主教認為主要靠信，但離不開行為，單信的人若有壞的行為而不能妥善悔改照樣要落地獄。我相信天主教的主張合乎上帝的教誨和公義。人得救，不是單憑著個人的行為，而主要是救主的恩典，這是對的，因為人再好也不是完人，也無法達到完全，也還是罪人，要靈魂得救必須靠救主的恩典。但是，並非只要信就得救，因為主耶穌在經上明白無誤地告誡說：“不是凡稱呼我'主啊，主啊 '的人就能進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能才能進去。”（太/瑪 7：21～23）相關經文還有“雅2：14～17、26”

    五、關於煉獄。我認為天主教的煉獄和補贖道理更符合上帝的公義。如果一個大善而又信耶穌的人和一個惡貫滿盈只是在臨終前悔罪而信耶穌的人，一樣能直接升天堂，那無道理，不符合上帝的公義。退一步來說，即使天主教在此說錯了，也不影響信仰核心。我權衡比較後認為，即使天主教的煉獄、告解、雕聖母像有錯，總體上還是天主教好，我還是要信天主教。而且，這點也在聖經找到依據：
1、“各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣”（林前 3：13－14）；
2、思高本聖經的瑪加比傳中有向死人獻祭的記載；
3、主耶穌說的話── “若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來”（太5：26）。如果新教否認這些經文證明有煉獄存在，那麼這些經文又是什麼意思呢？

六、關於天主“告解儀式”和天主教徒是否可以直接向上帝祈禱。新教的人從天主教的“告解儀式”，誤以為天主教的人不能直接向上帝祈禱，要經過神父。其實， “告解”只是一種特殊的懺悔祈禱，是依照《聖經》裡的經文“人應當自己省察，才可以吃這餅，喝這杯”（“林前/格前 11：28”）而在領聖體前設的一種慎重的悔罪省察，由神父代表上帝垂聽。這種在神父面前的悔罪省察，對做了醜事的信徒來說，比只在上帝面前懺悔，更需要懺悔的誠意和勇氣。

    七、關於天主教的聖傳。天主教在遵行《聖經》之外，還遵行“聖傳”——即代代傳承下來的教誨、做法，認為聖傳也含有神的話語和啟示的真理。新教的主張陷入 “唯《聖經》主義”，認為只能遵行《聖經》，《聖經》之外無神啟示的真理。基督新教的主張明顯是狹隘的，錯誤的，一本書怎能包容得下神啟示的所有的真理呢？再說，神啟示的真理，有使徒時代啟示的，有後來啟示的，先前寫成的《聖經》自然無法記載後來的啟示。而且，《聖經》“約/若21：25”也明明白白地告訴我們：“耶穌所行的事還有許多；若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下。”而且保羅（保祿）也承認應遵行聖傳：“你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是書信上所寫的，都要遵守。”（帖後/得前2：15）這口傳的，就是聖傳。天主教的許多重要儀式，都是聖傳，能在《聖經‧ 舊約》找到源頭，如點蠟燭、燒香、在門上張貼聖號、聖水潔淨。基督新教反對天主教的聖傳，其目的，是為了使天主教的一些教義、儀式失去了真理的根基，從而藉此駁倒天主教的主張，而推舉自己的主張。其實，基督新教也自相矛盾，三位一體的信仰，也是聖傳，非《聖經》明示，基督新教不也採用了嗎？

八、網上一篇污衊天主教的文章《基督教和天主教的區別》說，天主教因為拜偶像，就把十誡文中的第二誡刪去，為了要拜偶像，就膽敢刪改聖經！該文這樣說，是對教會歷史中關於十誡表述的不了解，也是無視事實或不想了解事實，不是誰更改或刪了《聖經》。天主教關於十誡的表述中沒有“不准拜偶像”，不過是因為對十誡的概括表述與基督新教不同，天主教的《聖經》一樣保留著不准拜偶像的經文。十誡原文內容比較多雜，得有個精煉易記的表述。十誡的計數表達，教會史上有兩種方法，一種是希臘教父們的表述法，這種方法為新教和東正教採用；另一種是奧斯定等拉丁教父們的表述法，為天主教採用。按新教一些弟兄的主張，東正教也是拜偶像的，為什麼東正教就不怕顯明自己拜偶像違背了十誡呢？

九、前面所提的《基督教和天主教的區別》據“提前/弟前4:1-4”的經文攻擊天主教的神父、修女的獨身生活，和天主教的守齋，還說天主教的守齋是戒葷，大齋要守40天（這樣說似乎是為了使人害怕加入天主教）。該文的作者這樣說，不但是不了解天主教的守齋，也是牽強附會，是對經文的曲解。 “提前/弟前4：1-4”經文本是針對當時興起的“諾斯底”等異端說的，這個異端主張通過克制身體的慾望來克制惡，從而使靈魂得到拯救，而不是靠救主的救恩（參見《聖經啟導本》第1751頁）。而天主教未曾有這種主張。天主教絕不禁止嫁娶，至於神父、修女不結婚完全是另一用意，那是為了更好地侍奉神，這點在“啟/默14：3-4”和“林前/格前7： 25-33”找到依據。天主教也不主張長時間禁戒食物，守齋，不過是為了紀念耶穌的受難，意思是主耶穌在這天受苦，我們在這一天也要節制點，不可放縱享福。天主教在復活節守大齋共計40天完全不是事實，其實常年中大齋只有兩天，而且這兩天又是同小齋重疊的。再者，該文說的天主教的守齋，完全是見文思義，與實不符。天主教的守齋，不是完全戒葷，小齋只是禁食熱血動物的肉和肉湯，但不禁食冷熱動物如水族的肉，雞蛋、奶油亦不禁食，而且小齋可守可不守。

十、《基督教和天主教的區別》說，正式成立天主教是以大格理高里當教皇開始（590年），主後590年以前是沒有天主教的，以前都是稱為“基督教”。此文的言外之意，是說現基督教（應稱“基督新教”）就是與原來使徒時代的一樣，這是沒根據的。天主教的聖號、聖水、燈檯、燒香等標誌都可從舊約中找到源頭和影子，還有使徒時代的聖體聖事，這一切證明只有天主教和東正教才與使徒時代的教會一脈相承，而基督新教把這些都扔掉了，成了名副其實的新教。 “基督教”這個名稱本應屬所有基督宗教的，現在被基督新教不客氣地獨占了，應改過來。其實，基督宗教本沒有什麼名稱，名稱是外人加的，天主教也一樣，起初是沒有這個名稱的，說什麼時候正式成立天主教很荒唐。

十一、關於耶穌是否有同胞兄弟。新教一些弟兄姐妹為了否定聖母的終身童貞，靠著只言片語就妄斷聖母還生了其他子女，說耶穌有同胞兄弟。其實，據《聖經》 “創3：15”預示，瑪麗亞在創世紀時就被預備了，就為了生耶穌而預備的。如果瑪麗亞還生了其他人，這個預備就不顯得神聖和特殊；如果耶穌和其他凡人同被一個女人所生，就也不顯得神聖、尊貴和特殊。從此分析，瑪麗亞應該是專為生耶穌而預備的，她只生了耶穌。耶穌在十字架上將瑪麗亞交託給門徒撫養，也進一步證明瑪麗亞只生了耶穌。所以說，新教一些弟兄姐妹的那一主張，不但是羞辱了聖母，也是羞辱了主耶穌。

十二、《基督教和天主教的區別》說天主教給《聖經》增添了次經、拜聖物、不准信徒讀經，等等，是因為對聖經的編纂結集過程不了解或裝作不知（新約《聖經》不是天上掉下來的現成的一本書，而是大公會議經過對歷史文獻進行篩選後定下來的，先是有天主教和東正教的新約《聖經》，後來新教分出後，就自以為是地把大公會議定下來的新約《聖經》的一部分刪除了。），或是憑空捏造，或是缺乏確鑿依據的牽強附會，或是把歷史上天主教或個別地方天主教堂或個別人的錯，歸到所有現在天主教的頭上。對天主教的這些污衊，是不足置辯的，也是次要的，即使天主教曾存在過這些過錯也無傷大體，在此就不多費口舌了。

我想，天主教歷史悠久，難免有錯的時候，但都在次要問題上，不妨害基督的核心信仰，有的錯即使有過也已改過來了。

基督新教人為上的黑暗醜惡自然也不可否認，而且新教的錯，卻在主要問題上，一是不領聖體，二是不恭敬聖母，因為有的事該為而不為，同樣是大錯。
我對天主教的這些認識，是靠祈禱後去學習、研究所得，而且回到天主教不是僅憑著這些認識，而主要是靠幾乎天天的向主耶穌禱告。我經過學習雖覺得天主教有道理，但還不敢相信這些認識而就回天主教，怕犯了上帝的十誡，心中非常猶豫。另外，基督新教外表的活潑、現代氣息的濃厚，也讓我有點捨不得離開，但我想，我是為了信仰參加教會的，不是為了來湊熱鬧、來開心度日，有句話說得好，“外行看熱鬧，內行看門道”，我不可只看熱鬧，雖然我國天主教因為體制等的限制，許多地方的氣氛較沉悶，有的地方的甚至蕭條，但這並不能說明什麼，因為從全世界來說，天主教是最興盛的，而且國內有的地方的天主教也如新教那樣活躍。於是，我幾乎天天向主耶穌祈禱，求主耶穌體諒我智力上的有限和愚笨，對真理的無知，體諒我靈命的淺薄，引領我選擇一個最正確的教派。

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天主教徒也 PK 基督教徒

出處：http://www.hzdiocese.org/showart.asp?id=135

我為什麼從新教回到天主教
作者：不祥 來源：互聯網

我想，每個人都應有一顆追求、服從真理的心。要追求真理，就應有一顆開放的、謙虛的、學習的心，和實事求是的、理性的態度，應相信實踐是檢驗真理的一個標準。沒有開放的、謙虛的心，就沒法接受新的東西，而比自己所認識的、信奉的進步和正確或更有價值的，往往是新的東西。不可帶著成見和感情偏向去看問題，不可未經比較就認為自己所掌握的、信奉的就是最正確的、最好的，俗話說“不怕不識貨，只要貨比貨”，比較是認識真理的一種有效手段。如果自己所掌握的是真理，是應不怕比較和辯論的。不可未經接觸了解就拒絕、否定別的東西，不可單從一方面就對某個事物的整體下什麼結論（瞎人摸象就是這樣），不可故步自封，不可作繭自縛。應該虛心地相信自己的認識是有限的，相信個人因為自身所處的環境、自身條件和偏情的限制往往所接觸的並非就是真理或最好的、最正確的。還有，我們每人只能是真理的徒兒，不是其他任何東西的附庸和奴隸，我們只能跟隨真理，當真理的忠臣孝子，不可因為原來信奉了什麼就跟什麼捆綁一起過一輩子。

我的信仰道路，基本體現了前面所提的思想。以前，受周圍信仰氛圍的影響，佛教、道教、巫婆，我都相信。 （但我並不敬奉那些偶像。）可是，到了1998年，經同學母親介紹，體現天主教的神奇和有無可比擬威能的真真切切的事實吸引了我（當時所了解的神奇只是天主教很少的一部分），再經向更多的人和事了解後，我相信上帝是至高無上的、無始無終的神，是宇宙的創造者、掌管者，相信其他什麼神佛都不過是地上的小神，有許多原先只不過是人。於是，我在信仰上同家鄉的伯叔兄弟分道揚鑣，無顧他們的反對，“背叛”了祖宗所信奉的神公而自己一人皈依了上帝。

皈依上帝（天主）後，我追求真理的心還沒有停歇，並不認為自己已到了真理的盡頭。起初我因為天主教外表的不好看而先是加入了基督新教，一直在基督新教過了八年時間。到了2004年下半年，同天主教一位姐妹一次座談後，我被天主教的更大神奇吸引了（主要是聖母瑪麗亞顯靈，聖體奇蹟，聖水的奇事。這里特別指出，神蹟不是我轉教的依據，只是“導火線”性質的東西。）我感到疑問：我在基督新教近七年，為什麼沒聽過這樣的神奇事？是不是天主教做得更對？我覺得天主教值得研究。於是，我帶著“天主教是不是拜偶像”、“是否應該恭敬聖母”、“天主教的聖體是否真的”等幾個主要問題，不斷地學習《聖經》，到天主教了解和反复地研究分析，還幾乎天天起來祈禱求上帝引導，想通過這些找到答案。經過一年半多的比較、學習聖經和祈禱，我認識到天主教恭敬聖母是對的，天主教不是拜偶像，天主教的聖體是真實的，基督新教一些弟兄姐妹說的天主教的其他錯誤不是事實，是不了解之故。後來，經過祈禱在上帝的引領下在2006年3月正式回到天主教。

我的這一轉變，認識我的個別基督新教的弟兄姐妹竟橫加貶評，說了許多難聽的話，什麼“某某拜神不拜走去天主教拜邪拜人”、“他跌倒了”，如此等等。為了兩教的共融，我本不想就我的這一轉變說什麼，但面對這些污衊詆毀，加上其他地方新教許多人對天主教也有一樣的錯誤成見，我再也坐不住了，不能不為真理聲辯。這裡，就這些問題一一分析以下（注：為方便新教的弟兄姐妹查閱，這裡所提的人物和經文，都是按新教《聖經》的翻譯引用）：

    一、天主教不拜偶像

1、天主教雕刻耶穌和聖人的像是不是拜偶像？
以色列人按上帝的旨意在聖所造了以弗得像和在約櫃上造了一對天使像。所羅門造聖殿時還按耶和華的旨意造了十二個銅牛。上帝還指示摩西（梅瑟）造銅蛇的像掛在木棒上治以色列民的病。可見，不是只要雕刻塑像就屬拜偶像，而是拜邪靈、動植物、星辰或拜有辱上帝尊容的像或拜導致人背離上帝的像等有形無須的東西（如金錢）才屬拜偶像。上帝在強調不可拜偶像後，接著加了一句話： “因為我耶和華你的神是忌邪的神”（見“出20：4”）。這句話進一步證明偶像是指邪靈或邪靈的像。道理也很顯淺，天主教設耶穌像、聖母像、聖人像和恭敬這些像，是為了能起見物思人的作用，恭敬這些像，是透過像而恭敬像所指的耶穌或聖母和其他聖人，並不把聖母和聖人當神或高舉與上帝同列，並不背棄和羞辱上帝，更不使上帝損失什麼，自然不是十誡中的拜偶像。基督新教一些弟兄姐妹對拜偶像的理解是偏狹的，既望文思義，又斷章取義，我想，應從整本《聖經》去把握真意，況且字面的意思因為抄寫、翻譯的緣故，並不一定合原意。

2、天主教徒在聖母像前下跪，是不是拜偶像？
    （1）跪和拜的區別。據《辭源》的解釋，“跪”，是“雙腳屈膝著地，上身直立或躬身身”；“拜”，是“屈膝頓首（磕頭）、雙手著地或叩頭”。
（2）聖經裡，出於感恩或禮儀，也可敬拜人。舊約裡像摩西、路得、大衛、掃羅、先知以利亞、先知拿單等人領受普通人甚至先知的敬拜，或自己敬拜別人的事有很多記載，見“撒上2 ：36”、“撒上20：41”、“撒上25：23、41”、“列上1：23、54”、“列上18：7”、“列上2：19”、“撒上24：8”、“撒下 18：28”。可見，按上帝的啟示和以色列人的傳統，出於禮儀或感恩可以敬拜人，只要意念上不把非主宰者當主宰神去拜，就不違背十戒，至於新約中彼得和天使不讓人拜自己，是謙卑的緣故或在神的面前不敢僭越。
（3）天主教徒只是在聖母像前下跪，並不下拜。聖母雖是人，但是她有上帝賜的尊榮（聖母享有尊榮的證據在後面論述）和大能，是一神之下、萬人之上的聖母，是我們每個信徒的母親，非常慈愛，非常憐憫世人，不是邪靈，更比一般人有資格享受敬拜。況且，天主教徒還不是在聖母像前下拜，僅是下跪。由此可見，在聖母像前下跪更不是拜偶像。天主教徒在聖母像前下跪恭敬，是直指像所指的聖母，不是停留在一張紙或一尊雕塑上，表達了對聖母的一種恭敬、熱愛之情，這是應該的，不恭敬反而不對了。
（4）天主教對三位一體的神和聖母的禮儀比較。天主教一直把聖母當作人。雖有尊榮但畢竟是人的聖母當然不能同至高無上的神相比，天主教對兩者的敬禮也是一重一輕。天主教最大的禮儀是彌撒獻祭，是對上帝的崇拜。除此之外，還有聖體巡遊、聖母像巡遊等。給聖母的最大恭敬紀念至多是聖母像巡遊，和在聖母像前集體頌念敬《玫瑰經》、《聖母經》，或唱讚頌聖母的聖歌，及回顧紀念聖母從生主耶穌到分擔主耶穌救世苦難的歷程，即使在聖母的節日也不過是這樣。 《玫瑰經》由《天主經》（就是新教的《主禱文》）、《信經》、《聖三光榮頌》、《聖母經》組成。唯一是《聖母經》才提聖母，而《聖母經》裡也不過說“萬福瑪麗亞，你充滿聖寵，你在婦女中受讚頌，你的胎子耶穌同受讚頌，天主聖母瑪麗亞，求您現在和將來我們臨終時為我等祈求天主”。可見，《玫瑰經》從外表看雖然主要由《聖母經》組成，但是仍是高舉上帝。聖母的雕像，大多也是一個雙手合十敬拜神的姿勢。聖母顯靈也是懇切規勸世人離罪悔改信耶穌，不是要求世人背離耶穌去信她。

3、反證也可以看出天主教不是拜偶像。首先，據《聖經》所記，拜偶像是一種最大的罪，所受的懲罰也最大。若天主教真的是拜偶像，那就會失去了上帝的恩寵，甚至招惹上帝的義怒，那懲罰是很大的。可是，全世界，天主教的人數最多，加上東正教（也恭敬聖母像），人數約是基督新教的2至3倍，天主教和東正教是最興盛的，而且新教中的“聖公會”也領聖體，也恭敬聖母，也是新教中的最大教派。雖然人數不能說明什麼，但是，如果天主教拜偶像，就算未受到上帝的懲罰，也會失去上帝的恩寵。可是，天主教驅鬼避邪、讓廟宇神公懼怕等各種真真切切的強有力見證（有興趣請看本人寫的《真福泉源》），無可辯駁地證明天主教得到上帝承認並賜予權柄，絕不是如新教一些弟兄說的是撒旦的教會。有的新教弟兄說，別的宗教也有見證。可是，別忘了，天主教這些見證是表明了天主教的立場和陣營是同邪靈對抗的，不是一般的治病的見證。如果天主教是撒旦的教會，那麼就是撒旦與撒旦相爭了。這成立嗎？ 《聖經》上記著，主耶穌因驅鬼而被旁人懷疑是鬼王，耶穌說，如果我是鬼王，那麼撒旦和撒旦相爭了。而且，事實還證明，天主教的恩寵也最多，僅從聖母在天主教的顯靈，就可看出天主教是最受關注，是最有恩寵的。第二，天主教和東正教若是拜偶像，即已不是耶穌創立的教會，那麼耶穌的教會在基督新教從天主教分出前就間斷了約1500多年，間斷這麼久是不成立的。

4、還有一個事實可看出天主教是天主的教會，絕不是拜偶像。我這裡有許多這樣的例子：個別人領洗後，後來就不信天主而去信奉地方上廟宇裡的神公或其他偶像了，結果他本人或後代就有人年紀輕輕就因生病或其他禍事死去。家人去問巫婆，巫婆說是因為叛教，受到天主懲罰。我單位就有一位信天主的廚師為經常幫局長家人給我住處廟宇的神公燒香獻祭，後來年僅50歲前後就生腸癌死去，他的家人去問巫婆，巫婆說是因他給神公燒香。這樣的事，我在網上了解到在外地的教友中也有。這說明什麼呢？如果天主教如新教一些弟兄說的，是撒旦的教會，誰懲罰那些叛教者呢？是撒旦嗎？這樣說不通，因為地方上的神公等偶像大都是撒旦陣營的啊，撒旦不可能懲罰。只能是天主懲罰。有人說，巫婆的話不可信，在詆毀天主，可是，巫婆這樣說不是有利教友堅守自己的信仰嗎？值得一提的是，新教內因為叛教拜偶像而受懲罰的事有嗎？如果叛教不受懲罰，又說明什麼呢？以上事實和分析無可辯駁地證明，天主教不拜偶像，也不高舉聖母高於上帝或與上帝同列。有的人說恭敬聖母，會分了對上帝的愛。這樣說就錯了，我們主耶穌在經上說，要愛自己的弟兄，可是若按照那錯誤的說法，因為怕分了對上帝的愛，我們也不敢愛弟兄了嗎？天主教徒不會因為愛聖母而少愛了上帝，反而是因為愛聖母、聽聖母的話而更愛上帝，有許許多多的人因為聖母的顯靈勸勉而從一個非基督徒而成為一名基督徒（如法國諾貝爾醫學獎獲得者卡雷爾因聖母的顯靈從一個無神論者皈依了上帝，見後述），或信仰從以前的冷淡而變熱心了。補充一句：如果那位想信天主教而對天主教跪聖母像有顧慮的，也可以不跪，那不是必須做的。

二、說聖母瑪麗亞享有尊榮，是我們每個信徒的母親。以下幾方面互相印證了這點。

1、上帝揀選聖母懷生救主，報喜的天使說聖母是蒙大恩的女子（路1：26）。
2、瑪麗亞受聖靈感動在讚頌上帝時說：“從今以後，萬代要稱我有福。”（路1：48）。
    3、啟/默12：1、17。此兩節經文中“身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕”的婦人，無疑就是指聖母瑪麗亞，十二顆星冠冕，是代表聖母瑪麗亞在十二支派（代表所有信耶穌的人甚至所有的世人）中都應享有尊榮。這個認定，不只是單從經文來判斷的，而是結合聖母顯靈的無數事實來綜合判斷的，聖母顯靈的事實也說明聖母享有尊榮和大能，經文和事實相互印證。可是新教有些弟兄姐妹執意不承認，問他們這個婦人指的是誰，他們十有八九不肯正視，有意迴避。我看過基督新教的《聖經啟導本》，這本聖經對此節經文不作解釋，新教的聖經大都採取這種避而不談的態度，似乎這個問題太敏感了，不敢正說，歪說又無法讓人信服，就只好不說。我還看過基督新教的《靈修聖經》，這本聖經說此節經文中的婦人是指一切等候彌賽亞的忠心僕人，只承認這位婦人所生的孩童是指耶穌。這就是一種自相矛盾的歪說，這種歪說自然經不起推敲的。如果此婦人代表所有等候彌賽亞的忠心僕人，那麼所有的忠心僕人豈不是都有“身披頭陽、腳踩月亮、腳踩十二顆星冠冕”的尊榮和大能，而且都生了耶穌？我還聽到有新教的弟兄推說該婦人是指以色列，說什麼太陽、月亮在舊約中就代指以色列，還舉出“創37：9”的經文作支持，該節經文提到雅各之子約瑟夢到太陽、月亮和十一顆星都向他下拜。我認為這樣的解釋不只是牽強，而且實在太離譜，十分不讓人信服。約瑟所作的夢，太陽是指他的父親雅各、月亮是指他的母親，十一顆星是指他的十一個弟兄（雅各一共生了十二個兒子）。而且這樣的解釋還同啟示錄第十二章第14節、第17節等經文相矛盾，因為若婦人是指以色列，那麼第17節的“其餘的兒女”就是指除耶穌之外的所有的以色列民，可是，並非所有的以色列民都是為耶穌作見證，而且當時絕大部分的以色列民不承認耶穌啊？還有新教的弟兄說此婦人是指教會，這也是經不起推敲的，因為基督教會本是耶穌來創立的，照那樣說，就成了教會生耶穌了。基督新教一些兄弟這種態度，不能不說是一種偏執之情。他們口口聲聲說為了真理，但從這點看他們不具有追求真理的誠實和客觀態度。

4、聖母在近幾個世紀以來曾有300多次在不同國家在眾人面前顯現或流淚（塑像流淚），許多次顯現或流淚時她直接或通過人懇切勸告世人要認罪悔改歸向天主、過簡樸生活和濟助窮苦人。從此可見，她是上帝的代言人，是耶穌救世的主要助手，否則她沒有資格到處去勸人悔罪信耶穌。例如：
○1917年10月13日在葡萄牙法蒂馬村牧場上，約有八萬多人在聖母預告下趕來目睹了聖母的顯現。後來法國廣播電台副總編克洛德‧布雷還採訪了目擊者，並把此事寫入了《飛碟之迷》一書（1982年4月新華出版社翻譯出版），但作者不信聖母顯現，說這是集體幻覺。八萬多人自然不會同時發生幻覺。當時事先見到聖母顯現的一位少女就因此當了修女，在2004年2月才去世。
○1858年2月11日，聖母在法國露德的一個岩洞顯現並使泉水有神奇的治病療效，醫治了無數個病殘人，世界名人、法國醫學家卡雷爾（1912年獲得諾貝爾獎）就因調查這個事實而加入天主教，並寫下《路德行?》一書。當時14歲的少女伯爾納德後來就因當時見了聖母而當了修女。後來，伯爾納德於1879你年病逝，122年過去，她的遺體未經任何防腐處理而沒有腐壞，至今仍停放在納彎聖堂的玻璃祭台裡讓人瞻仰。
○聖母在1985至1996年無數次給韓國麗珠的姐妹朱利亞的顯靈更震憾人心。朱麗亞家的聖母像多次長時間流血淚，有很多人親眼目睹，許多人從外國趕到那裡朝聖，朱麗亞的手心出現主耶穌的流血釘痕，醫生無法解釋。朱麗亞在本國和外國幾個教堂領聖體時，聖體都當場變成了流血的肉。聖母還常常對她說話，要她告知兄弟姐妹要按四福音書生活。
○2006年4月20日早上6時30分，當天晚上7時、9時，廣東揭陽市揭西河婆欣堂角村教友吳聲奇家的聖母像三次流血淚。當地公安部門防止這事傳出去造成影響，就限令不准傳揚此事。當地教堂還拍下流淚的照片發給了每個信徒當記念。

    5、主耶穌在十字架上的交託。主耶穌對聖母說：“看你的兒子！”因了耶穌這句話，聖母先做了約翰等人的母親，然後做了使徒們的母親，再後做了我們教會的母親，也就是我們信徒的母親。耶穌說：“看，你的母親！”這句話也是向全教會、向全世人說的。

6、瑪麗亞是主耶穌的母親，功勞大，且分擔了耶穌的苦難。有人說，摩西、旋洗約翰等的功勞更大，瑪利亞、摩西等都值得恭敬，不能特別把瑪麗亞突出出來。是嗎，那為什麼《聖經》沒說萬代都稱摩西等有福，不稱摩西頭戴十二顆星冠冕、身披太陽，為什麼摩西不多次顯現呢？

沙文

4個耶穌其中3個係3位1個係1體咪啱咯, 咁都唔識計

龍井樹

回復 19# 沙文

即係個個都係獨一真神、個個都係父上帝獨生兒子？

抽刀斷水

回復 19# 沙文


    唔係三位一體就係異端喎，莫非……

沙文

個個都信您吹得佢漲咩?

龍井樹

回復 17# 沙文

咁司徒生信緊邊個耶穌？

沙文

回復 16# 龍井樹
3個肥婆6個Lynn, 4個耶穌就8棵樹, 十分合理嘛

龍井樹

回復 15# 沙文

四部福音書有四個耶穌添呀.

沙文

回復 14# 龍井樹
有兩棵不同無花果樹分兩日鬧唔得咩?

龍井樹

自相矛盾的東西必然是假的, 不可能全真.
耶穌詛咒無花果樹, 到底無花果樹是立時枯萎了, 還是隔了一夜到明天才枯萎呢?
不是馬可福音錯了, 就是其他福音書不對, 不可能兩個說法都是真的.

android

延續聖經無誤的荒謬，所有文化、科學、政治、天文都是為這本新舊約全書服務，因為那是耶和華(猶太人的民族神)和耶穌所揭櫫的真理。

所以

祭拜祖先的文化傳統與忌邪牴觸，該教一律要掃進垃圾桶。
演化論挑戰了耶和華創造的神能，該教一律要掃進垃圾桶。
民主政治與君權神授的不相容，該教一律要掃進垃圾桶。
地球繞著太陽運行不和創世紀相符，該教一律要掃進垃圾桶。

很慶幸的是以上種種都沒有因為，該教雜湊著感覺重於事理書卷的無誤而突然懸停不動。
很慶幸的是以上種種都沒有因為，該教無顯著事功啟發智慧人物的無誤而退縮怯於傳承。

還需要去找該教那兩個很瘋狂的觀念，到底有誤還是無誤嗎？
直接丟進垃圾桶，恐怕比較快！

淚兒

回復 11# android


    對 ,還有http://www.fundamentalbook.com/article5.htm
唯獨聖經

　

「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」（太4：4）

　

「愛你律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們絆腳。」（詩119：165）

　

「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」（提後3：15）

　

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3：16-17）



「聖經都是神所默示的」這句話帶出了聖經權威的來源。聖經的權威就神自己的權威，因為聖經就是神的話。歷世歷代以來，那些自稱為信主的人，都不敢忽略聖經為神聖的經典。他們也口稱尊重聖經的權威。有些人甚至高舉「唯獨聖經」的口號，意思是他們以聖經為他們獨一的權威。然而，當我們細心觀察，不難發現那些人雖然口裏說尊重聖經，唯獨聖經，但在其行為表現及教導上卻顯示他們並非如此。讓我們看看他們是如何貶低聖經的權威。



天主教

   

天主教聲稱他們相信聖經是神的啟示，並接納聖經的權威。但他們在聖經以外又加上教會的遺傳，並宣佈教會遺傳也是神的默示，所以有著與聖同等的權威。「神聖傳統、聖經、及教會的教導……是明顯地連接並結合在一起，以至三者中沒有一樣能脫離其他而獨立。」（The Documents of Vatican I I）。歷史告訴我們，天主教從公元300年左右就開始不斷地創造出許多沒有聖經根據的教義和禮儀，如在公元375年提出敬拜天使並巳死聖徒和聖像、公元593年提出煉獄論、公元600年提出向馬利亞禱告、1079年禁祭司階級人員結婚、1190年售賣贖罪票、1215年提出聖餐變質論、1493年宣佈教會七個聖禮、1854年宣佈馬利亞無原罪論、1870年宣佈教皇無錯誤論、1950年宣佈馬利亞升天、1965年宣佈馬利亞為教會之母等等。然而，這些教義及禮儀不但沒有任何聖經的根據，當中不少更與聖經的道理不符。那麼天主教怎樣處理這些道理上的矛盾呢？不幸地，他們不是以聖經作為最高的權威及最後的準則，而是把聖經擱在一旁，固執地堅持他們所定立的教會傳統，明顯將教會傳統凌駕在聖經之上。試問他們這樣作是否尊重聖經的權威呢？



新神學派

   

新神學派也聲稱聖經很有權威，但他們不相信聖經無誤，認為這是沒有可能的事。他們相信聖經中有神的話，但不是每一句都是神的話。那麼那些經文是神的話，那些不是神的話呢？他們認為那些能通過人的理智、能適切現今社會及個人需要的就是神的話，而聖經的其他部分則只為視人的記述及意見，內容可能會有錯誤的。筆者曾與一位讀哲學博士學位的留學生傳福音。他自稱是信耶穌，但其實聖經中許多重要的真理他都不相信。他不相信主釘十字是為了贖我們的罪，只信祂死是為我們作榜樣。他說用血去洗罪，是荒謬的，是不科學的。我們又討論到罪的問題。他說同性戀不是罪，我立刻指出羅馬書1：27說同性戀是罪。他竟然說聖經在這方面錯了，那純粹是保羅的個人意見，不是神的心意！這就是典型的新神學派，不相信神蹟、不接受他們不合用、不喜歡的道理。他們是徹頭徹尾的實用主義者及理性主義者。聖經中他們認為實用的、合理的，他們就接受；聖經中他們認為不實用的、不合理的，他們就不接受。聖經的權威在他們的理智之下，他們自己就是最高的權威。他們不讓聖經去審斷他們的思想行為，卻反過來用人的智慧判斷神的話語。人算甚麼？人本是極微小的受造之物，人類認為最高超的智慧，在我們偉大的神看來是只是愚昧及無知。我們是誰？竟敢用我們的智慧批判神的智慧，用自己的理智否定聖經的真理？誰給我們權柄來定聖經那部分是對，那部份是錯？整本聖經都是神的話，不管有多少「高明」的神學家及稱為信主的人怎樣說！這些人狂莽自大的行為，多少年來不知敗壞了多少人對神啟示的信心，使他們步向滅亡的道路。他們的罪不可逃避！



靈恩派

   

靈恩派聲稱他們相信聖經無誤，也接受聖經的權威。但他們的表現卻證實他們不是視聖經為「最高」的權威。靈恩派信徒經常都有說方言、說預言、見異象及作異夢等經歷，並聲言那是神給他們的啟示。顯然地，他們認為神在聖經中所給的啟示還不夠，現今要在異夢異象中作一些補充。然而聖經卻說「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」（彼後1：3）；「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」（詩19：7）不幸地，他們得的所謂啟示，許多都是沒有聖經根據，有些甚至是違反聖經真理的。他們竟不由分說的全部接受過來。他們不肯用聖經的話來判斷他們所得的方言、預言及異象是否出於神（他們認為是褻瀆聖靈），卻盲目地高舉他們的特殊經歷作為最高的權威，這無疑是貶低聖經的行徑。另外，他們所提倡的「權能佈道」也是對聖經一種輕視。他們說單單講述福音是不足夠的，還要靠神醫、趕鬼、神蹟、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而，這說法與聖經的教道有明顯的衝突。聖經說「這褔音本是神大能，要救一切相信的」（羅1：16）；「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅10：17）；「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後3：15）聖經根本沒有說過我們要靠神蹟奇事來傳福音。保羅是怎樣傳福音的呢？「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」（林前1：22）。然而，最清楚的辯證莫過於主耶穌親自說的比喻。祂說一個財主死後到了陰間，他求亞伯拉罕打發拉撒路回世上勸其五位兄弟悔改信神。亞伯拉罕怎樣說呢？「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。」（路16：31）。事實上，以色列人昔日在曠野生活，四十年來經歷了無數的神蹟奇事，結果仍存不信的惡心悖逆神，二百萬群眾，除了約書亞和迦勒，全部死於曠野。我們的主耶穌一生也行了很多的神蹟，但仍然有許多人不信祂、反對祂，最終還要殺害祂。主張「權能佈道」的人實際上是對神話語的能力不信任。神說祂的話語有足夠能力救人，靈恩派人士卻說單單傳神的話還是不夠，還要靠神蹟、奇事、醫病、趕鬼等等方法輔助。這是不是懷疑聖經的全備性呢？是不是輕視神話語之能力呢？



福音派

   

遺憾地，連一向自稱信仰純正福音派教會，也一樣上了魔鬼的當，不知不覺間將聖經的權威貶抑下來。這事怎樣發生呢？問題出於近代非常流行的心理學。心理學嚴格來說不算是一門科學，因為它許多的理論都只是從人的生活經驗中累積總結出來的理論及方法，用以了解及解脫人心靈的問題及毛病。近幾十年內心理學大行其道。心理醫生及心理輔導員大量湧現，尋求他們幫助的人也越來越多。這個現象其實不難理解。近一兩個世紀科技發展一日千里，人類生活質素不斷提高，物質享受越來越豐富，可是人的心卻沒有絲毫的改變。人的心靈依然是空虛，依然是得不真正的滿足快樂。為甚麼呢？因為人有罪，遠離了神。他們既不要神，拒絕了從神來的安慰、滿足、喜樂、赦罪的平安等等的福氣，自然要尋找其他方法來解決心靈上的問題。屬世的心理學及輔導學便應運而生。可惜的是，我們基督教聲稱擁有神獨一的啟示，傳講一個偉大榮耀、能令人出死入生、使人稱義成聖，及給人豐盛生命的訊息，仍然墮入了心理學、輔導學這個漩渦當中。現今大多數神學院都開辨了心理學、輔導學課程；許多教會聘請傳道人的先決條件是看他有否修讀過心理學或輔導學；牧師傳道人在講台上越來越少直接地仔細地講解聖經真理，罪、審判、聖潔、捨已、背十字架的題目已經很少提及，卻用許多心理學的方法去說一些人喜悅，令人聽了覺得肉體舒暢的話。其實屬世的心理學只給人心靈上一時的止痛，或暫時消除問題的癥狀，但對於解決罪及建立人與神的關係的事情上，完全沒有幫助。其實聖經對一切心靈及靈性的問題都有解決之道，問題是你有沒有信靠及遵行它！「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後3：16-17）；「愛你律法的人，有大平安，甚麼都不能使他們絆腳」（詩119：165）；「耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰」（詩119：52）；「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義—都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒，守這些便有大賞。」（詩19：7-11）讀者們，你們自己來定斷，究竟神的話有效，還是心理學有效？聖經是否不足夠應付人心靈的問題，需要心理學來幫助？若教會弟兄姊妹的愛心關懷，牧者、長輩的屬靈指導及代禱，都不能幫助解決一位信主的人的心靈問題，卻要他找外間的心理醫生或輔導員尋求救助，我真不知道我們的信仰和神給我們的聖經有何寶貴之處！

   

最後，容我再多說幾句心裏話。或許有人會批評我們這些人為死守字句、思想狹窄、偏激守舊、與世脫節，但我仍要高呼在改教時期神的僕人馬丁路德所高舉的口號：唯獨聖經！他曾向那些審判他要定他罪的人如此說：「我堅信持守聖經，這也是我所呼籲的，我的良心已作了神的話的俘虜，我不能，也不願宣佈放棄任何東西……這就是我的立場。除此我別無他法，願神幫助我。阿們。」讀者們，我們的良心有否作了「神的話的俘虜」呢？或許你們沒有意圖貶低聖經、輕視聖經，但你們有沒有拿其他東西與聖經相提並論呢？要知道，「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。」（太6：24）。我們不能一方面說聖經是全足全備，一方面又拿教會的傳統、超然的經歷、哲學、心理學、輔導學等等來與聖經相提並論。我們不能自相矛盾，心持兩意。更重要的是，我們根本不能接受任何違反聖經的東西！王明道先生在「我們是為了信仰」一文的末段向信徒呼籲說：「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受、都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。為向我們的神盡忠，我們不惜任何代價，作任何犧牲，歪曲和誣陷是嚇不倒我們的。」我們是有王先生所說的那種態度呢？

   

盼望弟兄姊妹能有一個深切的反省。堅守「唯獨聖經」這個神聖的原則，並為「從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」，直到主來。

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還是有人認為地球才6,000~10,000歲，雖然有點搞笑但也點出教徒被教導只要信，即使無理性也要信。
本來這個宗教就沒打算要讓人理信，那這樣的信不管多麼虔誠，也只能歸於迷信吧！  

出處:從聖經角度看地球年齡  ... 這個網站還有許多教派間PK與天主教PK的文章

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歌林多前書 11:5
女人禱告或講道的時候，如果不蒙著頭，就是羞辱自己的頭，因為這就好像剃了頭髮一樣。

該站有說舊約的律法到約翰就停止，看到這條不也表示新約的律法到某個人(到底是誰？)之後就停止，所以新舊約全書也是隨著時代的演進而變(另類的演化論)，絕非一成不變。那又如何主張聖經無誤，耶穌無誤。一定是有誤才要改，不然就需要堅守到底。

既然什麼都在改，那教徒恐怕要常常擔心害怕，那條界線到底在哪裡，原本希望能夠解放的心靈，只能更小心翼翼不敢踰越，難怪教派間互指為異端，也就不難了解其根本原因了。

沙文

回復 8# android
有些新約時代才開始有的規例, 1 Cor 11:5 ,基督教自己不執行, 卻由穆斯林徹底執行, 這又是何解呢?