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weiyan

免責聲明：
如果閣下以聖經作為行為標準，立即離開本網頁．馮象指出宣教士在譯經時刻意錯譯，以收私已果效．你看完會發現自已做左傻仔而癲．

全文可以跟下面條ｌｉｎｋ．
節錄些小重點以省大家時間．

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舊譯的成就，以新教和合本（ 1919）為最高，堪稱幾代英美傳教士在華譯經的「天鵝之歌」（見拙譯《摩西五經》前言）。然而和合本的舛誤極多，且被之後的白話譯本大量繼承，如思高本（ 1968）、呂振中本（ 1970）等，給讀者造成不少困惑，亟需糾正。比如，近東名物每每誤譯：海棗（椰棗）作棕櫚，毒麥作稗子，提燈作燈籠。猶大領來抓耶穌的一營士兵和差役，居然「拿着燈籠」（和合本《約翰福音》 18:3），純如國產古裝大片裏的場面。動詞更是錯得離譜：迫害作逼迫，記住/掛念作記念，驚愕/驚訝作希奇。有個百夫長愛僕病重，懇請耶穌救治；他雖是外族，卻非常虔敬，耶穌聽了他的信仰表白「就希奇」（和合本《路加福音》 7:9），彷彿太陽下真有甚麼新事，讓降神迹的人子少見多怪了。 

甚麼新事，讓降神迹的人子少見多怪了。

有鑒於此，本卷夾注在簡短的釋義、重要的異文異讀之外，擇要舉出舊譯一些典型的舛訛及語病，以和合本為主，兼及思高本。例如《馬太福音》五章，耶穌登山訓眾，第一句「福哉，苦靈的人」，夾注：「苦靈，喻（甘願）貧賤。舊譯虛心、神貧，誤」。分別指和合本、思高本的誤譯。希伯來傳統，「靈」（ ruah，希臘語： pneuma）指人的生命之氣、整個的人、精神、靈魂；「苦靈」（ ptochoi to pneumati），實際是一句希伯來/亞蘭語習語——耶穌與門徒百姓講亞蘭語，故福音書所載非耶穌原話，而是經後人整理編輯，譯成希臘文的數個版本——指人在精神上或整個的人甘願貧賤；絕不是要人「虛心」行事（謙虛），或安於「神貧」（精神貧乏）的狀態。耶穌以舉揚貧苦人為「九福」之首，否定傳統偏見，指明了他的天國福音的一個核心理念。

再如，耶穌被捕前同門徒一起吃逾越節晚餐，席間他告訴眾人：你們當中有一個要把我交出去。門徒們又悲又惱，一個接一個問他：不是我，對吧？出賣老師的猶大也說：不是我，對吧，拉比？耶穌的回答，若依照和合本的譯法，「你說的是」（《馬太福音》 26:25），即是同意猶大，自相矛盾了。其實這句話（ sy eipas）也是亞蘭語習語，直譯如欽定本： Thou hast said，你說了，「你」（ sy）字重讀；通常用來表示事實不容否定，委婉拒絕對方的想法，暗示其錯誤，相當於漢語「那是你說的」。正如後來羅馬總督彼拉多審訊耶穌時，問他：你是猶太人的王，是嗎？耶穌又這麼回答：「那是你說的」(sy legeis，同上， 27:11）。暗示自己並非要稱王作亂，反抗羅馬；基督的國不屬今世，乃是在天上。舊譯「你說的是」，卻成了人子招供，承認耶路撒冷祭司當局的指控和捏造的罪名；而彼拉多把他當作羅馬的敵人釘十字架處死，就是合法的了。



有趣的是，舊譯有個別關鍵術語的誤譯，按學術標準不足取，卻可能不是疏忽，而是傳教士的刻意選擇。例如，和合本將「言」（ logos，欽定本： word）譯作「道」：「太初有道」（《約翰福音》 1:1）。無論講本義、轉喻，還是闡發傳統教義，這「道」都是誤譯。希臘語「言」的動詞（ lego）本義，有收集、安排、挑選的意思（荷馬史詩的用法），言說在希臘傳統，便蘊含着思辨、理智、啟示、精神追求，故而可以用來指稱人格化的不朽不滅的神性。這一用法恰好跟希伯來語《聖經》裏「言」（ dabar）的一些義項吻合。後者不僅指言說的內容，也指言說行為及其後果。所謂「創世之言」或「聖言」，並非只是《創世記》一章記載的那幾句話（「上帝說」），它着重的是至高者的大能、一言創世，及延續至今而達於萬代的救世宏圖：聖言乃是人類作為受造之物的道德與信仰依據，拯救的預定同保證。故在希伯來智慧文學中，又把它描寫為參與創世的大智慧（ hokmah，七十士本： sophia），賦予人格化的詩意的形象（《箴言》 8:12-31，次經《德訓篇》 24章）。耶穌時代的猶太哲人，如亞歷山大城的菲羅（ Philo of Alexandria），對此多有闡述。這些，都不是植根於中國哲學的傳統術語「道」所能涵蓋的。所以，為準確理解計，還是直譯作「言」較好；能夠提醒讀者注意外來的宗教思想和表達。  

然而，和合本不僅把「言」改作「道」，還進一步，有選擇地把另外三個重要術語「道/路」（ hodos）、「真理」（ aletheia）與「信仰」（ pistis），也譯作了「道」或「真道」（《雅各書》 3:14，《迦拉太書》 1:23，《提摩太前書》 1:19）。跟希伯來語經文的用法一樣，《新約》中的「道」，除了本義道路，還可轉指人的精神生活方向、道德準則、上帝之道等。基督的會眾便美稱為「道」（《使徒行傳》 19:23， 22:4），信徒則叫「入道之人」（同上， 9:2）。而和合本將聖言、耶穌之言（即福音）跟信仰、真理合併，歸在「道」之下，就從根本上修正了教義。這恐怕不是一時的草率。

我對清末民初的傳教史沒有研究。這兒僅指出舊譯在若干核心術語上的混淆。但為甚麼傳教士譯者要引入「道」，這樣一個傳統中國哲學與宗教術語，不惜曲解經文改造教義，一定是有着現實的考慮或傳教經驗支持的。不管動機如何，這一選擇的歷史意義是深遠的。因為，加上其他一些重要術語有意無意的誤譯，如「信仰」也譯作「信心」——強調立信皈依基於心願，而淡化預定論和選民觀念——新教的傳佈，就有了鮮明的「中國特色」；殊可視為基督教中國化的一項成果。因此，雖然以學術要求衡量，我們把此類曲解混淆列為誤譯，就傳教策略跟教派發展而言，卻顯示了傳教士的注重實際、善於妥協。我以為，在這宗教復興的時代，和合本等中文舊譯對基督教核心術語同教義的改造，是特別值得研究的。而且可以預見，隨着中國社會開始倫理重建，民族自信心日漸提高，包括基督教在內的本土宗教思想，會有更為多元的發展，甚至產生新的宗派，一如歷史上佛教在中土的流布。到那時，一些關鍵術語的改造創新，便很可能再次成為傳道者的選擇。換言之，傳教「牧靈」的譯經，若能揚棄學術之道，由「誤譯」生發新枝，將是基督教中國化的必由之路的一個標識。