邁向了悟【真我】的境界!2-2 ★找明師喚醒內在的主人
只有在遇到真正的明師之後,這個內在的主人才會認出自己。是的,因爲通常總統只對總統說話,國王只和國王協商,國王不會跑去和他國的臣相討論國與國之間的事,國王也不會跑去找任何一個警察協商二個國家之間重要的事務。懂嗎?在有關警察局或是各部會本身事務的場合,總統不會出現,不是嗎?國王也不會出現。所以只有國王來訪時,另一個國王才會去迎接他,跟他談話、磋商或策劃國家及世界大事。這就是接觸一位明師,以便喚醒我們裏面的這個主人的重要性。國王只和國王談話。所以盡管我們可以學習很多法門,我們可以做任何想做的事,例如躲在山洞裏一百年,不過我們仍然不會找到這個主人。這些都不關裏面主人的事,所以它不會出來,它會等到適當的時刻才出來會見國王,因爲它自己也是國王。所以我們可以打坐,我們可以追隨許多所謂的“大師”,嚴守各種戒律苦修,包括吃素,但是這些都不會帶我們成佛,不會帶我們到上帝的天國。只有經由見到另一個佛,藉由另一個佛的幫助,來喚醒我們內在的佛,才能認識我們自己。你們了解這其中的不同嗎?
學習不同的法門,我們也會得到不同的利益,沒有一種法門是沒有利益的,總會有某種程度的利益,否則人們怎麽會去修呢?即始沒有經過指導的禱告也有利益,即使到教堂或到廟裏去禮拜、去朝聖,也能使人感覺到精神的提升,感覺到某種程度的快樂。通常做這些事情,會給我們一種自傲的感覺,因爲我們會認爲自己做了一些很虔誠的事:我們吃素,我們每天上教堂,去麥加朝聖等等。而這種感覺只能助長我執和驕傲,這是很悲哀的事。
不過還好,我們的靈魂始終還在那裏,而且知道這一切都沒關系,它會讓孩子去玩,直到他們累了,自然會去找“媽媽”。懂嗎?所以一位真正的明師從來都不著急,或想收集徒弟,他們只順其自然,准備好的人自然會來。他們不會因爲整個世界不聽他們所帶來的訊息而著急,也不會擔心別人攻擊他們,或者人們不過該過的生活。因爲小孩有小孩的生活方式,沒有關系。只是有一天小孩必須長大,而一旦他們長大,就應該有大人一樣的行爲。
所以自古以來所謂的明師或佛會到這世界來,提供人們各種不同等級的生活方式或開悟的思想,讓人們選擇,那些准備好的人就會選擇。並不是明師會著急或爲這個世界擔心,也不是他不做任何事情,他做而不做,就像老子所說的“爲無爲”一樣。這和將自己固定在山林、不管世事的心智層次是不同的。
一位明師來這個世界,是要幫助需要幫助的人,但同時他也不在這個世界,他不被這個世界所誘惑,不執著於這個世界,也不執著他在這個世界上的成敗。你們都知道耶稣基督的故事,在他榮耀的巅峰,他卻要應情況需要而往生,懂嗎?藉著他的死亡,他帶給很多人一個完全信靠上帝的榜樣,經由不執著於榮耀和生命,他透示上帝的旨意,告訴我們應該永遠聽從上帝的旨意。
★大開悟的人做而不做
不過,爲了要聽從上帝的旨意,我們必須先了解上帝在哪裏?祂要什麽?而爲了了解這一點,我們必須先達到了悟上帝的等級,如同耶稣基督或佛陀一樣。這樣我們才能信靠上帝,除此之外沒有其它方法。在達到這種等級之前,我們總是掙紮著用自己的意願,自己所謂的“聰明”,企圖改變或改善這個世界,我們都是用“我執”在做事。而在大開悟之後,我們做而不做,可以不用動一根手指頭而做千百億的事情。
你們能不能想像這種境界?做千百億的事情,而不用動一根手指頭?確實有這種事,這不是開玩笑,雖然我講的樣子好像在說笑,但事實上不是。這是一個真實存在的境界,我們每個人都有這種能力。也有這種權利去運用這種力量,只是我們不曉得而已。我們都太忙於開發我們在科學方面、文藝方面的能力,忙於機械化的成就,而不曾嘗試要開發這全部完整的力量,所以我們不知道如何去運用這個力量,這是唯一的原因。
或許很多人會說:“有啊!我們有啊!我們很努力地在發展這個無所不包的大力量啊!”是啊,有些人會說:“我們是這樣做的啊!不是嗎?上教堂,去廟宇,每天念聖名、數念珠、吃素,每天做很多手印,我們已經念各種咒文好幾年了,甚至還計算次數,記在一本專門的簿子上!是的!是的!我們每天要拜某某神很多次,頂禮好幾百次,到某些聖地去朝聖,做這樣那樣的祭拜和各種儀式,甚至也靜坐,噢,我覺得做這些事非常有功德!”
我在沒有開悟之前也這麽認爲,但在過了一段時間之後,我就累了。我覺得那樣不夠深入,不能滿足我內心的渴望,而在我修行觀音法門【一種不是法門的法門,它直指人性】之後,這些事情停止打擾我,其它的事,也都遠離了,而本來的我才顯現出來。這個每個人都知道,不是嗎?有些修其它法門的人告訴我:“是的,我們知道,直指人性,見性成佛,就是開悟的意思”。但是那只是談論及重複禅祖千百年前所說過的話而已。不知道“直指人心”是什麽意思,根本不知道那是什麽!我們以爲佛性是用智能 所能了解,用手可以觸摸或是可以推論出來、可以想像得到的東西,但它都不是。它不是任何我們所能想像、觸摸、感覺或是理論的東西,我們只能經由體驗去認識它。佛性像閃閃發亮的財富,而在這個光亮中,我們知道所有的事情。就好像我們用人類的語言互相教導,動物用動物的語言彼此溝通,而佛是用光以及不同的振動頻率來教導我們裏面的佛,懂嗎?
我們裏面的佛無法了解、不想了解、也不需要這種物質的語言,語言跟它無關。就好像動物不能用它們的叫聲或歌聲來教導人類一樣,無論它們唱得多美妙,我們不需要那種溝通方式,我們有自己不同的語言做自己的事。即使我們會喜歡動物,會喜歡它們的歌唱或是它們對我們所發出歡迎的聲音,但是它們不能用那些聲音來教我們,我們不再需要從動物學習它們所了解的,不是嗎?
★天國以光、音和美妙的旋律示現
所以同樣地,我們裏面的佛需要一位佛的直接教導,那就是光和振動。所以這個法門,這個不是法門的法門叫做「觀音」。觀音就是觀察振動力,懂嗎?內在的振動,不是外在的,不是我們可以用耳朵聽得到,用眼睛看得到的。不!不!不!我們只能感覺到它。一旦我們察覺到它,就會知道那是自己真正的本性,然後所有其它的東西會自動到來。所以聖經上說:“先找到天國,然後所有的東西都會隨之而來”。天國以光、音樂和美妙的旋律示現。我們要先接觸到內在,先了解一些(內在的)東西,進而漸漸地達到最高境界。
上帝爲了與這個世界或其它不同世界裏迷失的靈魂溝通而示現的光 有不同的等級,並非光本身的不同,而是被不同等級世界的“雲”所遮掩,而變成各種不同的品質,懂嗎?就好像陽光透過不同(顔色)的鏡片,看起來會有不同的顔色,或照射到各種地方而變成各種樣子。我們必須傾聽上帝用來教導我們的美妙的旋律,然後,漸漸地跟隨它跑到上面去,而那就是我們了解佛性、了解什麽是天國的時候。否則我們只是猜測,然後以爲自己已經知道。
我們必須真正了解它。只有吃過餅乾,才能說它是甜的或酸的。這種體驗我們可以馬上得到,因爲天國就在我們裏面。它在裏面,不過我們卻不認識它,因爲“國王”不肯出來,因爲沒有另外一個國王來看他,或是和他講話,懂嗎?所以,所謂的明師就是已經達到那個等級,並且可以和我們裏面最高的自己溝通的人。要不然這個最高的“我”祂不會出來,祂知道如果出來的話,只是在浪費時間。所以,雖然我們學習許多法門,但是我們無法感到滿足,我們知道有東西被漏掉了。“真正的自我”還沒出現,因爲它沒有旗鼓相當的夥伴。所以每當我們看到“真我”顯現的時候,便能知道我們遇到了另一個“真我”,這就是辨識真正明師的方法,要不然我們無法辨識。每一個人都可以教我們做一堆事情,而使我們終日忙碌,但是這些只是在消磨時間,而無法使我們達到自我開悟,無法讓我們知道生命最高的生活方式。所以,假如你們相信我所說的,你們可以試試看;如果你們不相信的話,可以繼續修習自己的法門。我們仍然是朋友,等待下一次,也許一百年、一千年以後再見,因爲你們還喜歡“睡覺”。
一般人對自我了悟有兩種意向,第一種是立刻、馬上結束所有的摸索及學習,結束所有的痛苦,如果你認爲這個世界太痛苦、太無明的話,如果認爲目前的生活方式不能滿足自己的理想的話,那麽在這一世、現在,就必須采取行動;第二種是持續我們現在的狀態,繼續“睡覺”,在裏面睡覺,讓靈魂繼續睡覺,然後下次再醒過來,也許幾百年、幾千年以後,那就要看我們喜歡睡多久而定了! |