宗教性, 精神病

抽刀斷水

Religious Insanity in America

http://mysite.verizon.net/wsbainbridge/dl/relinsan.htm

80年代的研究，有空我會把重點譯過來。

抽刀斷水

11# erictse
電腦翻譯麼？

還是謝謝你這麼有心。

撻Q猛男

11# erictse
咁長編文，一定用咗唔少心機，唔該哂！

erictse

結論
這位官員19世紀的理論精神錯亂是一個奇蹟折衷主義。根的概念，他的想法是可以排氣壓力憲法薄弱中樞神經系統。有足夠大的壓力，即使是最強大到會屈服。該來源的壓力和疲憊了許多，但可以歸納項下身體和精神。根據總值細的類別，如宗教，並在這些部門，甚至細，如300種不同的意見中找到病因的人口普查記錄。因此該系統具有很大的靈活性，因為任何一個可以把重點放在對一般類別和總體概念或對特定的原因，在具體案件。

極大的靈活性的系統又允許的高度共識方面取得了較好的一部分， 19世紀。醫生誰相信精神病，主要是一種遺傳性狀可以愉快地同意舉行一個誰，宗教revivals和其他社會心理衝擊有責任，因為官方的思想理論都安裝在一起的方式盡量減少辯論。

一切都程度的問題，因為所有流行的想法瘋狂納入一個單一的思想結構。普通公民和受過訓練的醫生可以共享相同的觀點，因為最具體的概念，在系統中提到的每一天的想法一樣悲痛失去了心愛的人，而一般結構理論賦予它的外觀科學完全理解只訓練有素的專家。

官方理論的概念是一種宗教精神錯亂可能有一部分是仁慈的後果患者，這不僅是因為其基本樂觀，但也因為它看到患者個人驅動瘋牛病的非常特殊的情況下，而不是作為露面眾多蜂擁廣大群命名由少數診斷字詞。不同病因的300中使用的術語描述的人口普查記錄2258人。因此，平均而言，只有8人每概念，事實上，有許多情況下具有獨特的個人病因意見。但到1880年，當我們發現629名囚犯中的人口普查記錄的克利夫蘭庇護，只有6個方面的診斷發現，每一個100 。

在整個十九世紀， alienists努力建設一個系統進行分類形式的精神錯亂，完全獨立於理論的原因-一個類型學的基礎上症狀（ Bucknill和圖克， 1879:142-305 ） 。 1860年人口普查報告可以斷言： “五大通用術語，躁狂症，偏執狂，精神抑鬱症，道德（或情緒）精神錯亂及老年癡呆症，構成一個集團，其中，一般用途的，一樣好任何已制定“ （肯尼迪， 1864年： lxxx ） 。

枚舉器誰訪問了密西西比州的條款寫道庇護下的所有犯人，以及假定的原因。但到1880年， alienists不再區分患者預計將通過一個長長的清單的不同原因，所以在克利夫蘭庇護我們發現3名囚犯遭受魯鈍， 5 dipsomania ， 6人來自麻痺， 210從抑鬱症， 369從狂熱。這些技術術語作了補充科學光澤專業的精神，但我們可以懷疑他們真正了解，促進更深入的精神錯亂。

該系統假定的原因，包括宗教興奮，是沒有完全放棄，直到進入20世紀。例如，病人送往從阿拉斯加到美國俄勒岡庇護和其他在華盛頓州，仍然以這種方式描述直到20世紀30年代。但是，作為一個正式的國家意識形態，理論失去了它的優勢在20年後1860年，正在取代悲觀的不可知論和遺傳解釋，因為asylums形成保管機構遠遠低於預期的治療。

隨著衰退的理論，美國的文化失去了理論的混合心理衛生科學和宗教的概念與傳統的道德和人道的樂觀。該理論的宗教精神錯亂是一個工具，低張力的教派和宗教revivals ，以及通過何種手段精神病促進科學本身的受人尊敬的地位。但是，對於許多美國人也是一個系統，提供瘋狂理解在熟悉的術語，並提供相當大希望的巨大痛苦的瘋狂是可以克服的。

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精神病學作為一種工具的社會控制和狀態斷言
在兩天的布里格姆和Ray ，精神病學家反對宗教的不只是一般，但其教派，高壓品種。雖然布里格姆批評天主教的做法，只提到了名稱面值的原因精神錯亂的任何審查的報告我是唯靈論， Millerism和摩門教，三個離經叛道的宗教運動。營地會議， revivals和冬季洗禮總沉浸攻擊不健康的布里格姆和他的同事們所強調的所有做法高壓教派。

宗派緊張局勢已被描述為越軌行為的標準的社會精英或多數，其特點是社會的分離，不同的信仰和習俗，並通過相互之間的敵意節和更受人尊敬社會（約翰遜， 1963年;斯塔克和Bainbridge ， 1979年;斑布里奇和斯塔克， 1980年） 。張力是一個事實不僅是一些宗教組織，而且還對一些世俗的文化運動。在其整個歷史上，學校精神病的特點是許多特徵的教派的宗教，不僅包括奇怪的信仰和習俗，而且也明顯傾向教條主義和組織分裂。

這可能是太多得出結論認為，精神病是一種宗教（參見弗蘭克， 1961年; Tennov ， 1976年） ，因為它缺乏超自然假設（斯塔克， 1981年） ，但在許多方面提出了直接的競爭，以宗教，和精神病醫生往往功能作為福音派誰首先必須轉換眾面前ministering其精神需求。在他的許多真偽對宗教作為一種“共同的妄想， ”弗洛伊德（ 1927年）承認，他自己的系統可能是一種幻想同一秩序，心理治療的演變成宗教或準邪教今天是一個良好的已知的現象（ Rieff ， 1966年;多爾， 1971年;瓦利斯， 1976年;斑布里奇， 1978年） 。

該理論的宗教精神錯亂的蓬勃發展時期，主要是無藥，往往是偽科學，和可疑的社會地位在社區（凱特， 1968年） 。這裡的alienists命名是受過高等教育的男子誰給予了很高的公共信託董事asylums和主席的政府委員會。雖然醫學摸索著走向受人尊敬的地位， alienists希望被看作是科學家，學者，人道主義者和社區領袖。然而，他們受到雙重邊緣。首先，他們是醫生，當醫生們有理由懷疑quackery 。其次，他們alienists其專業很少列入醫療教育。

於1867年，普林尼厄爾雷告訴波克夏醫學研究所說，在精神病學的課程是至關重要的普通醫生，以指導他的診斷和治療，並給他的資料心理衛生來灌輸他的社區。為了支持厄爾雷別有用心了生動形象的危險時，毫無準備的社會地位，醫生們呼籲在法庭作證時的心理問題的能力：


一些人來說，有足夠的智慧來看待，在他們走進法院，網格的淨額，而貓底下吃飯，是有足夠的智慧是非常出人意料地突然打電話回家之前，法院已經做好準備，他們的證詞;同時，但也許多其他國家，提供他們所缺乏的知識的一種補充的信心，有並列本身的普羅米修斯岩石與脊髓的失誤，以及律師蹂躪他們，地帶地帶，其出血的肉體，直到什麼也沒有留下，但乾旱和雜亂的骨頭，懸掛和恫嚇在風中。有適當的心理醫學教授，在學校，這樣的錯誤，這使odium經界人士，將不會有可能發生。 （厄爾雷， 1867:19 ）

但在審議期間這裡，醫藥普遍開設專有醫療學校制定自己的標準和合作提供很少的組織或概念的一致性，他們的職業。至於凱特評論說： “經營的外部約束，它們的活動迅速的分子特徵，反彈約隨意，經常毆打對方，形成聯盟的機會，並破門進入更小的粒子” （ 1968:65 ） 。一個跡象幾乎普遍願望醫生之間出現的科學和承擔的作用，尊重他們的社區是近乎完美的參與率（ 99.7百分之）的1319馬薩諸塞州醫生要求進行國家普查的瘋狂和弱智（賈維斯， 1855:15 ） 。

在他的大規模，有影響力的醫學論理學精神錯亂（ 1871年） ，艾薩克雷認為，只有經歷alienists可診斷精神錯亂，並適當的專家作證訴訟。因此，心理醫生努力實現的榮譽和地位的行業精英和受人尊敬的美國社會。宗教方面的理論，他們設法減少它們的緊張局勢與社會文化環境。該鄙視高壓表示，通過他們的宗教理論的宗教精神錯亂送達完美這一企圖，以實現低alienists緊張，並可能部分是一個設計，只是空談這個目的。

但是，更多的是比。但是舒適的alienists可能已經與診斷的宗教精神錯亂，所發表的案件表明，這些判斷通常首先由家人和朋友的影響，與醫生往往只接受這些奠定診斷。的確，列舉指示， 1860年人口普查的假定最瘋狂的原因是顯而易見的，以家庭成員。因此，意識形態的宗教精神錯亂是國家文化的一部分，接受普通的社區成員，以及國家的輿論領袖。

有些理論家的標記理論或抗精神病學傳統建議精神病只是使用的家庭成員和懲罰是異常的一種手段的社會用來鎮壓宗教越軌（戈夫曼， 1961年;雪夫， 1966年;萊恩， 1967年;薩斯， 1970年） 。高級報告治愈率宗教精神錯亂符合這一解釋。但是，只有深入研究醫院的記錄或自傳帳戶可以告訴我們是否有些瘋狂只是標示舉行不得人心意見。

的可能性仍然存在，有時alienists是正確的和宗教在某些方面的近因的精神障礙。所謂的“歇斯底里”的社會中往往涉及preliterate錯覺精神顯然佔有或其他宗教的經驗。即時通訊劉易斯（ 1971年）解釋這些現象的斜redressive戰略，通過儀器的作用被壓迫的人的手段迫使他們的家人和鄰居，以更好地對待他們。

雖然歇斯底里利用超自然的象徵意義是不是一種有效的戰略在現代社會中，它可能仍然有其發生在19世紀的美國。一些精神病患者住院治療可能已經發瘋渲染他們的鬥爭與社會條件，通過宗教。歇斯底里是不可能的，因為沒有合適的劇本發揮作用，宗教會適當牽連作為一個有利的事業。

此外，很顯然，許多精神疾病症狀的真正企圖病人，以應付深層次問題。人與精神疾病困擾往往回落的基本應對策略紮根深在他們的文化（ Opler和歌手， 1956年;布林， 1968年） 。提供計劃和宗教的解釋來處理的最大和最可怕的挑戰生命（斯塔克和Bainbridge ， 1980年） 。因此，有些病人回應他們的疾病的宗教問題，從而表現出症狀的宗教精神錯亂，儘管宗教是一個反應，而不是問題的原因（斑布里奇和斯塔克， 1979年） 。

的想法身體或情緒的衝擊可能導致易感者到瘋狂良好適應的時代舉行寄予厚望的治療精神錯亂（見藍格菲， 1939年） 。激增的asylums在此期間，所培育的宣傳，迅速消除影響一個地方的護理和康復可以恢復最理智（羅思曼， 1971年） 。一個樂觀的“邪教的curability ”為主的精神病，而不是偶然的精神科醫生幫助出售他們的公共服務（厄爾雷， 1887年） 。

如果宗教興奮過度，造成精神崩潰，在平靜的環境的理想化的庇護，增加清醒的宗教服務，可以治愈的神經，恢復理智。尊敬的人的懷疑舉行野生revivalists提供的概念，宗教精神錯亂合理，並反過來促進其接受精神病。




可能受到任何不僅僅是物質條件似乎有辱其人格尊嚴，並表明了粗糙唯物論。如果考慮到可能會患病，那麼它可能會消亡，所以我們希望永生是完全摧毀。這一驚人的結論，已足以阻止大規模人類從非常全心全意承認的事實的生理和病理的調查促成了這一議題（雷， 1863:1-2 ） 。

這些誰舉行宗教和科學的觀點早就訴諸假說認為，中樞神經系統是通過何種手段的不朽靈魂表示自己的物質世界，大腦是通過這些文書的靈魂發揮其調整。像百翰，雷說，瘋狂可能產生的overexcited宗教感情而不是由更清醒的和有尊嚴的變種宗教。他經常對潛在的精神病辯護費用的不忠，在一篇文章是在科學和神學。儘管有這些虔誠的免責聲明，精神病學和社會科學都從一開始就發揮了作用削弱的宗教信仰，他們的理論也常常挑戰理論的靈魂（參見時鐘和斯塔克， 1965:289-306 ） 。

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宗教方面的理論
最全面的論文是關於宗教興奮觀測的影響宗教的健康和福利的人類體育，出版於1835年由Amariah布里格姆，其中最教訓，並逐步醫生，他每天的創始編輯第一精神科雜誌美國。布里格姆敦促混合的良好生理衛生和宗教溫和，相信“ ，無論是建立並責成我們的救主，有利於人類，而不是對健康有害” （布里格姆， 1835:104 ） 。

然而，他調查的歷史，宗教狂熱和發現徹底對立的基督的教導。在他看來，曠日持久的復興營會議不健康和unscriptural ，造成“在乘法的神經系統疾病，在增加了癲癇，驚厥，腦積水和精神錯亂，並在新一代的男性和女性，在弱者和enfeebled身體和心靈“ （ 1835:178 ） 。

布里格姆解釋的心理力量revivals和營地會議在當時的理論，社會模仿或同情（ 1835:256 ） ，其中可以產生大規模的歇斯底里（參見麥凱， 1852年;樂般嗯， 1895年） 。因此，據說有經驗的精神表現在revivals參加了幻想和後果而超負荷中樞神經系統。在一個編號，斜體字，他表示正式命題的根本概念，理論的宗教精神錯亂： “一，所有長期持續或暴力興奮的思想是危險的，因為它很可能會損害大腦和神經系統” （ 1835年： 284 ） 。由於提供了經典的布里格姆醫療神學理論的發言，我有自己的命題轉載總結在表4.When布里格姆首次提出這些意見公開， “他帶來的費用後，自己的懷疑和不貞” （赫德， 1916 ： 361 ） 。儘管虔誠，他們在表達了他的心理學理論提出質疑民間宗教的概念一樣，在整個企業的科學的研究精神。在一個受歡迎的書籍心理衛生，博士艾薩克雷被迫有權在開始考慮的挑戰精神病給基督教理論的靈魂，在評論這個想法心靈


可能受到任何不僅僅是物質條件似乎有辱其人格尊嚴，並表明了粗糙唯物論。如果考慮到可能會患病，那麼它可能會消亡，所以我們希望永生是完全摧毀。這一驚人的結論，已足以阻止大規模人類從非常全心全意承認的事實的生理和病理的調查促成了這一議題（雷， 1863:1-2 ） 。

這些誰舉行宗教和科學的觀點早就訴諸假說認為，中樞神經系統是通過何種手段的不朽靈魂表示自己的物質世界，大腦是通過這些文書的靈魂發揮其調整。像百翰，雷說，瘋狂可能產生的overexcited宗教感情而不是由更清醒的和有尊嚴的變種宗教。他經常對潛在的精神病辯護費用的不忠，在一篇文章是在科學和神學。儘管有這些虔誠的免責聲明，精神病學和社會科學都從一開始就發揮了作用削弱的宗教信仰，他們的理論也常常挑戰理論的靈魂（參見時鐘和斯塔克， 1965:289-306 ） 。

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病因及患者的特點
數據從舊的紀錄是相當足夠的多種統計分析，並簡要調查的特點分配到不同患者的病因類別是在表3 。下表從治愈率為伍斯特和哥倫布精神病院，報告於1850年由愛德華賈維斯。雖然“治療”在這裡指的僅僅是改善病人已出院的機構，而不是一個完整的結束標記的疾病，檢查治愈率的情況不同假定原因應該反映真正的分歧的性質苦難。


非常高的治愈率為宗教表明，人際關係理論的精神疾病很可能適用於許多此類案件。與此相反，治愈率極低，無疑表明癲癇嚴重的神經損傷。治愈率低的手淫表明，這些案件都回病房精神分裂症患者不受社會控制，人民的APT手淫，充分考慮到醫院的工作人員，他們的行為是一個標誌不造成嚴重的病理。其他病因類別包括範圍廣泛的問題，有些是暫時性的，無論是情節，並導致虛假公告的治愈或真的結束了恢復健康。例如，許多案件被震顫性譫妄過度結束了強迫清醒的庇護（厄爾雷， 1848年） 。

社會特點的案件歸因於宗教的1860年人口普查並不很大不同的所有囚犯。略微超過男性和愛爾蘭出生的，和一個超薄赤字的德國，可能只不過機會的變化。宗教的傾向患者有點以上平均實際上可能已經盡量減少數據的高治愈率這一組，並增加了興趣，宗教與推進年是一個人們熟悉的現代研究發現（斯塔克， 1968年） 。

人口普查提供的數據記錄為773佔領的男性，但只有47人在宗教類，所以我們無法大部分超過了農民的勞動者。一個6神職人員的犯人受到宗教興奮和其中一名神學生宗教困惑。兩個宗教專業人員遺傳問題，而其他遭受贅的心態，勤奮學習，工資損失，和年老。

表3顯示了一系列的未來研究的主題無關的宗教。諺語過度的愛爾蘭人，一個神話提供了一些實質性的社會科學研究（ Opler和歌手， 1956年） ，顯示了過多的愛爾蘭在過度類別。多餘的勞動者之間的荒唐可能的原因是愛爾蘭人組成的百分之二十九的勞動力，但只有百分之一的農民，但這一方向的因果關係協會可能的其他方式。

金錢和家庭問題困擾老年人誰有時間發展家庭責任。現在一樣，癲癇表現一般在最初幾年，和年輕時代的masturbators可能反映不僅僅是青春性強度，但出現慢性精神分裂症的成年早期。除北安普頓和布萊克威爾島庇護在紐約市，這些機構的目的是治愈最近發生的案件，而許多慢性病例貧困煎熬的房屋，因此我們不會期望找到今天的長者所佔的比例囚犯。

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假定原因精神錯亂
標準的19世紀的理論，精神錯亂的非凡能力，連接數下的最一般原則不同的具體想法。看到它這樣做，並發現概念在這種情況下，主張宗教精神錯亂蓬勃發展，我們將調查的主要病因類別顯示在1860年人口普查數據和厄爾的報告布魯明岱爾庇護涵蓋1821年至1844年。表二為假定原因， 17 asylums和Bloomingdale ，倒塌的大概念下的類型標題使用厄爾和他的同事們。

宗教激情和唯靈論是單獨列示，因此，我們可以看到，招魂不在布魯明岱爾。這是一個宗教運動的現象， 19世紀50年代，因此無法列入名冊早些時候原因。男性和女性同樣容易似乎關於宗教精神錯亂，但也有相反的不平衡，這兩套數據。

如果過度密集的宗教情緒可能會導致瘋狂，然後壓倒性的感受及經驗所產生的家庭問題，職業的困難和其他自然災害的社會生活中也應致病。下一節表2列舉的幾類，例如社會心理問題。在技術語言的一天，這些，加上宗教，被稱為道德的原因。

每一類包含了許多特別的病因意見。舉例來說，金錢問題，包括經濟拮据，財產損失，資金問題和失敗的業務。國內問題包括家庭問題作為丈夫的虐待，通姦，不忠的妻子，和最近的婚姻。損失和悲痛包括兒童死亡，死亡的丈夫，妻子去世，失去父母，在一個案例中，看到兄弟淹死。最常見的其他緊張的情緒是嫉妒。傳統性別角色，反映在一個事實，即男性更容易受到金錢或業務問題，而婦女更經常遭受家庭問題以及損失和悲痛。

的性別差異在未來四類享樂主義自我放縱也可能反映了傳統的性別角色，但更多的傾向是男性的性交中斷被告人可能有生理原因。在整個十九世紀和二十世紀初期，醫學和宗教道德合謀禁止這一autoerotic行為。

第一警伍斯特庇護，博士塞繆爾灣伍德沃德，怒斥對手淫在波士頓醫療外科雜誌和一書提示的年輕人在有關健康的身心。在那裡，他說： “從上帝之手，我們收到自己的崇高屬性區分我們從我們身邊的動物。這位副降低我們的水平以下” （伍德沃德， 1840:7 ） 。在成因我們讀到的罪惡Onan如此惡毒的視線上帝，這是處以死刑。但是，宗教，如醫藥，可能只是被車輛進行更廣泛的清教徒文化。

伍德沃德的理論是如何產生的瘋狂自慰提供了一個有趣的對比厄爾雷的分析，宗教精神錯亂，因為伍德沃德表示據稱科學發現中的言論的雷鳴般的講道：


這是一個興奮副其中，最大的活動，最強烈和最incontrollable傾向的動物性;和這些變得更加積極的寬容，而抵抗的力量和克制是減少它在10倍的程度。道德敏感性變得遲鈍作為保留在沒有任何優勢的特點，控制和管理行為。在這種情況下，最好的決議，以改革和堅定決心放棄習慣，失敗的成績。儘管本人，受害人匯深刻污染，直到他不知所措，最後在無法挽回的破壞和恥辱。 （伍德沃德， 1840:7 ）

Overexertion和困境描述混合類案件中，患者被認為屈服於緊張所帶來的疲憊太多的勞動，精神或身體，或可怕的情況下，不容易分派到其他類別表中。從健康不良的接觸，我們匯總了大量的案件歸因於純粹的生理原因。官方精神病理學十九世紀企圖作出嚴格區分道德（或社會心理）的原因和身體原因。如果道德原因用完或超負荷的神經系統，人身攻擊的原因直接或破壞它的重要器官的虛弱的身體。

許多醫生認為，虎鉗，以及多種形式的困難和消耗，是身體原因，精神錯亂，因為直接影響是對人體，即使有意識的人的行為是一種更根本原因。當愛德華賈維斯，最好的一個社會科學家，他的世紀，把催眠狀態中身體原因，他的指導下查看當前的時間，在催眠狀態實際處理動物磁性，而不是社會的建議（賈維斯， 1852:23 ;比照。達恩頓， 1970年） 。

另一個基本的區別，保持一些alienists和忽視他人，描述某些原因誘發和其他令人興奮的（厄爾雷， 1848:76 ;比照。迪爾凱姆， 1897 ） 。在編制他布魯明岱爾數據厄爾雷認為遺傳是最終誘發原因很多，如果不是所有的案件，原因表2中列出了所有被認為是近因激動人心的原因-最後的稻草，因為它是，打破了自然弱緊張系統。特別是博士，伊薩克射線，主任若干重大asylums在他的傑出的職業生涯中，誰的人認為，繼承了薄弱的中樞神經系統應特別小心，以避免危險的宗教情感revivals （射線， 1863:191 ） 。

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該指令並不意味著宗教本身，而是沒有名字招魂，突出宗教越軌的1850年。已公佈的數量統計摘要1860年人口普查（肯尼迪， 1864年）包含長論精神錯亂，書面的指導下尊敬alienist和社會科學家，普林尼厄爾。在這裡，在廣泛閱讀的正式報告的最佳社會統計的時間，理論，宗教興奮往往造成精神錯亂是按長度和提出的事實。

但是，只有一個表的數據從1860年的瘋狂枚舉出版，只是給他們的人數由國家， “奴隸”與“自由”的表格報告假定原因錯亂在許多情況下是不是從普查，而是來自醫院的報告總結了過去流行年鑑（厄爾雷， 1863年） 。顯然，豐富的信息，理應引起記錄統計員沒有統計，一個本條的目的是將這些有趣的數據，以科學的關注首次。

當然，我們也不需要接受精神病理論反映在19世紀的病因判決。事實上，行政當代使用這些數據是人種：幫助我們了解精神錯亂的理論盛行了一個多世紀以前，學習宗教的作用發揮了。雖然沒有達到社會在充分協商一致的意見的瘋狂（頓， 1966年;芬克爾， 1976年） ，該理論的宗教精神錯亂的狀態已正式真相超過五十年-領先頒布的精神科醫生和社會科學家，所接受的流行媒體喜歡書由輿論領袖參加的信息，並揭示了普查的正式立場的美國政府。

今天，有幾個理論如何宗教可能產生心理疾病。 Freudians往往認為宗教教條的本質妄想，從而得到的東西而瘋狂了（弗洛伊德， 1927年， 1930年; Roheim ， 1955 ;香格里拉西亞德巴雷， 1969年， 1972年;比照。斯塔克， 1971年;理查森， 1980 ） 。基輔和Francis （ 1964 ）建議，尚未解決的罪惡感所引起的偏差宗教團體可能會破壞心理健康，和其他作家都強調了電力緊張的宗教經驗（艾利森， 1968年） 。精神科醫生和臨床心理學家往往是最強烈的反對者當代邪教和一般公眾已經被轟炸偽稱，離經叛道宗教psychopathological （例如，康威和Siegelman ， 1979年;比照。 Kilbourne ， 1983 ） 。

精神病學的理論可能四項功能，除了自己的能力來解釋冷戰事實錯亂時已知的受歡迎程度。首先，他們可以協助專業人員提出特別要求權力和地位（霍林斯黑德和瑞德利奇， 1958:163 ;施特勞斯等人。 ， 1964年） 。其次，他們可能會被用來作為修辭手段詆毀政治反對派成員的disvalued類別或亞文化（ Gursslin等。 ， 1959 ;古德， 1969年;梅德韋傑夫和梅德韋傑夫， 1971年） 。第三，他們可能被用來作為媒體通過這些文化一致表示，並修改其基本概念的人性和社會價值（篤， 1934年; Ackerknecht ， 1943年; Opler ， 1959年;頓， 1966年;堡， 1972年;烏克蘭， 1972年） 。第四，它們可以提供合法化的人道待遇，並希望病人和家屬（薩斯， 1961 ;帕森斯， 1964年;比照。童星， 1963年） 。這也許是因為宗教理論的瘋狂送達每個。

社會學家們長期以來堅持認為，科學本身的文化根源可能在非常宗教的傳統，其中十九世紀alienists屬於（韋斯特福爾， 1958年;默頓， 1970年） ，並到年底審議期間在這裡，宗教工作，通過科學的多達反對（吉里斯皮， 1959 ;托爾敏， 1982年） 。宗教美國人提供一個解釋框架的理解人與社會，但它正在慢慢讓位給世俗的觀點。混合虔誠的alienists和科學的方式資助這一過渡同時譴責宗教偏差，提高alienists的地位，並給予安慰許多患者。

本文將研究新發現的1860年數據，理應引起精神錯亂，以及可比較的統計數據發現，官方的報告和科學出版物的時間，根據這些假設。我們將學習心理學理論，鼓勵alienists認為宗教會造成神經損壞，我們會考慮一些社會職能，這一結論可能有送達。

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宗教在美國瘋狂
7月16,1860 ，威廉艾倫煎熬在田納西州納什維爾庇護下，受害人的宗教興奮。阿四五年老裁縫從弗吉尼亞州，外國人先生一直致力於一年前，是只有一個212名囚犯和30名工作人員誰住在醫院。麗貝卡海絲特， 52 ，這也是一個弗吉尼亞本地驅動瘋狂的宗教，而安學者皮克特，妻子的一名醫生，她已失去理智的唯靈論狂熱的1850年。衛理公會，聖公會牧師，托馬斯B克雷格黑德，他並沒有瘋狂的11名囚犯的宗教，因為他的痛苦被認為是遺傳。我們知道，這些親密的事實，因為威廉A Cheatham博士，主任的機構，對他們說，戴維森縣助理元帥巴頓科利當他來到伯爵的居民為1860年的人口普查。

當我第一次發現這些記錄，很意外，我認為Cheatham或科利已採取它自己的地址後，這些花絮信息，否則沉悶枚舉的人口。但後來我發現同樣豐富的其他機構的報告，學習，例如，受害人的宗教興奮只知道作為徘徊的摩西會堂的庇護在斯托克頓，加利福尼亞州。進一步研究顯示，這是官方政策的聯邦政府製表精神錯亂的原因在1860年的人口普查，並正式精神病理論認為宗教興奮的時間是一個重要的精神來源。

縮微複製的原始普查表，現已在12個聯邦檔案館在全國各地，而且越來越多的社會科學研究利用此意外的數據豐富的寶庫（拉斯萊特， 1977年;約翰遜， 1978年; Perlmann ， 1979年;平， 1979年;斑布里奇， 1982年） 。指南書近日發表的人口普查局（ 1979年）的目的是使充分的指示，於1860年統計員，但實際上這是一個eviscerated縮減。一名研究生，聖盧西亞Benaquisto ，已出土了一份廣泛的原始說明哪個國家，部分：


在所有精神錯亂者，你會寫的空間，您輸入單詞“瘋” ，造成這種瘋狂，你會在每一個案件查究原因或起源，及收件字-作為過度，唯心論，悲傷，痛苦，遺傳，不幸等作為幾乎每一個案件錯亂可追溯到一些已知的事業，它是真誠期望，你將不會失敗，使您的回報在這方面盡可能完美。 （內政部， 1860:16-17 ）

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宗教在美國瘋狂：
官方19世紀的理論
威廉姆希姆斯斑布里奇，哈佛大學
社會學分析1984年， 45歲， 3:223-240

大部分地區19世紀，精神病專家和普通市民一致認為，一個主要的原因是心理疾病的宗教興奮。迄今為止發現的原始數據從1860年的人口普查，使理應引起精神錯亂的2258名囚犯17日asylums ，提供了機會，為探索所稱宗教方面的作用產生錯亂。體現在出版物的美國政府和行政法規的精神的一部分，官方理論的瘋狂的想法可能有宗教精神錯亂的一些服務職能的新專業的精神病學，以及受害家庭提供了樂觀的解釋心理問題。混合物的醫療，道德和宗教的思想，理論佔主導地位的精神投下反對高壓，教派宗教顯然科學背景。

抽刀斷水

摘要

整個19世紀的大部分時間，精神病學家及普通市民都認為，精神病的其中一個主要成因是宗教的刺激。自1860年迄今原封不動的人口普查數據，為17間精神病院內2,258名院友，給予精神錯亂的假設成因，亦對聲稱宗教為導致精神錯亂的角色，提供探索的機會。隨著美國政府的刊物，及作為瘋狂正式理論的主流精神病學文章的重視，宗教性精神病的概念，適合精神病學新專業的多項功能，亦同時為受精神問題困擾的家庭，提供了一個樂觀的解釋。作為醫療、道德、宗教思想的混合體，佔優的精神病理論，以明顯的科學背景，對於高壓教派的宗教，扮演著反對的角色。

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