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馬丁路德搞過修女？真好笑！
http://hk.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=7007012902969
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回答者：耶穌基督
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馬丁路德真的搞過修女...這是歷史事實...

當初..天主教的神父..都要單身..禁慾..守戒..

可是..馬丁路德 守不住戒..禁不了慾..

因此起來反教..自創一派不用守戒..可以結婚的新教...並奪回教義解說權...

所以..今日基督教的牧師..才人人可結婚..搞外遇..斂財..聚積財物...任意解說教義..
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回答者：耶穌基督
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馬丁·路德（Martin Luther，1483年11月10日—1546年2月18日，在艾斯萊本逝世），本名Martin Luder，新教宗教改革的發起人。
路德生於德國艾斯萊本，父母是礦工、礦主，後來上升為城市的議會會員。

【婚姻、家庭和家庭狀況】
1525年6月13日路德與1524年從一個修道院中逃出的過去的修女凱瑟琳·馮·波娜訂婚。6月27日兩人結婚。
對路德來說這是他的理論的邏輯結果，因為他反對禁欲、要求解散修道院和不將婚姻看作是一庄神聖的事。他的這些觀點遭到許多人的反對。
但凱瑟琳在他的困難和他的抑鬱時期幫了他很大的忙。
她在家裡收留學生——許多人將路德的言語紀錄了下來--來賺錢防止貧困的時間。兩人共有六個孩子，其中三個早夭。

【農民戰爭】
封建社會的許多戰爭迫使貴族越來越強地提高農民的租稅，越來越多地限制農民的權利（比如狩獵、打魚、砍柴），越來越多的農民倫為農奴。
這些做法在15世紀就在瑞士導致了一系列農民起義。
1524年在德國境內爆發了德國農民戰爭。首先起義的是瑞士、施瓦本和巴登的農民，其它地區的農民聞風響應，甚至一些對貴族和主教特別不滿的城市也參加了。
農民的要求從恢復他們的權利，到撤銷農奴制，一直到基本的民主權。
他們以聖經作為他們要求的基礎，視自己的要求為正義的，他們認為路德和宗教改革是站在他們一邊的。
一開始農民獲得了一些勝利，貴族開始組織一支軍隊，不過在第一場戰役中這支貴族軍隊戰敗了。
後來一些農民謀殺了一位伯爵和他的隨從。
路德至此對農民的起義和要求沒有發表任何言論，但這時他撰寫了他的著名的《反對謀殺的農民惡棍》一文。
這篇文章促使所有貴族...不分他們的信仰..用所有的武力來鎮壓農民。
這樣那些信奉路德的貴族也參加到貴族軍隊中來了。
1525年農民起義波及圖林根和薩克森。
路德過去的學生和改革者托馬斯 閔采爾成為農民的發言人。
一開始他和路德一樣試圖贏得貴族對改革的支持，但路德鼓勵選帝侯拒絕接受閔采爾的要求後閔采爾的改革實驗被禁止。
此後閔采爾成為了農民軍的首領，他打算將農民軍帶往曼斯費爾德，趕走那裡的伯爵。
但他的農民軍被貴族軍包圍。
農民軍只有鐮刀等作為武器，而且幾乎沒有作戰經驗，閔采爾又不是將軍，而是一個能言善辯的佈道者。
貴族軍騎兵衝散農民軍後進行大屠殺，約五千人被殺。閔采爾數日後被捕和被砍頭。
路德稱此為對「魔鬼」正義的懲罰，他說「魔鬼」將天國和地上世界混合到了一起，試圖反抗神的規則。(路德顧左右而言他..其實路德就是大屠殺的禍首..)
雖然如此他也覺得他對大屠殺有責任，因為大屠殺是在他的號召後發生的。
此後其它地區的起義也被撲滅。歷史學家估計約13萬農民喪身。
他們的要求中沒有一個獲得實現，許多徭役反而加倍加重。
這次失敗後還要過300多年在德國封建主義才被推翻，還要過400多年君主制才被克服。

【與猶太人的關係】
近年來路德對猶太人的排斥越來越受人關注，這個排斥對納粹德國的歷史影響有很大的爭議。
可以肯定的是路德的反感是逐漸形成的。
他將猶太人的社會上的隔離看作是「完善」猶太人的標誌，即應該皈依猶太人。他希望教會改革後猶太人更容易皈依為基督徒。
在他後來的文章中如《寫給一個朋友反對猶太人的信》(1538年)和《猶太人和他們的謊言》(1543年) 等體現出其敵對。
路德將猶太人與魔鬼置於一地，稱他們為基督教最大的敵人，並引用新約中反猶太人的章節來證明他的觀點。

他在《猶太人和他們的謊言》中寫道：
這些猶太人是如此的絕望、邪惡、毒意和被魔鬼所佔據，1400年來他們是我們的瘧疾、鼠疫和所有的不幸，而且還一直是。他們是真的魔鬼。
假如我能夠的話，我希望將他（猶太人）打倒在地上，在我的憤怒中用劍將他刺穿。
是的，他們將我們（基督徒）束縛在我們自己的國土中，
他們讓我們勞漢耕作來賺得金錢和財產，而他們自己則坐在火爐後面偷懶、睡覺、烤洋梨、吃、喝、享受，用我們勞作來的財產，用他們的高利貸將我們和我們的財產束縛在他們的鏈子上，然後還嘲笑我們，對我們吐痰，讓我們勞作，而他們卻成了懶惰的地主...他們成了我們的主人，我們成了他們的僕人。

然後他列出對待猶太人的七步計劃：

(一)
「應當焚燒猶太人的教堂與學校﹔
應當搗毀猶太人的住房﹔
應當沒收猶太人的經書與律法﹔
應當禁止拉比（經師）授課傳教﹔
應當對猶太人向當局提出控告﹐或者向他們投擲豬穢(Saudreck)﹔
應當拒絕保證猶太人在街道上的人身自由與安全﹔
應當禁止他們放高利貸﹔
輕壯猶太男女應當從事農業活動﹔」

(二)
第一，點燃他們的猶太教堂和學校，所有無法燒的東西都埋到地裡，這樣從此無人可以再看到它的一磚一瓦。
我們應該這樣做，奉獻給我們的主和整個基督社會，讓神看到，我們是基督徒。
第二，同樣破壞和摧毀他們的住房，因為他們在他們的住房裡做與在他們的學校裡同樣的事。然後象吉普賽人一樣將他們圈在一個大廳或畜欄裡，好讓他們知道在我們的國土內他們不是主人。
第三，沒收所有他們的書和經書，因為在這些書裡他們傳播偶像崇拜、謊言、詛咒和對神的誹謗。
第四，禁止他們的拉比教書。
第五，不向猶太人提供保護，不許他們使用街道。
第六，禁止他們放高利貸，沒收他們的錢幣和金銀。
第七，給年輕和健壯的猶太人鐮刀、斧頭、鏟子、紡織機，讓他們用自己的汗水賺他們的麵包。

這七條今天看上去象是在號召後來納粹針對猶太人施行的一些措施。
因此路德當時的動機非常可疑。
路德強調他不想攻擊猶太人，而是攻擊他們的「謊言」。
他想達到這些「謊言」(即猶太教)不再被傳播。
因此他要求統治在他們的統治地內嚴厲壓迫和驅逐所有猶太人。
但這些統治者 (不像在1525年的農民戰爭中那樣) 沒有聽從他的呼籲。
有爭議的是路德對猶太人的敵對是出自他的神學理論呢還是出於當時的群眾觀點。

當時有許多敵對猶太人的文章。反猶太的基督徒是很普遍的。
後來的反猶太主義者 (比如阿爾弗雷德.羅森堡) 常常引用路德，使用他的言論來為迫害猶太人製造理由。
奧古斯丁（主后354-430）是經典名著《懺悔錄》的作者。他在另一本名著《上帝之城》中寫道：
「猶太人是該死的，但預定他們在地上流散是來見証他們受到的懲罰，并且見証教會勝過了會堂。」
「從哲羅姆和奧古斯丁的時代開始，各個教會之父紛紛把不結果的無花果樹的功課（太21：18-22）應用在猶太人的身上。」

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基督教還好意思說自己代表愛和寬恕

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本篇也寫的不錯呀, 回顧一下吧

抽刀斷水

回復 76# dior13dior13


    這篇也很多資料：http://www.shs.edu.tw/works/essay/2010/03/2010032912153345.pdf

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基督中世紀-貓的命運 基督教中世紀貓的悲慘命運

     早在公元前3000年的古埃及，貓就開始與人類和諧相處。該地區的考古研究中，有證據表明現代的家貓主要是由非洲野貓（Felis sylvestris lybica）進化而來的，科學家和歷史學家認為，非洲野貓最初沿著尼羅河沿岸向埃及人的糧倉進發，是受到當地的老鼠和碩鼠的吸引。貓喜歡吃老鼠，因此得到人們的喜愛。也許是因為貓可以保護糧倉防止鼠害，古埃及人將貓奉若神明。人們將這些貓稱為「miw」。

    「miw」死後，主人會舉行哀悼，進行防腐處理後，將其入棺安葬。雌貓和雌獅與埃及倍受尊敬的戰爭女神賽克麥特有著某種聯繫，而雄貓被視作太陽神「拉」的化身。人們對貓十分愛護，見不得貓受到半點傷害。如果有人發現身邊有只受傷的貓，都會立即走開，以免遭到別人的譴責。人們將死去的愛貓製成木乃伊，然後埋葬。通常，成千上萬隻死貓會一起葬於一個巨大的墳墓中。

    儘管埃及人努力防止他們的愛貓被偷運出國，可最終還是被希臘人偷走以解決本國的鼠害。大約公元前900年，第一隻被馴化的貓出現在歐洲。 最後，埃及人開始將貓賣給羅馬人、蓋爾人、凱爾特人，而後賣給其他歐洲人皆受當地人的愛，亞洲也不例外！
但受人竉愛的貓在基督教於歐洲逐漸掌權後，卻有不同的命運。

   從西羅馬帝國滅亡後至十五世紀，歐洲進入了中古世紀，也就是所謂的「黑暗時代」，因為當時歐洲地區天災、疾病、戰爭、謠言等種種不安因子，讓政治與宗教勢力之間更是相互鬥爭，使得社會陷入空前的混亂，歐洲各地動盪不安、民眾更是人心惶惶。

    那時基督教是唯一的宗教，也就是當時的國教。而當時的宗教環境是──只要是不同於基督教的信仰，都會遭受迫害，再加上人們非常迷信，根據教義認為任何災難都是撒旦及邪靈所引起的，任何異教徒或違反社會規範的份子，都會被認為是災難的起源或撒旦的使者而遭到清除。聖奧古斯丁基於對基督教教義的虔誠信仰，早就建立了反巫術的理論學說。『他認為，能夠成為巫師的人，都是透過惡魔幫助的人。凡是使用占卜、抽籤等巫術的符號和工具的非正常力量都來自惡魔。』

    這種對巫術的定義，影響了後來基督教化社會的觀點。中世紀末，基督教為了鞏固地位，在歐洲散播許多惡惡意的謠言，指稱異教徒與女巫透過魔法危害基督教信仰，導致人們心中有了恐懼。正好此時，歐洲出現接二連三的災亂。十四世紀的大飢荒以及黑死病的流行；英法百年戰爭使百姓生存在水生火熱之中，使得歐洲動盪不安；宗教戰爭、三十年戰爭等災難不斷，使得歐洲秩序每下愈況，

    人們因生活的不安定，便將心靈寄託宗教，宗教勢力也就越強大。基督教甚至與政治勢力結合，宗教以政治力量壓迫異教；政治也仰賴宗教的力量剷除異己。使得當時非基督教的宗教，皆被統稱「異教」。因此也有人主張『獵巫運動其實是一種迫害政治或宗教異己分子的獵捕行動。』而許多貓則在中世紀時被基督教視為惡魔遭到屠殺，也間接造成黑死病蔓延。直到十八世紀時，這種「惡魔學」的思想仍然存在著，存在於當時政治與宗教結合的社會當中。甚至後來更演變成為民間宗教，其中，還包括了對女性的迫害，也就是大規模「女巫狩獵」的行動，而大部份的女巫都是被吊死的。這樣的污名迫害在歐洲是自十二世紀中葉一直延續到十八世紀中葉，時間橫越了三百多年。

    『獵殺女巫其實在古代西方世界早有紀錄，《舊約，出埃及紀》明白昭示：「女巫，你不應讓她活著」。』而中世紀的女巫獵殺，在基督教的迫害下，在歷史上寫下了極不理性的一頁。《女巫之錘》有著詳細的審判過程，如何折磨與逼供女巫嫌疑，使之定罪。開始準備折磨檢驗女巫的方法如下：第一，先脫光它們的衣服，以免他們暗地裡藏了些什麼可以施行巫術的物品。惡魔會教他們將巫術的用品縫於衣物中以規避檢查。這些東西通常取自於未受洗的嬰孩，她們謀殺無辜的孩童來施行巫術。當刑具準備好時，法官必須要求罪人坦承，如果他們完全不誠實，不願意說實話，那就將他們帶到吊刑機器裡前面，將他吊起。經過一段時間後再將他放下，帶到他處細細審問。如果他還是不說，就重複繼續之前的程序，直到他說實話為止，估計所殺的女巫二十幾萬人，但大多數都是一些老弱貧困有病的婦女或被鄰人惡意陷害所致。

    西元962年，就曾有過百隻貓被用作四旬齋儀式祭品。在「獵殺女巫」的時代，就有大量的婦女及貓隻被當作巫女燒死，其中有些是因為飼養貓隻而被當作女巫，與貓隻一同受刑。瑞士就有上百名的小孩被吊死，是因為他們曾接觸貓，被認為已受貓的原型──惡魔唆使。貓亦會使人聯想到女性的特質，令當時女人與貓都感到不可信任，貓可能是女巫的化身，女人又可能是女巫。在男性的社會主導下，貓及女性都受到迫害；然而在屠殺貓後，鼠疫更為猖狂，使人們更恐懼。

    基督教因而把一切都直斥是貓所致，乃異教徒的象徵，並灌輸人民「貓是女巫化身」，地獄的使者，擁有撒旦的力量，一定得摧毀牠們。被冠上「惡魔使者」的稱號，使貓更受迫害。民間亦相信女巫飼養的貓能言人語並預測未來，是供女巫使喚的妖精，黑貓更成了惡魔作弄人類時所採用的化身，人見人厭。

    結果於公元1200年就出現了有關貓的大規模迫害。審判中加入了有關貓的罪名：「怪貓趁夜溜進民舍攻擊嬰兒或悶死睡夢中人」是當時女巫審判的證人們共通的證詞；有些宣稱女巫可以變形為貓好接近她們欲加害的對象；而宗教審問中亦出現了所謂敬奉貓的「罪名」。教皇喬治六世宣佈黑貓為女巫的化身。故兩者均受迫害，受到火刑，都被稱為撒旦或惡魔的爪牙。其實視貓為女巫化身，還有一傳說：有一位好心的審判官，為了救一個將受火刑的女孩，把女孩偷偷放走，換成一隻貓；但在火刑時人們看見這隻貓從火場中逃出來，於是認定女孩已化身為黑貓了。女巫就是貓的觀念早已深入民心。另外，有許多童謠及民間傳說都是黑貓常與女巫為伴；直到現在還有人認為黑貓主凶。Cat has nine lives(貓有九命），是因為你殺死一隻女巫變成的黑貓，她還可以再變八次。而在膾炙人口的白雪公主故事內，化身成為女巫的皇后，常有一隻黑貓跟隨在後，似乎是她的隨身物。

屠殺方法
    迫害女巫與貓的手段，千奇百怪、不勝枚舉，比我們所知道的多更多。就當我們認為滿清十大酷刑已經夠殘忍時，在中古歐洲卻已研發出各式各樣生不如死的刑罰。而這些手段不僅用於女巫身上，連貓都無可倖免。以下列舉幾種「變態」方法：
  １‧割喉刑：這是最常見的方法一。他們用尖利的棕櫚葉慢慢地剪開貓的喉管，在頸動脈附近的位置來回不停地割。還有他們割開喉嚨然後塞進烙鐵，將舌頭擠出來割掉後再吊死。
  ２‧木樁刑：對於此刑，１９世紀的《大百科全書》下了這樣的定義：「將人類的殘忍性發揮到極致的創造之一」。行刑方法在於將木樁插入犯人身體，最常見的是插入肛門，任其死去。而這個方法當然也「有創意」的用在貓身上。
  ３‧活剝：可以是局部、也可以是全部。活剝又稱「小火去細毛」，即用火把灼燒皮膚，把身體烤熟到三分。這時，活肉徹底附著在身體上的皮膚分離。
  4‧弄貓：這並不是致貓於死地的刑法，只是人類為了增添樂趣而發明的。在某些鬧趣中，群眾把貓遭受折磨變成一場粗獷音樂會，年輕人抓起一隻貓，輪流傳遞，扯牠的毛，惹牠喵喵叫。德國人把這個叫做「貓式音樂」
(Katzenmusik)，可能源自貓遭受折磨時發出的哀號。
  5‧火刑：這一定是當您在當代悠閒散步時，最容易看見的娛樂，他們把這項酷刑用於女巫身上，理所當然的被視做女巫的貓也逃不掉慘遭火刑的命運。他們把貓綁起來裝進袋子裡，或用繩子懸吊，或是綁在柱子上燒。巴黎人喜歡用布袋裝，然後放火燒；有些人則喜歡沿街追逐身上著火的貓。而也有人們圍繞烈火熊熊的柱子跳舞，柱子上就綁著一隻貓。在某些地區，他們把成打的貓裝在一個籃子裡，擺在火堆上，。漸烤聽眾貓嚎叫，直至焦香四溢

   在歐洲，貓的命運直到17世紀才有所改觀，當時它們扮演捕鼠能手的角色，尤其是在船上。到了維多利亞時期，貓再次獲得人類的接受與認可，成為家庭寵物。在19世紀末，早期的純種貓開始在第一次貓展中展出。1871年，在英國的水晶宮舉行了一次大型的英國短毛貓和波斯貓貓展。幾乎是在同一時間，緬因庫恩貓在美國新英格蘭舉辦的美國第一次貓展上展出。

   現如今，貓的生活質量可謂是有史以來最好的時期。 貓有著神奇的智慧和獨立性，它已經成為我們生活中的一部分。

作者：F.K　2010/9/22

傳記-宗教-文化研究 基督中世紀-貓的命運 基督教中世紀貓的悲慘命運
http://blog.youthwant.com.tw/FK1955/hc1151/732/

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和你說的婦權運動沒有關西

好像是一篇論文！
主題好像是天主教的黑幕
另一方面是婦權運動的再思！
與馬丁路德本人有何關係？

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根據一個統計資料顯示，在西元1300 年至1500年間被指控為施行巫術的所有被告中有三分之二為婦女，而另一個統計數字則顯示，在西元1400 年至1700 年間，因從事巫術活動而被處死的10 萬人中，有百分之八十是婦女。 造成女性成為「獵巫運動」中最大受害者的因素，首要者便是自古以來男女不平等的性別歧視觀念。此從當時西方社會的魔鬼說學者所著的巫術專書中便可明顯看出，例如：「女巫之錘」一書中引用舊約聖經的說辭提到，女性乃天主用亞當的肋骨所創，基於肋骨彎曲不直，故女性本身的組織便不健全，體能、才能以及意志皆比男子差，而容易受到魔鬼的誘惑。史高（Reginald Scot）在一五八四年出版的專著中亦指出，由於女人脾氣大、自制力差、心胸狹窄，因此誰要得罪了她，必定招來報復，而這就是為何施展巫術害人者，以女巫居多的原因。英國國王詹姆士一世（James I,1603-1625）也宣稱，因為「女性比男性易受誘惑，較會墮入魔鬼設下的圈套，所以每產生一位男巫，會相對產生二十個女巫。至於十六世紀法國的政治思想家博丹（Jean Bodin）說法則更誇張，其指出「毫無疑問，每產生一位男巫，相對會產生五十個女巫，‥‥‥在我看來，這倒不是因為女人生來脆弱，說穿了，其實是女人天性貪婪（lust）的緣故」。且由被指為女巫者多半被控為荒淫性交（例如：博蓋在其名著「巫師惡言錄」中指出女巫會與自己的兒子性交），會做法使男性生殖器消失、不舉（例如：教皇英諾森八世所發布的「summis desiderantes affectibus」諭令便提及女巫會使穀物不實、男人不舉），更可以看出「獵巫運動」中含有強烈對女性歧視的意味。

此外中古世紀至近代初期，女性在社會、經濟上均居於弱勢，也造成她們容易在「獵巫運動」中受到欺侮。因婦女的勞動力低，在農業社會中角色低微，即使在城市裡，雖然謀生較易，但也無法找到高薪的工作；以中古時代的同業公會制度--基爾特（Guild）為例，原則上便不許女性加入，因此，城市中的婦女大多只能從事一些較低收入的職業--如客棧酒館的女待、或家庭幫傭。故當時的女性大多沒有經濟能力，而無法與男性平起平坐，因而缺乏一定程度的社會保護、與論支持，以致在「巫師追獵」中，女人總是處於弱勢的一方，尤其是老年婦女、寡婦，或下階層女性更是如此。

再者，「搜捕女巫」當然可能是當時天主教父權主義社會中男權對女權壓迫、控制的結果。例如有人認為，當近代醫學產生、醫師逐漸成為專業，那些過去依傳統草藥治療病人的婦女，乃成男性醫師的眼中釘。事實上，傳統草藥不見得無效，但若因草藥引起醫療糾紛，有些男醫師就會落井下石，趁機以女巫之名，打擊女草藥師。我們也可以由犯罪學衝突論（conflict theory）中社會控制（social control）的觀點來看待此一現象，衝突論認為，社會控制是主流社會期待要求某些團體順從的過程，強調社會控制是有權勢者控制他人行為的一種方式。而當時的主導權勢--天主教教義乃是父權掛帥，因而便透過「搜捕女巫」的方式對於女性，尤其是助產士、治療師、單身年老婦女、寡婦，進行一種社會控制，以使她們噤聲而安分。

(資料來源：網路)

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而在這覺醒的過程中，更有不少正義之士因而犧牲，例如：三位頗知名的耶穌會神父，高弗里迪（Fr. Gaufridi）、格朗迪埃（Fr. Grandier）和布列（Fr.Boulle），多時仗義執言，不懼得罪權貴為無辜的村婦伸冤。結果翻案的時機尚未成熟，在反女巫運動方興未艾，法國正大力捉拿她們之際，這三位開明的神職反被裁判所誣為撒旦的同黨，附有魔鬼，故意擾亂視聽，便不管青紅皂白判了他們通魔鬼的罪名，被囚、審訊，最後如女巫一般的被火焚死。法國還有一位聞名的規布神父（Abbot Guibourg），也因同樣的動機被判刑、火焚。不過也因為他們的犧牲，使得大眾輿論對女巫、巫術是否存在更加質疑，同時也促使教庭及司法當局對於殘酷的審判過程產生反省。

於是在1657 年，教皇亞歷山大七世，公開叮囑法官在給巫案量刑時，千萬不得大意，而嘉布遣會（capucin）的多頓神父，於1671 年再法國出版了第一部駁斥巫術有罪的重要著作「魔法師和巫術問題－文人不信和愚民輕信」，這部劃時代的著作給法國司法人員的思想帶來了一個轉捩點。王國各省的最高法院面對巫案的審理也變得開明，他們聲明不服下級判決者可以上訴的立場（尤其在死刑判決中，這種上訴權乃自然生效的），並且將一些不遵守上訴制度，在下死刑判決後立即燒死女巫的下級法院法官處決，以敬效由。同時配合著司法的改革，獵巫運動漸漸被制止，到了1682 年，法王路易十四發布諭令，規定只有在提出物證－如使用毒藥等情況，才有權追捕巫師、魔法師，不能僅憑謠傳或密告揭發就立案傳訊，雖然這道諭令並不否認巫術的存在，然而，要求法官著重蒐集物證，實際上便等於否定了魔鬼案件成立的可能性。進入十八世紀後，隨這自然科學的進展、理性主義的昂揚，以及啟蒙時期哲學的傳播，巫術害人的想法成為了庸俗的迷信、愚昧的幻想，自此「獵巫運動」終告結束，而成為歷史上血腥的一頁。

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當嫌犯被法庭宣判為女巫後，隨之而來的便是恐怖的刑罰，懲罰的輕重，依其犯行及接受審判時的態度而有不同，若在接受審訊時坦白認罪，顯有悔意，則所受之刑罰可能是較輕的侮辱性之刑罰，或是監禁、勞役，然而若是在接受審訊時不「坦白從寬」，則將遭到開除教籍，而處以「火刑」的命運。 所謂「火刑」乃是將人綁在材堆所築成之火刑台上活活燒死的殘忍刑罰，在「獵巫運動」中被逮捕的女巫，有許多皆慘遭烈焰吞噬。而為何在中古世紀至近代初期，要處死異端份子或巫師、女巫此等「宗教犯」要使用火刑這種刑罰方式？應與「火」同時具有強大毀滅性以及神聖的象徵意義有關，因為火之威力強大，故人們可能認為巫術魔法在烈火中無法發揮作用，當女巫被燒成灰燼時，邪惡以及巫術同樣也會灰飛湮滅，又自古即有所謂「聖火」的觀念存在，因而人們可能認為女巫雖然肉體被火吞噬，但其靈魂經由贖罪聖火的洗滌，或可稍減其罪孽。此外亦可能與聖經中有所謂「永火地獄」之描述有關，因而以火刑象徵邪惡的巫師受到地獄煉火的折磨。較特別的是，在16 世紀末至17 世紀上半葉，信奉新教的英格蘭亦有追捕女巫，然其處死女巫的方式為「絞刑」而非「火刑」，蓋其認為女巫所犯下的並非宗教罪而是民事法罪，此和信奉天主教的日爾曼帝國、法蘭西帝國、西班牙帝國等歐陸國家有很大不同。

如前所述，十六世紀時正是鎮壓女巫最劇之時，法官和知識菁英皆承認魔鬼巫術是有罪的。然而仍有部分有良知的教會牧師、法官、醫師或知識份子，對於巫案的審判發出不平之鳴，甚至對於魔鬼觀念提出不同看法，雖然這些聲音起初並未得到重視，甚至有些人還因其為女巫抱屈而被指為撒旦的同路人，白白葬送性命。不過正義終究會覺醒，此種反對迫害女巫的思想漸漸為人所接受，到了十八世紀，理性終於戰勝迷信而深植人心。 在十六世紀對這種瘋狂「獵巫運動」提出批判的先驅者是當時擔任貴族私人醫生的維爾（Jean Wier）大夫，其於西元1563 年在巴爾出版一篇「魔怪的幻想、咒語和毒藥」的論文，內容大意為其不否認撒旦的存在、亦不否認「真正」巫師的存在，但是其認為絕大部分被審判為女巫之人，不過是病態的普通人罷了，他們需要的是藥物治療，然而在十六世紀這樣的聲音是得不到什麼響應的。此外於日耳曼帝國特里爾城大學擔任教授的勞斯神父（Fr. Loos），亦曾著書立說，反對捉拿、迫害女巫運動，但卻因宗教裁判所與教會高級神職的干預，其於1592 年被迫表示反悔，收回自己所發表的見解，不過其勇氣仍值得敬佩。到了十七世紀，出現了反對鎮壓巫術的權威人士，德國耶穌會的教士史派神父（Fr. Spee），其常藉機為女巫平反，例如：某天符茲堡（Wurzburg）教區主教與史派神父談話，問他年僅三十，為何頭髮已變白？他便半開玩笑地回答：「由於我把無數的女巫送上火刑台，所以她們便找我報復，我雖僅近中年，而使我的頭髮已變白，因為她們都是無辜的呀！」。其於一六三一年出版用拉丁文撰寫的「論審案的謹慎性或對女巫的起訴」一書，力攻女巫存在之說且痛陳用酷刑逼供之不當，得到廣大的迴響，其謂：女巫難道真有超自然能力，能騰雲駕霧，呼風喚雨或危害別人的身體嗎？根本沒這回事，這全是一般老百姓，特別是鄉下人及法庭內「劊子手們」病態的產物，事實上他們竭力所指的「女巫」根本不可能是『女巫』。此書不久更譯成法文，於歐洲廣泛流傳。

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不論是宗教法庭或世俗法庭，為了使女巫自白認罪，通常會採用刑求的方式。同時當時法庭還有一套奇特的「女巫判斷準則」，來判斷一個人是否為女巫。 刑求之方法 當法官用一般的審訊方法，沒辦法得到「女巫」的供詞時，便會開始使用刑求，刑求的種類非常多種，有心理上的威嚇、也有肉體上的折磨。心理上的威嚇，例如：法庭可將審訊室旁的刑求間的門打開，使犯人看到各式各樣的刑具而心生恐懼；亦可將審訊室旁的刑求間的門關上，安排僕役在內佯裝受到刑求，發出痛苦悽厲的哀嚎，使犯人因害怕自己亦受苦刑而招認。 而肉體折磨的刑求方式更是花樣百出，可依據時間、地點而有所不同，例如：鞭刑、斷糧斷水、用刑架拉扯被告四肢、用火燒腳、針刺指甲、「夾棍」--把木棍貼在小腿上，用繩子綁住再釘進楔子、「水刑」--將被告的雙手雙腳串著釘在牆上的鐵環裡，身子架著一個木架，接著灌九公升的水，若還不招再灌九公升半的水，或者是命令嫌犯在滿佈尖石及銳物的地上跑步，直到力竭倒下等等...。 經過一次的酷刑後，至少要隔一天才會進行第二次刑求，這並非要讓犯人有喘息的機會，而是要讓犯人能有時間細細回想上刑的痛苦和恐懼。且為了表示供詞乃正確的，在逼供中得到的證詞，一般還要在不施刑的情況下再重複一遍，通常是在施刑後的第二天對供。如果犯人翻供，就得再行審問，也代表刑求將再次加之於犯人之身。

「女巫判斷準則」 當時的法官依據經驗，累積了幾種屢試不爽的方法，可以證明被告是否為真的女巫，我們將之稱為「女巫判斷準則」，以下將簡略介紹之。

1、尋找「魔鬼標記」--當時人們相信魔鬼會在巫師身上留下記號，這種「魔鬼標記」因為被魔鬼觸摸過，所以刺之不痛，亦不會出血。因此必須剔除嫌犯全身毛髮，脫衣檢查身體有沒有此種「魔鬼標記」─如凸出物、斑點、老繭、疤痕或胎記，如果找到，則以別針或小刀戳刺，觀察嫌犯是否會痛。例如：一位名叫呂厄的被指為女巫之婦女，便被發現在其左肩上有五個「魔鬼標記」，而另一位名叫阿德里.安娜的六十歲婦女，也因被發現在其「背的中央、肩膀下面」有一個點，被針扎入一個手指深，沒有流一滴血，也沒有痛感，而被認定為女巫。

2、觀察巫師體重--因當時人們相信巫師能夠在空中飛行，和魔鬼進行心靈交流，因此其體重會比看起來輕。我們姑且不論其毫無科學根據，但其實「看起來比較輕」本身便是一個不確定的標準，可供法官恣意判斷。

3、觀察有無「小鬼」接近— 嫌犯會被交叉綑綁脖子與腿，獨自監禁地牢兩晝夜，並在囚室門上故意留一小洞，刺探有無「小鬼」從此洞進出，而所謂的「小鬼」不過就是甲蟲或老鼠之類常出現在骯髒黑暗地方的動物。

4、觀察其會否流淚— 巫師的另一個特徵是不會流淚，不論是遭到肉體或精神折磨皆不會流出淚水。有名的緝巫法官博蓋曾問一位女巫嫌犯為何她不哭，那可憐的女人回答，她遭受太多毒打，淚已流乾，不會再哭。然而這樣的回答並不受到採信，依據魔鬼學家的說法，巫師不會流淚是因為魔鬼傳授給巫師抑制法，使他們在受刑時處於出神的狀態而不會疼痛。

5、「水驗法」--其乃中世紀遺留下來的「神判法」（ordeal），也是最常被使用的「女巫判斷準則」。其方法為將嫌犯綑綁在石頭上，或將嫌犯右手拇指綁住左腳拇指，左手拇指綁住右腳拇指，臉朝下丟入水中，如果嫌犯浮在水面即代表魔鬼不願見到信徒死亡，而可證明嫌犯有罪；若下沉則為清白無辜。因水是用來洗禮，象徵接受基督信仰，所以上帝絕不會以水「擁抱」效忠魔鬼的人。然可笑的是下沉至水中而證明無罪之人，往往會被淹死，用這種方法來證明嫌犯清白，以現時眼光來看實在是無理且殘酷。 觀察以上種種刑求方式及「女巫判斷準則」，我們可以得到一個結論，那就是嫌犯要活著證明自己不是女巫幾乎不可能，因為要捱過恐怖的刑求而不認罪已是強人所難，再加上那些怪異奇特的「女巫判斷準則」，法官更是可以以之為有力證據，而將其認定為巫師之人輕易入罪。

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到了十六世紀後，追捕女巫的工作乃由國王與諸侯的世俗法庭接手，由於在歐洲封建制度下，司法權力具有至高無上的重要性，因此賦予諸侯宣布死刑的權利。在世俗法庭接手後，鎮壓更是毫不留情。

宗教裁判所與世俗法庭在審判巫案時所採用的是所謂「調查訴訟」（inquistion，在拉丁語源中有調查的意思）的程序，此種「調查訴訟」程序乃是由宗教裁判所在與異端對抗長達三世紀的經驗中累積經驗而成。在此之前的訴訟方式則為「控告訴訟」。「控告訴訟」 所謂「控告訴訟」即為所謂「彈劾主義」之訴訟構造，乃是蠻族入侵時代，日耳曼民族所引進的司法制度，若要落人於罪，必須要有人提出告發、彈劾，裁判機關才可開始訴訟程序。法庭只是傾聽原被告雙方之辯論，判斷控訴人提出之控訴是否有根據。如果控訴人不能讓法庭成員接受他的觀點，就會被判誣告，法庭會根據誣告的嚴重性和造成的危害程度，懲罰控訴人。在「控告訴訟」之下，往往採取公開審判與言詞辯論主義。

「調查訴訟」 而所謂「調查訴訟」，即「糾問主義」之訴訟構造，如前所述，乃是由宗教裁判所累積經驗發展而成。之後由於中世紀末至近代初期，歐洲封建社會崩潰、社會秩序紊亂，世俗法庭也採行之。「調查訴訟」是在匿名檢舉後，由法官判斷是否要受理調查。控告人的身份會受到完全的保密，之後所有的費用都由受審者負擔，而要密告一個人為女巫根本不需任何實質證據，例如：英國處死一名女巫瑪歌莉，她被舉發的原因便是「曾向鄰居借東西被拒絕，不久，鄰居的小孩便病發夭折」。甚而有時根本不需有控訴人，只要鄉里一有例如：「某人一談到巫術便坐立難安」或「某人念珠無故斷落」等傳言，法院即基於職權開啟訴訟程序，亦即裁判者身兼控訴人角色。 此種「調查訴訟」乃採用秘密審訊，受審人完全與外界隔離，不知法庭握有何種不利自己之證據，也不知審查的內容，受審人實難以盡防禦之能事而證明自己之清白。蓋法官對被告多已存有有罪心證，在嚴苛的審訊過程中，只想得到被指為女巫之人全部的供詞，縱使法庭同意指派律師替其辯護，律師為了怕自己被指為女巫之同路人，也會一同施壓要受審人認罪，因此我們可以說當時根本沒有「無罪推定」這種觀念，甚至是採「有罪推定」原則。此外當時乃採取「法定證據主義」，要定女巫之罪，首要且必須的證據是女巫認罪的自白，因此在「女巫裁判」中，為了得到那些女巫的自白，常使用嚴酷的刑求，使她們招認犯行。而在嚴厲且殘忍的刑求下，少有人能不被「屈打成招」。此外，當時還有一套特別的「女巫判斷準則」，只要符合其中的條件，便已擁有認定她們是女巫的一樣證據，再加上女巫的自白，則一樁巫案便告成立。

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補充說明：所謂「巫魔會」指的是巫師和撒旦、魔鬼的聚會，依據魔鬼學家及女巫自白的描述，其儀式乃模仿天主教教儀但順序顛倒的彌撒，女巫和魔鬼們在會上舞蹈、宴飲、吞吃小孩、最後魔鬼還會化身為夢魔，在睡夢中和女巫淫亂交媾、然而和魔鬼交媾並無樂趣，因其體液是冰冷的。

1580 至1670 年間鎮壓巫術達到高潮，掀起了規模最大一次的「獵巫運動」。此時追捕活動漸由世俗法庭接手，鎮壓更為嚴厲、被迫害之人較前一波更多。 在當時的法蘭西王國、日爾曼帝國南部是追獵行動最猛烈的地方，舉例來說：僅1575 至1590 年間，當時法國洛林省之宗教法庭庭長雷米即燒死了900 名巫師。同時各王國的法官、學者等精英份子也爭相發表有關魔鬼學的論文，替追捕女巫行動提供「學術根據」，例如：當代有名的政治理論家、人文主義者博丹（Jean Bodin），於1580 年出版「巫師的魔鬼術」一書，為他帶來更大的聲望，洛林省的雷米庭長也於1595 年出版「魔鬼」一書、法國東部西班牙領地弗朗什-孔泰的法官博蓋在1603 年出版「巫師惡言錄」皆為當時的熱門書籍。

宗教裁判所又稱異端裁判所，顧名思義，其設立的主要目的便是為了制裁「異端邪說」。而其設立過程可追溯至1216 年，教皇洪諾留三世建立了一個直接聽命於教廷、專追究異端的新僧團——號稱「真正信仰的警犬」的多明我會，之後在1233 年，教皇格里戈利九世下令由多明我會修士擔任各教區原來由主教充當的宗教裁判員角色，授予他們「由法庭追糾」異端的全權。至此，宗教裁判所已經基本形成。 至1252 年，英諾森四世發出〈論連根拔除〉的訓諭，規定在各教區設立清算異端的專門委員會，委以逮捕、審問、懲罰異端並沒收其財產的責任，從組織上正式批准了建立宗教裁判所，因此十三世紀下半葉起，西歐各國普遍建立起了宗教裁判所。 然而我們必須認清一點，並非所有宗教裁判所皆參與鎮壓巫術而發起大規模「獵巫運動」，例如：最為惡名昭彰的西班牙宗教裁判所在三百五十年間懲罰了三十四萬人，其中有三萬二千人被活活燒死，然而其打擊的主要目標是猶太教和穆斯林。也就是說宗教法庭其主要任務是在打擊「異端邪教」，例如：多那圖斯派、阿利安派、一性派、韋爾多派、阿爾比派、回教徒等異教徒，只是在十五世紀末到十六世紀初，某些地區之宗教法庭也對所謂的施詛咒術、崇拜魔鬼的巫師、女巫進行追捕。

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其次，也有學者主張，「獵巫運動」與近代初期西方社會的宗教信仰改變有關。一五一七年歐洲「宗教改革」（The Reformation）以後，因為天主教（Catholics）與基督新教（Protestants）雙方對抗激烈，加上俗世政權也捲入這場宗教戰爭之中，於是社會控制比過去更形嚴密；個人在信仰上乃被迫必須選擇一個立場--或天主教、或基督新教，毫無「宗教寬容」（toleration）可言，因此，經常發生由於宗教見解與所屬教會立場不同而喪命者。

由於前述的歷史背景，追捕巫師，尤其是女巫的社會因素已然齊全，在1480到1520 年間和1580 至1670 年間便發生了兩次大規模的「巫師追獵」運動。

中世紀The Knights Templar成立第一次十字軍東征前,並沒有所謂聚團且發誓遵守紀律，兩世紀後,法王及當時的教宗(1314)嫉於那些聖殿騎士，當時The Knights Templar稱呼的財富而編了一些無聊可笑的罪名使之入獄，同性戀.好男色.踐踏十字架.護女權.崇拜異教神等九條罪、而諷刺的是、所謂異教的神祇竟然是為了屈打犯人所虛構出來的惡魔。這種不齒的行徑將被有心人.教宗或編史刻意隱沒,人們將漸漸淡忘，這也是歷史可悲的地方。

在1480 到1520 年間發生第一次大規模的「獵巫運動」，此時是由宗教裁判所負責追拿女巫。而吹響獵巫號角的，則肇始於1484 年教皇英諾森八世所發布的「summis desiderantes affectibus」（最高的希望）諭令，這道諭令可視為具有法律效力的巫師追緝令。會發布這道諭令是因為，兩名宗教裁判官在上日爾曼地區進行追捕異端份子的工作時發現有巫術的問題，而當地官員卻不配合追捕，於是教庭為了鎮壓巫術，便下達這緝巫諭令，擴大追捕巫師的宗教裁判官的權限。 除此之外，1487 年時兩名宗教裁判官英斯蒂道里和斯伯倫吉合著了「女巫之鎚」，這本對迫害巫師貢獻巨大的巨著。此書乃針對宗教裁判官所寫，教導其如何偵查女巫的罪行，同時提供鎮壓巫術的理由，書中表示女巫分為兩類，一類只為人卜卦、解難其罪較輕；另一類則背棄天主，侍奉魔鬼，不但危害人類，還建立了魔鬼的事業，犯了嚴重的宗教罪，此和信仰「不純者」乃糊裡糊塗犯了罪不同，對這些女巫不需寬待，可判處火刑，若其有懺悔之意，則法庭可較為寬厚處理，先絞死或吊死女巫，再施以火刑。書中還描述背棄天主的女巫，往往三更半夜，全身塗抹特製油膏，赤身裸體騎著巫使到特定的地方參加「巫魔會」（Witches’ sabbat）。 由於「女巫之鎚」著者之一的斯伯倫吉乃聲望卓著的大學者，在知識界和宗教界有權威性，使此書更添影響力，從1487年至1669 年便再版了29 次之多，直到十七世紀，此書還是追捕女巫的基本手冊。

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守獵魔女.獵巫運動.

在漫長的歷史中，人類都不斷在尋求解釋現象，尋求真理的方法，對於人為何會犯罪？人為何會死？為何會有災難？等等的問題，人類一直在尋求解釋。基本上人類對於現象的解釋有兩種說法，一種我們稱為自然學說（naturalistic），另一種則稱為魔鬼說（demonological）。所謂自然學說乃是用今日世界的事與物，用這個世界可以看得到的東西來解釋現象。而魔鬼說則認為，人類世界的各種現象皆為其他世界的權力或者是神靈（other world power or spirit）所造成，並不是個人可以控制或選擇的。 西羅馬帝國滅亡後至西元十五世紀，西方進入所謂的中古世紀（Middle Ages），在這長達千年的黑暗時期，人民十分迷信，天主教神學是當時唯一的意識形態，因此魔鬼說的思想大行其道，認為世間萬物為神所創，而每當發生災禍時，便認為是邪惡力量在作祟；人們會違反社會規範或宗教，也被認為是因其被邪魔附身或本身即為巫師。 這樣的思想一直延續到十七世紀，在十七世紀之前，有數十萬計的人，被指為「異端」、「巫師」而慘死在火刑或其他酷刑之下。其中最為著名的便是發生在十五世紀末至十七世紀的「獵巫運動」，在那段日子中歐洲各地火光熊熊，不論是宗教或世俗司法機關，皆大力緝捕所謂的「巫師」，然後用不合理的秘密審訊、證據法則、配合嚴刑峻罰，輕易的入人於罪。在這恐怖的運動中尤以女性為最大的受害者，幾千名無辜的女性被判定為「女巫」而處以火刑。本文將就「獵巫運動」之歷史背景、以及審訊、處罰的內容作一粗略的介紹，讓讀者對那段黑暗的歷史有所認識，並且探討何以女性是「獵巫運動」中主要的受害者。

雖然自羅馬時代起，天主教會便不斷的對所謂的「異端邪教」進行鎮壓，但為何在十五世紀至十七世紀的歐洲社會，會由上至下各階層，不論世俗政權或教會，皆瘋狂的相信有施行巫術，以害人為樂的巫師、女巫存在，並進而展開大規模「獵巫運動」，仍有其歷史背景及一定原因存在。有不少人主張，「獵巫運動」與西方中世紀末期社會體制的崩潰，以及近代初期宗教信仰的改變有關。首先，從中世紀末期開始，歐洲出現接二連三的災亂：如基督教會發生「巴比倫流亡」（Babylonian Captivity,1309-1376）及「教會大分裂」（The Great Schism,1378-1417），使教會領導地位衰落；英法百年戰爭（1337-1453）則戰火荼毒歐洲平民百姓；加上十四世紀初的農作歉收、大飢荒，以及不久「黑死病」（1347-1350）流行，使歐洲經常處於動盪不安的狀態。而這樣的不穩定一直延續，宗教戰爭（1562-1598）、三十年戰爭（1618-1648）等兵災仍不斷發生、欠收與瘟疫及動物流行病在十六、十七世紀也層出不窮，使歐洲經濟狀況每況愈下，社會秩序愈加敗壞，大大動搖了農村社會的穩定。一旦中世紀體制崩潰，混亂四起，立基於中古封建制度及莊園經濟的人際關係網絡乃產生巨變--「相互依賴社會」變成「自私自利的社會」；在人際關係緊張的悲苦歲月，人們普遍缺乏安全感、彼此互不信任，更認定社會亂象與魔鬼（撒旦）及其同路人--巫師有關。因此一遇有災變或意外，就用莫須有的罪名指控他人是巫師，並以巫師事件解釋社會上為何會發生許多不幸。

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人命的折損：
‧奧地利，Salzburg，1677-1681年，超過100人遭到謀殺。
‧庇里牛斯山的巴斯克地區；1608年，Pierre de Lancre律師被派去該地區「剷除並摧毀任何信仰異教神的人。」超過600人遭到拷問和謀殺。
‧Henri Boguet的巫女審判，1550-1619年；法國勃艮地有600多名受害者遭到處死，其中有許多年輕孩子，她們遭到有系統的拷問，然後活生生燒死。一名被活生生燒死的懷孕婦人，臨死前生下了孩子，但嬰兒隨後就被丟入火堆中。
‧瑞典的Mora鎮，1669年，超過300人遭到謀殺。其中有15名小孩。另外有36個年紀介於9到15歲的孩子受到攻擊，一整年的時間，每週一次，用棍子打他們的手。20名年紀最小的孩子，年紀都在9歲以下，連續三個星期日，都要在教堂門口鞭打雙手。其他還有更多人因為巫術罪行而遭到責打。
‧蘇格蘭，在奧利華‧克倫威爾(Oliver Cromwell)統治的時期，1661年單是一個月就有120人遭到謀殺。估計在1563到1603年之間，總共有高達1萬7千人死亡。
‧德國的Wurzburg，總理在1629年寫下一篇生動的記錄：「……有300多個3到4歲的小孩，說他們曾和魔鬼性交。我看到7歲的孩子遭到處死，還有勇敢的10歲、12歲、14和15歲的小學者……」
1623到1633年之間，Wurzburg有900名以上的「女巫」遭到處決。其中大多數是由耶穌會信徒負責執行。
‧Treves的史家在1586年的報告中提到兩個村子的女性人口遭到宗教法庭肅清，只有兩名女性得以生還。

著名的例子包括聖女貞德，她的頸子、手、腳都被戴上鐐銬，關在一個狹窄的鐵籠裡。伽利略，他主張地球繞著太陽公轉，而不是教會認為的「地球是宇宙的中心」。

伽利略(Galileo Galilei)，著名的義大利天文學家和物理學家，是宗教法庭最受矚目的受害者之一。他在一封信中試圖論證哥白尼的理論──地球不是宇宙的中心，結果這封信被基督徒送去羅馬的宗教法庭。伽利略在1633年受到審訊，並因散佈異端邪說而被判有罪。他被迫撤回自己的主張(公開)，之後終身遭到軟禁。

1979年，教宗若望保祿二世(Pope John Paul II)公開宣佈，羅馬天主教會「譴責他可能是個錯誤。」並建立一個委員會來研究此一案件。(13)1993年，天主教會「正式」赦免了伽利略。換言之，他們原諒他教導人們行星是繞著太陽公轉，而非地球。

上述敘述摘錄自David Pickering所著「Cassel Dictionary of Witchcraft」。

2002年3月12日星期天，教宗若望保祿二世「為他的教會在過去2000年所犯的錯誤」公開道歉。

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其他刑具和酷刑：
‧強迫餵食非常鹹的食物，導致極度口渴，然後不給水喝。
‧浸泡在滲有石灰的沸水中。
‧兩名以上的審問官前後拉扯一條繩子，它連著一個帶有尖刺的鐵項圈，可扯下受害者頸部的皮肉。有的版本還用螺絲讓頸圈更緊一些。
‧禱告凳。一個帶有尖刺的木板，受害者被迫跪在上面。
‧插滿鐵刺的牢房。
‧將受害者架在火上面慢慢地烤。
‧「巫女走路」強迫受害者整天不停地來回走，直到精疲力盡為止。另一個版本是讓受害者盤坐在一張木凳上，既不能移動也不能睡。有些受害者已經年過八十了。
‧Thrawing──類似帶有尖刺的鐵項圈，只差繩子是綁在受害者的頭上再來回猛拉。
‧Turkas──這是一種夾子，用來拔出指甲。
‧受害者脫光衣服，綁在一張長椅或桌子上，一個漏斗塞進他的嘴裡直到喉嚨。先把受害者的鼻子夾起來，再把一整壺的水灌進漏斗裡，迫使他喝下去。重複這個動作幾次之後，受害者的胃部幾乎要撐破，然後再把長椅或桌子傾斜，讓受害者的頭部朝向地板。胃裡面的水會對受害者的肺部和心臟造成痛苦的擠壓，受害者不僅會承受極大的痛苦，還會有窒息的感覺。審問官還會用大頭錘敲打受害者的胃部，直到內臟破裂為止。
‧受害者被迫吞下大量的水之外，還有一大段打結的細繩。這條繩子最後會猛烈地從受害者口中拉出，導致內臟也跟著拖出來。
‧Scoring above the Breath──古時候相信讓巫女的口鼻上方流血可破除巫術，因此審問官會將受害者的臉部皮肉剝去，有時則是插入尖針或其他器具。

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宗教法庭的行為對經濟有毀滅性的影響，它讓整個社會變得赤貧，而教會則聚歛了大量財富。此外，也因為它們懷疑某些特定的行業而使經濟疲弱不振。自從印刷術在十五世紀發明之後，宗教法庭就認為印刷文字對教會是個威脅，地圖、石版師、旅行商人和貿易商都會受到嚴密的監視；它們對教會有威脅性。

儘管教會在西元四世紀已經開始謀殺被指為異教徒的人民，西元1022年在奧蘭多，1231號的教皇法令仍堅持異教徒必須處以火刑。把人燒死可以防止流血。約翰福音15:6「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」耶穌相當擅長這種手段。

當今目睹到的戀童癖，只是大部分基督徒瘋狂、扭曲、封閉的心智，而且不擇手段奪取權力的一個小小例子而已。

羅賓斯【註12-1】將1450-1750年的巫女狩獵(Witch hunts)稱做是「令人震驚的惡夢、邪惡的罪行，西方文明最羞恥的一頁。」在這300年間，教會加快大屠殺的速度，有系統地折磨無辜的人類。拷打者可以用他們需要的時間來盡情折磨受害者。大多數的法庭會要求受害者在接受酷刑之前，剃去身上所有的毛髮，原因是他們宣稱如果有未發現的惡魔躲在受害者的體毛內，可能會減緩拷打者施予的痛苦或代替受害者來回答。(11)

如果受害者看起來會在拷打過程中死亡的話，將有醫生出來醫治。受害者會得到一小段的恢復時間，然後再接受更多的酷刑。如果受害者在拷打過程中死亡，審問官會宣稱有惡魔為了不讓受害者受到更多痛苦或說出秘密而介入干擾。(12)受害者如果昏厥過去，會把醋灌進他們的鼻孔來叫醒他們。法律規定受害者的家屬必須支付法庭一筆錢，做為拷問費用的補償。他們的所有財產都會被教會拿走。牧師在刑具被使用之前會對它們施予祝福。有些刑具用來造成最大的痛苦；這是基督徒病態心理的鐵證：

朱達斯（或稱猶大，聖經中背判耶穌的背判者）搖籃(Judas Cradle)
靴子(Brodequin)
燒足(Burning the feet)
絞刑和吊刑(Hanging and the Strappado)
粉身碎骨(Squassation)
異教徒之叉(Heretic's Fork)
剝皮(Ripping the flesh)
乳房剝皮器(Breast Rippers)
尖刺拷問椅(The Iron Torture Chair was studded with spikes)
粉碎頭骨(Skull Crusher)
夾夾人(Rack)
大車輪(The Wheel)
姆指夾(Thumbscrew)
水刑(Water Torture)

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宗教法庭從何時開始並沒有明確的記載，大部分的文獻資料同意是在天主教教宗喬治九世在位期間的前六年，也就是1227到1233年之間創立。喬治九世在位期間為1227至1241年，他普遍被認為是「宗教法庭之父」。

宗教法庭是基督教用來折磨、毀滅、大量屠殺人命的一個運動。教會的勢力會不斷擴大，直到它完全掌控人類的生命，包括世俗和宗教方面。

宗教領袖剷除異教的進度，無法讓梵諦岡感到滿意。教宗英諾森三世(Pope Innocent III)任命自己的審問者，這些人直接向他回報。他們的任命經由1199年3月25日的教皇詔書正式生效(7)。英諾森宣佈「任何試圖宣揚個人對上帝的觀點，若與教會信條產生衝突者，都必須毫不留情地燒死。」(8)
到了1254年，為了減輕審問者的工作負擔，教宗英諾森四世(Pope Innocent IV)同意起訴官可以不具名，防止受害者為自己辯白。許多教會都有一個箱子，密告者可以將不利於他們鄰居的書寫指控偷偷放進去。三年之後，教宗英諾森四世授權並正式准許酷刑成為取得異教徒招供的一種手段(9)。

受害者在一個房間受到酷刑，如果他們招供，就被帶離拷問室，來到另一個房間對審問者自白。

如此一來，他們就可以宣稱供詞是在沒有使用脅迫的情況下取得。宗教法律取代了一般法律。人們在證明有罪之前是無辜的原則不復存在，反而是證明他們無辜所以有罪。

有錢人為了避免遭到起訴，只好賄賂或支付罰金，審問者因而變得非有富有。遭到教會覬覦其財產、土地或傳家物品的有錢人是它們的首要目標。受害者一旦遭到起訴，他的全部財產都將歸宗教法庭所有。想要證明自己是清白的幾乎不可能，因此天主教教會只會愈來愈富有。教宗英諾森宣稱，既然「上帝」為了父母的罪行而懲罰其子女，那他們就沒有權力合法繼承父母留下來的財產。除非子女自願前來揭發他們的父母，否則他們就不能免責。審問者甚至還指控已死之人是異教徒，在某些案例中，當事人已經死了七十年以上。他們挖出並焚燒遭指控者的骨骸，並從其後代子女手中拿走所有財產，什麼也沒有留給他們(10)。