如果有神有創造者，也有來世，那世界似乎最接近是遊戲體驗論，上帝係PROGRAMMER，人的靈魂來體驗，而不是報恩機會，或因果報應，或信心測試場。

主要佐證：
世界的穩定性（不像隨機產生）、
殘酷性（不像一個仁慈的神）、
世界也講愛、良善和互相幫助（不像魔鬼創造）、
互相捕食性（如是善行論或靈魂測試場，要求生命在互相捕食世界中行善，有點怪異）、
絕大部份人無法記到前世（如是地球酷刑或監獄說，則應該會記到前世，且不能自殺。如遊戲論則合理，忘記前世可增加遊戲的刺激度和投入感）、
絕大部分人看不到靈魂和神靈（看不見祂，但又要求人信神，便有點怪異。如遊戲論則合理，看不到神靈可增加遊戲的刺激度，減少參加者向神靈祈求，減少參加者向神哭求減少遊戲的通關難度和作弊）、
部分可控性和部分隨機性（像遊戲的隨機性和可控性）、
人類有愛旅遊體驗，包括到主體公園玩刺激過山車、看勾心鬥角或恐佈片（人類心理很多本身就愛體驗刺激的遊戲）、
現代社會富裕但有了互聯網後出生率極低（已有娛樂佔據、不想生育；生孩子的體驗遠不及互聯網和全球旅遊給人們的體驗），但古代沒有互聯網在悶下即使極端貧窮仍想不斷生育（找刺激）

雖然無法完全提供科學上認可的實際證明或反證，但可根據世界情況判斷其刎合性。

我們發現，靈魂到世界玩遊戲論，似乎是眾多世界存在的可能性（包括宗教、推測、哲學或假說）中，最刎合現實世界的

如果遊戲論是真，也可能有一定的預測性

未來預測性：如遊戲論是真，未來應有更多探索或娛樂的高科技，但無法減輕大多的痛苦（例如疾病、焦慮、死亡），對於人生或宇宙終極問題，永遠在懸空或永續討論而無確實答案的狀態

雖然有很多宗教，都形容人生是客旅或夢境。但遊戲（特別網上遊戲）似乎比客旅和夢境更像真實

夢境：自己的夢境不會影響別人夢境，但玩家在遊戲中的行為，可以影響其他玩家。

客旅：客旅表示自己來地球倒訪，不是長住，這點是刎合的。但客旅不會尋求改變當地環境，只是探訪，不留痕跡，人類雖然沒法完全改變地球環境，但總帶有一些影響力，不是完全不留痕跡。而且，大多數人的生活，絕大部分時間是都是上學、上班，照顧小孩、食飯沖涼睡覺，而不是周圍旅行和探索，但在上學、上班和照顧小孩過程中，總會遇到挑戰，這更像一個遊戲，而不是旅行。遊戲一般總會帶有任務（如上班）、挑戰（如資源限制）、難度與刺激（既講互相合作、互相愛護、又講互相競爭、互相嘗試消滅對方），這顯示靈魂來世界玩遊戲的可能更刎合現實。

另外，火葬大流行，人體冷凍未能成功且乏人問津，遺體長期保存缺乏市場，無科學家願意研究人體冷凍或暫停生命，可能亦是遊戲論佐證。

火葬：確保死亡後，肉體快速完全毀滅，靈魂更容易抽身離開地球這個遊戲世界，更快選擇會否想繼續以其他角色玩下去。

人體冷凍技術及遺體保存技術並不普及：雖然民間好像有強烈保留全屍的執念，但統計上，即使富人，也很少選擇遺體長期保存或人體冷凍技術保存。因為當選擇了人體冷凍或長期保留遺體，遺體被冷凍保存下，是生是死難以判斷，靈魂無法知悉應否離開，還是留守在遺體上。此外，如靈魂選擇留守遺體，對靈魂來說實在太悶，無法忍受。

主流科學家態度：研究增加人生體驗的科技作主導（互聯網、人工智能、飛機、高鐵、交通基建、全球旅遊），其次才是減少疾病痛苦的醫療科技，再其次才是延長壽命的技術，幾乎無人研究遺體保存、暫停生命、人體冷凍技術。

以香港為例，政府投入了大量資源在擴建機場、高鐵、口岸、港珠澳大橋，而不是醫院和醫學院，然而，香港人均壽命比起投資大量在醫學研究的美國更高

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遊戲論是錯的，生存競爭是對的

遊戲體驗是錯的，個體生存條件是對的

為體驗而體驗是錯的，一切賦予附加條件是對的

指定體驗具有可能性

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一方面認為自己很行，二方面又不知要付出代價！
才會授予條件的體驗理論！