|
 
|
http://www.chinareviewnews.com 2006-11-25 10:12:43
所謂四大文化，是指基督文化、伊斯蘭文化、印度文化和中華文化。四大文化，內涵豐沛，源遠根深，層面眾多，範圍博大。
基督文化
歐洲（阿爾巴尼亞、波士尼亞除外）和南北美洲各國，非洲赤道以南的國家，其多數國民是天主教徒、東正教徒或新教徒，這許多國家可稱為基督文化國。在這些國家內的各派崇拜天主的教徒有11億以上，無論從教徒人數、地理範圍、國家數目或影響程度看，基督文化都可以視為全球最大的文化之一。
以耶穌基督為崇拜對象者，希望能夠解脫現世，超升天國，其人生觀與世界觀，都和古希臘人古羅馬人不同，個個以未來或永久的生活為主，認為現世不過是達到天國的準備階段而已。古希臘人古羅馬人只重視現世，不注重將來。未來的情況究竟是怎樣的？一般人不能知道，惟有神可以告慰信徒的心靈。
基督教各派可以說有下列共同特點：（一）信徒除奉聖父聖子聖靈三位一體的神以外，不許信其他神明；（二）都以耶穌基督為中心，東正教於一世紀分立後，不改其崇拜的主耶穌，新教徒于十六世紀出現後，各派也不改；（三）堅持原罪論，說人生之初即有罪，要得赦，便須懺悔，要得救，便須信主耶穌；（四）傳教和聽福音，應在教堂中進行，所以信徒應建立教堂，必須受洗，受洗為信徒後應加入教會；（五）強調道德性活動，各種活動以勸人向善為宗旨；（六）接納所有族群和各色人群為信徒，具有普及全球性；（七）保持神秘性，使信徒無法透視神的奧秘和聖潔；（八）有強烈的入世欲，經常積極傳播教義，其福音派的傳教活動尤其踴躍。
基督教的精神既是積極的入世的，又注重傳播福音，所以教士遠赴亞洲美洲非洲各地，入城市，到僻壤，冒險犯難，一則為普及教義，再則激發思考，進而使西歐國家有科學技術上的進步，把時代推進到工業化階段，然後工業化的國家又以物質文明輸入他國，加強了福音傳播的功能，提升了基督文化的價值和吸引力。
伊斯蘭文化
總部設在沙烏地阿拉伯吉達的回教會議組織，擁有52個會員國，境外的回教人口約為38900百萬。全球回教徒已經增加到12億人，占全球人口的23.2%，預測到公元2000年時，會增加到16億左右，所以從東南亞、中亞、西亞、東南歐到北非的回教國家的主流文化是伊斯蘭文化。回教徒人數眾多，住地分散，遍及亞、非、歐三洲，由於地理環境不同，遭遇互異，建國時代有別，以致各國已有其獨特的小文化，派別也早已出現，儘管各派的根源依舊，表現於日常生活的方式卻已不盡相同。
回教的許多派別（如桑尼派、什葉派等）也有下列共同特性：（一）信徒心中只有一個神（阿拉），不信任何其他神祗；（二）信徒認為透過穆罕默德所啟示的神意，已全部記入可蘭經；（三）所有信徒同用回教紀元，以公元621年7月16日為其紀元1月1日；（四）猶太教徒的阿伯拉罕•穆罕默德也是先知，神派他來教人侍奉神；（五）神盼望信徒潔身自守，善行足式；（六）人生的今世是為來生作準備的試練階段；（七）人人要實踐禁誡，不得放高利貸、巧詐、喝酒或吃豬肉，不得發誑言、偷竊、姦淫或屠殺。此外，信徒要每天在黎明、中午、下午、黃昏、夜晚時分各祈禱一次，要每年在回曆9月齋戒一個月，要作自由的和規定的施捨；有足夠財力者要在一生中最少到麥加朝聖一次。
麥加既然是回教徒的聖地，朝聖又是各地回教徒的共同盛事，就自然對他們產生無形的凝聚力，這種凝聚力雖然不足以使各回教國團結一致，卻可以減少不必要的衝突、打鬥、猜忌和攻擊；另一方面，嚴格的教規已經變成通行的國法，大有助於國內秩序和安定的維持。
印度文化
印度文化的地域範圍，不如基督文化或伊斯蘭文化的那麼廣闊，那樣跨越多洲多國，至令仍限於印度共和國內。但是，若從幼童受薰陶的人數看，印度文化應屬世界四大文化之一，因為印度共和國境內人口75%是印度教（Ｈinduism）信徒，總數在5億以上。
印度教是世上最古老的宗教，是印度共和國最主要最有勢力的宗教，是當代印度文化的根源。它不像回教佛教或基督教，不是由一位先知所創立，而是由千百年的文化群自然匯合而成，源自印度各宗教。它是多神教，沒有一套完整的聖經，它的教義強調婆羅門是神的化身，認為動物和人類相同，都有靈魂。
印度教徒相信輪回，人生時的任何活動都會影響人的輪回。只有善行足多者來生可經輪回升到婆羅門階級，惡行昭彰者來生只能變成小昆蟲。
印度教盛行時，下列四種種性嚴格區分：（一）婆羅門——僧侶階級；（二）刹帝利——貴族和武士階級；（三）吠舍——平民階級；（四）首陀羅——奴隸階級，包括農民、工人、僕役等。
印度的僧侶和貴族，生活條件優越，智慧過人者不少，其文學著述和哲學思想，對世界有大貢獻，對印度影響尤其至深且廣。各階級界線分明，人人接受因出生而有的命運，甘願忍辱受苦，所以各安其位各守其分，社會因而安定，人際關係大致和諧。又因為信徒相信輪回，都希望來生進入婆羅門階級，便多作好事，作奸犯科者跟著自然的減少。
中華文化
中華文化不像前述三種文化，不是由一種宗教主導養成的，而是先有王道、次有學術、再有宗教，逐漸發展而成的，學術有多流，宗教有多種，以致文化內涵複雜、博大、精深。
從燧人氏鑽木取火，有巢氏構木為巢，伏羲氏畫八卦制網罟，神農氏作耒耜以教耕稼，嘗百草以辨藥性，到黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公創造交通生活工具和統治制度，經孔子集先聖時賢的大成，著六經（詩、書、禮、樂、易、春秋）和論語、孝經、大學、中庸，而成為儒家學說。這學說被孟子發揚，傳到漢代變為國家的道統。其後董仲舒、鄭康成、王通、韓愈、李德裕、程頤、朱熹、陸九淵、王陽明、朱舜水、顧炎武、黃宗羲、王夫之等大儒，努力闡述孔孟學說，使它遠播長流。孫中山融會中西文化精義，強調從堯到孔的一貫道統。依照道統，便須行仁政，講仁愛、去私心，為他人設想，克己復禮，“己所不欲勿施於人”，講究忠怒群德，修身治國至平天下；儒家又主張義（做事恰到好處）和執中（因時因地制宜），以求和中和（喜怒哀樂之未發為中，發而皆中節為和）；又要以天心為心，盡力追求至高至善的天理。又強調知行合一，要把真知付諸力行；最後呼籲“選賢與能，講信修睦”，達到天下為公、世界大同。
佛教於西漢末年自西域傳入中土，使中華文化兼蓄宗教內涵。佛教以佛法（達摩）為基礎，認為一切存在都因為相互關聯而形成，否定絕對的固定的自我，堅稱自我是空的，反對禁欲主義和唯樂主義的“中道”，務求達到毫無苦惱的涅磐境界。因為人類本身的存在有“苦諦”，知道苦惱起源的“集諦”，克服苦惱的“道諦”，才可以做到悟佛的“滅諦”。由於這種追求，僧侶要出家，寺廟要建立，佛經要念誦，僧徒要剃頭、吃素、穿袈裟。這宗教能入宮廷，也能到茅廬，對一般平民的影響最大，對於上層社會的作用則不如儒家的大。
原來在佛教傳入以前，中國已有李耳為首的道家。道家主張清淨無為，不談鬼神，他們的道只是自然界萬物有生命的道理，而物極必反，禍福相倚，則是萬物變化的通則。所以人對事物應順自然，不可強求，以免增加痛苦仍一無所得；惟有簡樸、寡欲、知足、忍讓、無爭，才能快樂。此外，道教本身就是完整的個人，必須與萬物調和。這一以自然界為中心的天道，和儒家重視體制以人為中心的仁道大相徑庭，與佛家所倡的法有微妙的相合處。
馬可波羅、利馬竇和其後的教士帶來基督教義後，在儒教佛教回教以外增加了迅速擴展的一教，更使中華文化蘊藏日多，等到西洋科技文教輸入時，本土文化便走上中西合璧的大道，寺廟林立，教堂日增，做佛事，祭鬼神，拜祖先，做彌撒，念聖經，穿長袍、馬褂、西裝、漢服、洋鞋，任隨人便，吃中餐、用西點，可由人選。總之，中華文化已是新瓶裝新酒，酒中有古今中外的酵素。
共產主義在中國大陸，正如佛、回等教傳入中土，使中華文化內涵更豐富更多元化。
嶺南文化
嶺南文化是中華文化的一大支流，和黃河流域文化大同小異。秦末的趙佗，唐代的韓愈，宋代的蘇東坡、包拯等學者來粵教化，粵人陳白沙、六祖慧能等精闡禪學，康有為、梁啟超等講學著述，把嶺南文化提升。孫中山先生把中外古今人文社會學術融會貫通，充實中華文化，使嶺南文化盛開燦爛的花朵。
陳寬強博士說：“今日所看到的珠江文化，富於革命精神，本質是進取奮鬥，不屈不撓，反暴力反壓迫，充滿了民族主義的氣息。其表現於近代的事實，如太平天國運動，如孫中山先生領導的辛亥革命及以廣東為基地的國民革命。而八年抗戰中，海外華僑在精神上物質上支援祖國，兩廣健兒的沙場戰績，其貢獻之偉大，也是彰彰在人耳目。”（見陳著《珠江文化的歷史使命》，1950年6月25日香港時報星期專論），這確是十分中肯的。
中華民族容易接受外國文化，嶺南人士更能吸納新知識新發明。所以近年來粵省工商各業發達，人民生活水準提高，物質與精神建設迅速，對外貿易猛晉。嶺南文化發揚了中華文化的優點，具有本地的特點，使中華文化內涵更現代化，對異邦人士發生了啟示的作用。
嶺南文化具有中華文化的全部優點，還有本身的冒險、進取、拓荒和革命的精神，有善於經營企業的天性，又有樂於助人的熱情和大無畏的氣概。今天的3000萬海外僑胞，本身或祖先多具粵桂港原籍，他們散居全球各地，真是“走遍天下角落頭，處處都有廣東友。”他們把嶺南文化遠播異邦，所以嶺南文化在世界各大文化中，早已居於重要的地位。（原載《東方文化》1995年第3期）
作者：陳治世
http://www.chinareviewnews.com/d ... mp;mdate=0911123624 |
|
2010/3/5 12:31
|