當前歐洲神學界如何看《新約》

自有《新約》後，一千七百多年之久，基督徒對其內容均深信不疑。凡生活上遇有重大問題，也多以此經書的「白紙黑字」為立論依據。直到1774年，德國萊辛（Lessing）才開始較有系統地對《新約》內容提出質疑，然而真正的學術研究，卻是遲到十九世紀中期才全面開展。毫無疑問，《新約》是自古以來閱讀、研究與爭議最多的一本書，然而儘管如此，也是最讓研究者絞盡腦汁的一本書，原因在於，迄今為止還找不到與耶穌同時代的任何資料可直接證實其存在。相反的，只能就一些內容與《新約》無直接關係的古籍（如昆蘭古卷），推測有關耶穌事跡的可靠性。

經過長期的研究與探討，同時隨著人文知識的普遍提高，德國早於1992年就有35%左右的基督徒認為耶穌不是神，而是人。於是乎，形成了這麼一個局面，即越來越多的基督徒與神學界站在對聖經的真實性表示懷疑的一邊；而教會與人數日益減少的保守派還站在「不容置疑」的另一邊。以下，不妨簡短介紹百多年來神學界的研究結果。不言而喻，所謂神學界是個相當廣泛的學術研究團體，其中包括了背景、興趣與專業訓練有所不同的許多學派。為求謹慎起見，筆者選擇此學界大體已達成一致的看法：

1. 《新約》的四篇福音均非耶穌同代人，或任何一位耶穌的陪同、見證人所撰寫；
2. 《新約》裏展示的耶穌話語，僅有少部分出自耶穌本人，多數為後人假耶穌之口而置入；
3. 《新約》裏的許多情節均是耶穌之前就存在的神話故事（注）；
4. 《新約》含有許多反猶太人內容；
5. 《新約》裏，除了帖撒羅尼迦前書（公元50年左右）、格林多前書（55年左右）、加拉太書（55年左右）、羅馬書（56年左右）、格林多後書（56年左右）、腓立比書（60左右）、腓利門（61左右）較可能是出於保羅之手外，其他章節的實際作者（包括四篇福音）均值得懷疑；
6. 四篇福音的「作者」都不曾見過耶穌。按年份安排，「馬可福音」出現最早（公元70年左右）；「馬太福音」、「路加福音」其次（90左右）。「馬太福音」、「路加福音」編寫時有「馬可福音」作為參考，因此內容較為接近。「約翰福音」遲至公元100年左右才出現，其內容多為杜撰，真實性最小。

除此之外，按四篇福音的先後次序閱讀、比較，不難發現早期基督教的發展過程中出現逐步替羅馬當局開脫罪名，逐步把耶穌神化和美化，以及不斷把猶太人醜化的軌跡。由於筆者在其他文稿中已大量介紹過醜化猶太人的內容（參見拙作《耶穌受難記之我見》）。下文就只集中介紹福音對待羅馬當局和耶穌的態度。

在「馬可福音」中，羅馬總督彼拉多原是以中立地位出現。到了「馬太福音」便穿插了「彼拉多的妻子夢見耶穌為正人君子」的情結。到了「路加」更是前後三次讓彼拉多聲明「他對殺害耶穌不負任何責任」。「約翰福音」還安排了彼拉多與耶穌的哲學對話，並通過彼拉多之口承認耶穌是個「真人！」和「猶太人的王」。如此這般，彼拉多不但開脫了把耶穌釘上十字架的責任，甚至還給讀者留下「彼拉多夫婦無辜又善良」的錯覺。實際上，據史料記載，當時羅馬當局對佔領地的統治異常殘酷，彼拉多尤其是個手段毒辣的總督。

「馬可」敘述了一段耶穌在水上行走的故事。「馬太」筆下，不但耶穌走在水上，還能帶著比得同行。「路加」敘述了耶穌能夠把剛死之人救活。「約翰」則強調救活的人已死了四天。「馬太」指出耶穌能夠在同村治好病人。「約翰」則稱「隔了27公裏就能把病人治好」。「馬可」談及耶穌的親戚責怪耶穌「有病」。「馬太」則把這一段「不體面」的話給刪了。「馬可」、「馬太」敘述耶穌死前的最後吶喊為「我的上帝！為什麼離棄我？」到了「約翰」，便演繹為耶穌完成了上帝安排的偉大使命，最後說聲：「成了！」

不論歷史上是否真出現過耶穌，也不論他到底展現過什麼動人事跡與奇跡，既然耶穌的善行在基督教佔有如此重要的地位，已充分凸顯了基督教的基本精神。果真有朝一日新發現的某種史料，能夠確鑿證實耶穌事跡純為虛構，相信既不會毀損基督教的信譽，也不會動搖基督徒的信念。然而宗教信仰之外畢竟還有一個「六親不認」的學術世界，由是形成了兩個永遠無法交集、各得其所的世界。於是，無論學術界提出什麼新觀點，或有什麼新發現，教會與虔誠的基督徒大可不必為此大吃一驚或大發雷霆。

(注)在「昆蘭古卷」的研究過程中，發現這些產生於耶穌布道前的史料，已記載了一些《新約》裏的情節。

環球華報，俞力工，2007-01-05