科學家與信仰

今年九月號的《科學美國人》（Scientific American）雜誌上有篇很有意思的文章，題目是＜美國的科學家與信仰＞。該篇文章的兩位作者Edward J. Larson和Larry Witham在1996～98年間，兩度以「美國科學家名人錄」（American Men and Women of Science）所收錄的生物及物理學家為資料庫（後者也包括數學家），發出一分問卷，其中有兩個問題，分別是：（一）你相信一位在理性與感性上能與人溝通，並且對人的祈禱回應的上帝嗎？（二）你信人的不朽嗎？答案有是、否及不知道（或不可知）三種。事實上，這項問卷調查是重複八十多年前（1914）James H. Leuba曾經做過的工作，不論調查的對象及問卷的問題都維持一樣。其目的是想知道，隨著二十世紀科學的進展，科學家對於信仰的態度是否有所改變。

八十年前的「美國科學家名人錄」中，在某些科學家的名字旁，還特別打上星號，註明是「較傑出的科學家」（greater scientist）。因此，該次的調查也特別將這些人士的問卷挑出，將其統計結果與所有列名科學家的作一比較。但近年的該名人錄已沒有這項特別的區分，所以Larson和Witham另外以美國「國家科學院」（National Academy of Science）的院士為對象〔註一〕，作了同樣的問卷調查，以便與當年的「較傑出」科學家作一對照比較。

該問卷的結果發現，現代的科學家與其八十年前的祖父輩相比，對信仰的觀念並沒有什麼不同：兩次的問卷各約有百分之四十的科學家，相信一位人性化上帝的存在：八十年前的科學家中，有百分之五十的人相信有來世，這個數字在現代科學家則降為百分之四十。另一方面，八十年前所謂的「較傑出」科學家，只有不到三分之一的人對這兩個問題持肯定的答案〔註二〕；而現代美國科學院的院士中，該人數則不到百分之十（也就是有超過百分之九十的人持無神論的主張）。

這樣的結果反映了兩個有趣的事實：（一）不少科學家是有信仰的，同時其比例並不因為科學的進展而有所改變；（二）研究成果越出色的科學家，不信上帝的比例越高。

關於科學家也有信仰這一點，常有不少的傳教士抬出某某科學家也信上帝，或是以其本身就具有科學家的身分，作為佐證，來說服大眾。但由前後相隔八十年的調查報告顯示，那樣的論點是站不住腳的。因為反對者同樣也可以說，超過一半以上的科學家是不信上帝的。一個人不管學科學與否，在對信仰的需求上，似乎都差不多。該文作者提到科學家具有信仰的比例數字，與蓋洛普對一般民眾的調查數字相比，確是相近的。

但以「較傑出」科學家及科學院院士的結果來看，似乎又顯示了科學家中的少數菁英分子，對信仰的觀點上，較趨一致。這是不是說這些人由於在科學上有較大的成就，導致其有更深刻的體驗，所以不再相信上帝的存在？該文作者提出的一個解釋－在美國國家科學院院士的層級，還是有聲氣相投及同儕壓力的情形；那也就是說到了那個層級的科學家，可能會不願意承認自己有信仰。這層顧慮或許存在，但未免低估了科學家的自主性。從一九五四年起就是院士的哈佛大學教授麥爾（Ernst Mayre），曾對同是院士的哈佛同事作過調杳，發現他們都是無神論者。造成他們不信的理由主要有兩點，其一是：「我就是無法相信那些超自然的講法」，另一是：「我不能相信在這充斥邪惡的世上，會有上帝的存在」。

對於這項調查的結果，牛津大學的化學家艾金斯（Peter Atkins）說：「你當然可以說你是具有信仰的科學家，但以科學家這個名詞的終極定義來說，我不認為你是真正的科學家，因為科學與信仰是完全相異的兩個知識範疇。」同樣地，英國的動物學家道金斯（Richard Dawkins）也認為：「一位在平日從事科學工作，但到了週末上教堂的人，是活在矛盾當中，且不忠於其理智。」

該項調查另有一項有意思的發現，是生物學的院士有最高的比例持無神論（95％），而學數學的院士信上帝的比例最高（16％）。英國生物學家渥伯特（Lewis Wolpert）針對此項結果有以下的評論：「現代的生物學家確實相信，進到了DNA的層次，我們就能對事情有所瞭解。而物理學家在面對量子力學及大霹靂的世界，其中的不合常理及可驚可怪，幾乎喪失了可以瞭解的觀念。」因此對物理學家來說，可能就有上帝存在的空間。至於數學家可以是非常柏拉圖式的，他們對於人腦所構思出來的數學之美，就好像看到了有位超凡的智者，所建立的秩序一般。

對同是院士的演化生物學家John C. Advise來說，「只有天擇接近於全能者，但其中並沒有智慧、前瞻、終極目的或道德可言。天擇只是一項不帶道德判斷的力量，就像萬有引力一樣，不可避免，也毫無徇私。」他引用另一位學者William Provine的話：「現今對於演化的瞭解，顯示生命的終極意義是不存在的。」

曾當過修女而又還俗的神學家Karen Armstrong在其《神的歷史》（ The History of God）一書中，提出人是具有靈性（Spritual）的動物，人有信仰的需求，就算沒有神的存在，人也會創造出祂的存在。因此人在面對生老病死，以及人世間種種莫可奈何之事發生時，很難不想找個信仰作為避風港。人類學家Matt Cartmill說：「科學家願意去相信，這世上就只有他們所研究的自然世界的存在，而科學是其信念的基礎。雖然那是可敬的信念，但卻不是研究的結果。」誠然，科學不能證明上帝的存在，但也不能證明上帝的不存在；信仰本就是非常個人的內心活動。學科學的人當然可以有信仰，但他卻不能假藉科學的名義，宣稱其信仰的可信度。同樣地，對於怪力亂神的迷信思想，學科學的人更要拿出真知明辨的精神，加以駁斥批判，方不辜負所學。

潘震澤任教於陽明大學生理研究所

註釋

1．美國的國家科學院自一八六三年由國會通過設立後，目前有一千八百位院士。除第一屆外，所有的院士都由現有的院士選出，因此同我們的中研院一樣，該科學院一直是非常緊密的科學菁英團體。

2．Leuba在一九三三年又作過第二次的調查，這次有超過百分之八十的頂尖自然科學家，拒絕了基督宗教的這兩項基本教義。

科學月刊，1999-10，潘震澤