秦家懿（Julia Ching，1934-2001），祖籍江蘇無錫，出生於上海，著名漢學家和哲學家，曾任教於澳洲國立大學、美國哥倫比亞大學及耶魯大學，著作等身，桃李滿門，專治宋明理學、儒學，兼治比較思想、宗教，中文專著包括《王陽明》（1987）、《中國宗教與西方神學》（與孔漢思合撰）。

秦家懿年幼時以錢鍾書為私塾師，其後入讀上海的教會學校，中學時進入香港聖心書院，並於此時受洗，其後負笈美國一所天主教大學就讀，17歲加入聖吳甦樂會（St. Ursula）做修女，20年後離開修女會，展開另一層次的思想歷程。

《蝶影浮光》（The Butterfly Healing: A Life between East and West, 1998）一書，是秦家懿生命與醫治之旅的個人紀錄。全書分為三大部分：以〈創世故事〉（Creation Stories）作為導言，以〈升天故事〉（Ascension Stories）作為跋語，兩者之間安排了十章人生旅程，從幼年戰爭顛沛離鄉、修女會生活、身體的病痛到靈魂的漂泊；從天主教、儒家（儒教）、佛教到道家，娓娓道出其一生中旅居他鄉心中卻遙望祖國，身體寄居世界而靈魂投向天堂永樂的夢。

秦家懿自幼與西方基督教會淵源頗深，曾就讀於美國新教傳教會學校創建於上海的 McTyeire 女校。該校也是她的母親接受教育之處。十七歲負笈美國東岸，進入天主教大學就讀。秦家懿這個「夾在東方與西方間的生命」，在不斷提問：「何為中國？」（“What is China?”）這個問題的中間，展開了「失根」（uprooting）與「再植根」（re-rooting）的生命之旅，這同時也成為秦家懿的生命問題。

鄉愁似乎總在離鄉後湧現，心靈的空虛就自此時由宗教填補。秦家懿決定受洗加入天主教吳甦樂修女會。修女身分維持近二十年，期間曾經被派遣至臺灣、世界各地。然而，當癌症復發之後，1971年，在她三十八歲那年，秦家懿決定離開修女會。她發現修女會用各種規定支配每一位，卻未真正照顧每一個個體。她內心渴求的自主性，卻在修女會中被壓抑；身體必須服從修會的指派，心靈卻是欲求自主。因此，秦家懿說，離開修女會時感到解脫。

秦家懿在修女會近二十年歲月中，她深感「自我」（self）受到壓抑，她的「心」並非處於「自發自覺」的主宰地位。當她說離開修女會有解脫之感時，這份在離開修會後完成的王陽明研究，似乎不僅是王陽明追尋成聖智慧的研究成果，也是她本人領悟了如同其著作標題「追尋智慧」（To Acquire Wisdom）真諦的投射。秦家懿在其回憶式自傳《蝶影浮光》一書中說道：

有自我（self）嗎？……這在佛教的自我在基督教稱為靈魂－人格的位置。如果沒有個人自我（self），也不會有總體自我（Self）。這與基督教教義迥異，基督徒相信有許多自我，存在於身體與靈魂裡。

在離開修女會之前，約1970年，秦家懿曾往日本，旅日期間曾加入一個基督教禪中心舉辦的避靜活動。該中心所應用的是禪宗的方法：一種超越語言的思考，甚至使用一種放空一切思想與意象的方法，面對牆壁進行坐禪。在此期間，秦家懿經歷了以否性思維重新面對自我與萬物，她說：

佛教徒喜愛使用否性語言（negative language）來指涉超越（beyond）。沒有指向一種新的神秘狀態，超越概念與意象。這有時是一種所謂的「無心」（no-mind），是推理－－求心（enquiring mind）的反面。這種「無心」，是一內在又超越一切（All）－－世界魂－－的反射（reflection），這或可解釋為佛性（Buddha-nature）。「無我」（no-self）教義的意思是，「我」和「宇宙」之間不割裂。其實義為一種神秘的自覺階段（a stage of mystical awareness）。因此，為有耳可聽者而言，「無」意味著「是，當然」。

秦家懿在書中以中國上古神話女媧補天作為類比，指控父權宰制的天主教會對其個人世界的戕害。也對天主教影響下使她早年過度操勞自己身體，忽略身體需求有所反省。她之轉向中國儒釋道以尋找解脫之道，在不同宗教之間追索智慧，也是在癌症發病之後，對「身體」的反省之後展開。從對蝴蝶的身體蛻變，反思人生。

秦家懿在其《蝶影浮光》跋語〈升天故事〉（Ascension Stories: An Epilogue）中，寫下了她與蝴蝶的對話：

快樂建立在夢的實現上……我夢見自己在聖彼得大教堂裡。發現聖彼得的雕像已經不在那裡，該處卻矗立著教宗聖師西亞那的聖女嘉琳之雕像。也許是其足科醫師的建議，聖彼得的雕像已經被移到地穴中……放置在他的遺物更為接近的地方。更靠近這基石，在其上這個教堂被建立。地穴現在空蕩蕩，除了一隻蝴蝶之外。蝴蝶對著我說：「當人作夢時，並不知道那是夢。人在夢中，甚至會嘗試去解夢。唯有當人醒來，才會知道剛才是夢境。將來有一天，會有一個大覺醒。我們終將知道所有全是一場大夢。」我對蝴蝶說：「這是個夢，倘若我們讓它成為一個夢。它也是真實，倘若我們讓它成為真實。夢固有其真實之處，真實也未嘗無夢的成份。」蝴蝶又說：「如同靈魂在身體之內，身體在靈魂之內。此未必比彼來得真實，此未必比彼來得虛幻。如果我們都瞭解這點，兩者之間將不會有衝突。」

被視為天主教會基石的聖彼得雕像在夢境中被移除，不僅不在教堂原處，甚至也不在地穴裡那教會基石之處；除了一隻與秦家懿對話的蝴蝶之外，地穴裡空蕩蕩。而那位勇於對教宗提出教訓與建言，且被封聖的義大利聖女嘉琳，被放置在當前被天主教會視為基石的聖彼得雕像所在之處。如果我們問：這段與蝴蝶的對話裡，是秦家懿幻化為蝴蝶呢？還是蝴蝶幻化為秦家懿？是蝴蝶向秦家懿說話呢？還是秦家懿向蝴蝶說話？她的回答應該是：「兩者之間將不會有衝突」。從前揭引文觀之，秦家懿認為，身體與靈魂之間的關係是：身體不會比靈魂真實，但也不會比靈魂虛幻。夢中的蝴蝶與秦家懿，不會比醒來後的蝴蝶與秦家懿真實，但也不會比較虛幻。而且，對她而言，蝴蝶與秦家懿之間應該也沒有衝突。心有戚戚焉一般，在秦家懿的〈升天故事〉裡，借用了《莊子》〈齊物論〉的夢蝶寓言，成為她生前回憶式自傳《蝶影浮光》一書的結語，呼應了該書的起點「創世故事」中，秦家懿認為莊周之「實境與幻境的不確定性」（his own uncertainty about the two states of reality and illusion and to the relativity of human existence）這種表述並非絕無僅有。至少，秦家懿也持相同看法，她說：「夢蝶是我」（A butterfly dreaming that it was I）。

潘鳳娟：〈他鄉遙記－－秦家懿的鄉愁書寫與儒家基督徒的離散〉，載《漢學研究》第31卷第2期（2013年6月）（節錄）。