胡恩威生於香港,在聖若瑟英文中學就讀初中,在英國念高中,後在香港大學修讀建築,同時加入香港實驗劇團「進念二十面體」成為一員,從事舞臺導演、多媒體藝術、空間設計和文化建築評論。並於九十年代後期創辦次文化組織牛棚書院,並與梁文道、李歐梵等學者一起共同營辦書院,到1990年代末就任《E+E》雜誌編輯,其多才多藝、博學敏思成為香港為數不多的多才評論員,先後發表的社會文化、時事政治、經濟民生的評論著作刊登在多份報章雜誌上,最常見的是任香港《亞洲周刊》的特約評論員。
我是一個很執著的人, 我對一些原則的執著, 是和我的天主教經驗有關. 天主教對於神的絕對信念, 有著十分驚人的力量. 我離開天主教是因為我對這種絕對的信念開始產生懷疑, 我對天主教的體制失去信心, 但我們仍然相信天主教裏面關於正義仁愛的教義, 我的執著轉移到藝術身上, 這些年我一直在尋找………….
大約是兩年前, 陳瑞憲先生邀請我為董陽孜老師的書法展覽, 創作一個多媒體作品, 我選擇了台北美術館一個約二十米長十二米闊的展覽空間, 在空間設置了十六台數碼投影器, 透過十六台電腦, 投影著董老師書法「色即是空空即是色色不異空空不異色」十六個字, 白色的空間時明時暗, 展示著書法的動態和質感。我很喜歡這個作品, 裏面有著一種簡單直接的靈性…….我開始細讀心經, 用心思考一些關於自己創作動機的問題. 思考宗教和藝術的關係.
西方的現代藝術是一種對天主教基督教與及其社會體制的質疑, 禪的美學在六十年代開始成為了其中一種重要的力量. 但資本主義體制巳經把現代藝術異化為一種經濟行為, 我們今天活在一個由天主教基督教建構的社會, 全球化這個觀念其實是由天主教開始的, 這種一體化的觀念帶來了巨大的創造力也帶來了巨大的破壞力, 九一一就是對於這種全球化壓力的反抗, 全球暖化也是一種西方文明終結警號.
對於這個警號, 佛教提供了一種方向, 減去佛教的神話部份, 佛教是一種超越物慾的快樂生活模式, 佛教不強調絕對的統一和服從, 佛教是由自我認識,認識自己的身體, 認識自己的慾望, 認識自己的心, 透過認識來發展自身的生活, 人人可以成佛的概念, 就是一種尋找自我的過程. 一行禪師提醒了我們, 認識自己是由呼吸開始, 由步行開始, 由飲一杯水開始, 認識以後我們會知道如何放下盲目的執著.
數碼世界是由零和一組成, 以此建構了一個重重無盡的數碼世界. 華嚴經演出的多媒體設計, 是由一和多的華嚴世界靈感出發, 由一和零的數碼模式構成, 圖像, 書法和種種影像被零和一重組和整合. 聲音和影像在數碼合成下產生了互即互入的關係, 是聲音帶動影像, 也是影像帶動聲音. 華嚴字母的每一個音色, 化為影像化為一種內在的聲音. 音質的變化聲調的高低. 不是把聲音發出來而是把聲音透進內心裏面.
佛像是佛教藝術的重要形式, 在數碼的年代, 表現佛的方法會有什麼可能性? 歷史留下來的各種佛像, 尤其是不完整的佛像, 帶來很多想像, 看著這些美麗和平的佛像, 美麗與平和也透過眼晴進入了我們的心, 我們的心靈. 這些由人雙手創造的臉, 充滿了一種快樂的感照.
光和鏡是雙身的, 沒有光鏡不能看見自己看見世界, 鏡透過光紀錄了世界, 我們透過鏡看見了世界看見了自己。
胡恩威這名離教者,找到了自己的方向與人生目標了。其他離教者又可否借助離教的一鼓作氣,來找尋轉移到能發揮更寬大的地方呢?