靈性、宗教信仰與基因

把科學與信仰相提並論，一向是敏感話題，極容易引起衝突。在碰過幾次釘子後，多數人都不輕易表態；只有少數熱心信徒及好辯的無神論者，才經常纏鬥不休。只不過雙方壁壘分明，誰都難以說服對方。

提到信仰，通常指的是相信一些看不見、摸不著的東西，好比說人有靈魂、舉頭三尺有神明、冥冥之中自有定數，以及死後還有另一個世界等。這一切信念，似乎是人的通性；不同時代、地區的人，都出現類似想法。因此有人提出：人的靈性（spirituality）可能寫在基因當中、然後以固定接線的方式表現在我們的神經系統。

信仰可能與神經系統有關的想法，已有相當歷史，但在近10幾年來神經科學與分子生物學有長足進展之前，支持證據有限，而難以取信於人。對虔誠信徒來說，那更是離經叛道的說法；尤其是說突發的宗教皈依，是大腦顳葉出現癲癇發作造成的。

這種說法最出名的例子，當屬《新約聖經》中的保祿（保羅）。保祿在前往大馬士革的路上突然看見一道閃光，然後摔倒在地，並聽見基督的聲音。這種喪失平衡感、出現幻視幻聽等現象，是顳葉癲癇的常見症狀；史上還有穆罕默德、聖女貞德及杜思妥耶夫斯基等人，也可能患有同樣疾病。還有研究者提出：「顳葉出現短暫、局部的電位變化，但不致引起肢體抽搐的癲癇發作，可能與宗教經驗有關。」此說更引起信徒非難：怎麼可能說自己一再檢視的信仰，是由腦中神經出現短暫失常造成？

顯然，顳葉癲癇只能解釋個案，不可能適用所有信徒。不過「宗教經驗」似乎是人類本能之一；換言之，人似乎天生擁有靈性，信仰也由此產生。心理學問卷裡有「氣質與個性清單」（temperament and character inventory）一項，心理學家克羅寧傑（Robert Cloninger）從中挑出了三項他認為代表靈性的特質，建立了「自我超越感量表」（self-transcendence scale）；這些特質分別是：忘我（self-forgetfulness）、超我認同（transpersonal identification）及神秘感（mysticism）。

對國人而言，這三項特質應該都不陌生，像物我相忘及天人合一，是聖人追求的最高境界，許多人藉打坐、冥想及誦經也試圖企及；而面對神秘莫測的大自然，感覺自身渺小，更是人類共通經驗。愛因斯坦說過：「人類最美妙且深刻的宗教經驗，莫過於神秘感；如果說上帝這種概念真的存在，那應該是個微妙的精神體，而非許多人心裡所想的人形圖像。」看來愛因斯坦有相當高的靈性（自我超越感）。

克羅寧傑使用自我超越感量表，得出了幾項有趣的發現，第一，與其他氣質個性相比，這三項特質之間有極高的相關，顯示它們可能擁有共通的生物基礎。其次，這些特質與種族及年齡的關聯不大，但與性別有關：女性要比男性高出18%；亦即：女性似乎更富有靈性。最後也是最有趣的一點，是靈性指標的高低與宗教信仰之間，並無顯著相關；換言之，一個人上不上教堂與他的靈性高低幾無關聯。

接下來研究者不可避免要觸及的，是先天與後天的問題，亦即：靈性與宗教信仰是由天生性向決定，還是後天學習得來。熟悉這方面研究的人，都知道以從小分離的同卵雙胞胎為研究對象的好處，因為他們有相同的基因組成（先天），卻有不同的成長環境（後天）。這類研究的結果是：受先天影響較大的是靈性而非宗教信仰；一個人信不信教與信什麼教，則與後天環境有較多相關。

那麼，是否有某個或一群基因造成了人類的靈性？美國國家癌症研究院的海默（Dean Hamer）於2004年寫了本書《上帝基因》（The God Gene），宣稱某個與生物胺（biogenic amines）儲存有關的基因變異，與自我超越感之間有較高的相關。問題是該項結果尚未正式發表，正確性還有待驗證；再者海默於10多年前曾犯過「同性戀基因」的錯誤，因此這項宣稱受到不少人嚴厲質疑。

其實上帝基因不過是引起話題的噱頭，重點是：不論有無宗教信仰，每個人多少都帶有產生自我超越感的基因組成。至於擁有這種靈性是否具有演化的優勢，或者只是某種生理作用的副產品，還有待進一步研究。

潘震澤，《科學人》2005年9月號