轉載一篇談論安樂死及宗教等的文章:
從超個人心理學意識層次談真正的宗教心——對香港某些宗教扭曲現象的心痛
週六, 2009-01-17 14:17 — 吳宇峰
對於道德的議題,比如自殺、安樂死、墮胎、同性戀等等。真的不知道要如何讓去表達。除了對於錯的答案外,可以有超越二元的答案嗎?人生有很多的苦難,雖然苦難有很多的意義,沒有迷途。沒有覺醒,我們每一個人來到這裡,經歷的都是我們要經歷的事情,最終通往靈性的成長,但有時候看到身邊的苦難,也會感到很悲痛。為什麼道德問題一直爭論不休?很可能,因為當中並沒有愛,失去了愛。那爭論就變得沒有意義了,很可能只成為某種意識形態、信念的戰爭,成為一場制約人類心靈的活動。
有些人的意識層次,已經超越了分裂的狀態,他們看待事情,能超越二元對錯好壞的判斷,他們的心有空間,有一份空寂,愛就從其中產生了。但很可惜的是,他們的言論,非一般意識層次的人所能瞭解,甚至認為他們是沒有道德的。因為他們看到的,是超越了社會道德的實相。社會道德,是人類自我投射所建構出來的,如果從一個本身有問題的結構去看東西,看出來的東西本身就是一個問題的延伸。宗教與教條,有其存在的意義,在於為世俗道德,設下一條底線。但是,當宗教人士,沒有智慧,把教條絕對化的話,面對無常的生命本質,就會把自己搞死,為世界帶來矛盾、衝突與不幸。宇峰一直很感歎,一方面希望宗教的底線不要崩潰,另一方面看見香港宗教嚴重扭曲的現象,心裡很苦悶。畢竟不是沒一個人都有超個人意識的層次與視野。沒有愛與智慧,只是一直以宗教的名義,自以為高尚論爭的膚淺宗教人士,只會為社會、為世界帶來不幸。我們都忘記了,真正的宗教是為社會帶來和諧,而不是自我膨脹地證明自己的信念是對的。為保存自我信念而拿起武器,發動戰爭的苦難,我們還要經歷所少次?強調你的信念,我的信念;強調你的宗教,我的宗教;我的國家主義,你的國家主義,製造人與人之間的對立、分裂狀態,延伸到世界的戰爭,我們還要強化自我到什麼地步?這等膚淺的心智還要為世界帶來多少的不幸?覺察你自我的每一個動機吧,你所做的一切真的有愛嗎?還是只是在滿足自我而已。
“事事本無礙”與“做什麼都可以”這兩句話,字面上的意義都差不多,但背後的意識層次,卻起著重要的意義。前者的覺醒突破解脫了一切的局限,當中有真正的愛,所以他一切的行動“都是可以”的。愛的覺醒,會帶來真正的行動,那是超越思想、分析、判斷的行動,那是完整的,當中並沒有二元分裂的存在。但是,如果一個人他沒有愛的全然覺醒,自我滿足任性地“做什麼都可以”,這等膚淺的心智,就會為世界帶來不幸。當宗教失去了愛與智慧的時候,就會淪落為滿足自我欲求,保護、捍衛自我信念神聖高見,膚淺地自我膨漲的行為,製造人與人之間的矛盾與衝突,破壞社會的和諧。眼看香港一些失去了愛與關懷的宗教,局限與制約住港人的心靈,真的感到很心痛。為什麼香港的一些宗教,在世界的目光下,顯得如此的粗暴與膚淺?因為當中失去了真正的愛。
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