宗教, 经历, 经验

约拿·杨

　　现在我们信主后清醒了过来，会觉得迷信是那么荒谬，但为什么会有那么多人相信呢？到底宗教（迷信）是怎样产生的？

　　其实虽然宗教（迷信）很荒谬，但它们都是有“事实”根据的，一定曾经有一件事很“灵验”，后来一传十，十传百，相信的人多了，久而久之就成为了一种风俗，于是一种迷信就盛行起来，甚至演化为宗教的规条。

　　东汉有个名叫桓景的人，九月九日全家人用布囊装上茱萸绑在手臂上，登山饮菊花酒，居然避过了一场大灾。后来人人都效法起来，演变成重阳登山的习俗，因为人们都相信，这一日登高是可以避邪转运的。

　　有一日，有个婚后多年不孕的妇女在一棵大树前不慎跌交，叩了一个响头，回家后居然怀孕生子了，她就到处讲自己的经历，越传越神乎其神，许多人就慕名而来向这棵大树叩头，不少人还说相当“灵”呢，后来这棵树就成了“送子神木”了。

　　这里私设六合彩很盛行，世人都在“研究”六合彩，现在流行一种赌法——去问街头流浪的疯子什么号码中奖，因为有一个人中了大奖的号码就是从疯子口中得来的，于是许多人都相信，疯子比正常人更容易洞察天机。

　　西方人很忌讳十三、星期五。因为据说出卖耶稣的犹大迟到，在最后晚餐席上是第十三人；耶稣被钉在十字架上也是星期五；说明是一个不祥的数字。而且有许多事实充分证明，例如：英国有一艘叫“星期五”的军舰，在星期五安放龙骨，星期五启航，找了一个姓星期五的人当舰长。结果这艘舰出海之后，杳如黄鹤，一去不返……还有数不胜数的事例，使人深恐这些数字。

　　迷信风俗、宗教经验的确有“灵验”的现象，向玛利亚祈祷，会不会灵验？天主教的人一定说很灵验的。可以说，假如没有“灵验”现象，就不可能产生迷信，更不可能产生持久的迷信，迷信的人非常相信迷信就是因为“灵验”成为他们最重要的相信支柱。即使是基督教内的迷信也是一样，据说也是相当“灵验”的，至少他们认为很“灵验”，也有不少“见证”的。他们是以“灵验”与否来衡量对与不对，“见证”是他们相信的主要根据。

　　所谓“灵验”——第一，是有的，是魔鬼故意这样吸引人；第二，只是一种偶然现象，但人总存一些侥幸的心理：宁可信其有，不可信其无，希望事情是这样发生的。例如重阳登高、星期五忌讳、过年摆设一些好意头能让全年顺顺利利等，这并没有必然的因果关系。就好象六合彩一样，中奖了就传得沸沸扬扬，而绝大部分没中奖的却被忽视，人虽然都知道这回事，但都带着迷信的心态希望这好事会落在自己头上。又如拜树生孩子，偶然几个“灵验”的事就被传得神乎其神，但大多不灵验的就被忽略了。笫三，只是一种个人认为，心理作用，是无从证实的。比如说，有人认为，他每日向着空中捆绑邪灵，使得流行歌曲衰微起来。首先，流行歌曲是不是衰微，无从证实；其次，即使流行歌曲是衰微了，但是不是因为他每日向着空中捆绑邪灵的结果，无从证实；只能公说公有理，婆说婆有理，这时候心理作用起关键作用（关于捆绑邪灵，在《祈祷里的迷信》详论）。

　　就是这样，迷信、风俗、宗教是在一些经历、经验中产生的，是有“事实”为根据的，甚至还很灵验，于是人们通过这些事自己得出了一些结论：某些做法是有着神秘力量的。如果传开来了，可能有许多人都这么信，而且后来形成相当悠久的历史了，甚至可能还有书籍论述，所以使人们更加坚信不疑。

　　到底通过对人（包括圣经中的人物）的经验、经历推度出来的新观点，能不能成为真理、教义？耶稣与罪人一同吃饭，当时有人认为是同流合污，有人认为是爱的体现。有一个人买彩票中了奖，他做“见证”说，神如何祝福他云云，但有人认为是一种赌博，是贪心的罪。事件、经历，是要透过人去理解的，因此不同的人，都会产生不同的见解，所谓“仁者见仁，智者见智”；总之，同一件事，即使是对圣经某段史实、耶稣的经历，都会有许多种看法、许多种解释的，就会得出许多种观点，谁都可能认为自己的看法是对的。既然人对事件、经历的理解是截然不同的，甚至是相反的，就是说，通过人理解后产生的观点是人的思想产物，具有非唯一性和不确切性，没有一定的标准，因此，人的思想是不能产生真理的。说明以这种方法不但不能产生真理，反倒是产生迷信的方法。

　　有一个人，平时都戴着十字架项链，都很平安，但后来有一回，她洗澡时弄丢了十字架项链，那一天她就遇到了车祸，于是她到处讲“见证”，说十字架是平安符或护身符（我提倡人戴十字项链，正如国家要解放军戴军徽一样的意思，但与当护身符避邪来戴为两回事）。

　　有人发梦，梦见魔鬼，但圣经书突然发出光来，使魔鬼不敢近前一步。后来他又作“见证”说，圣经书是驱邪镇妖之法器，所以她的床头、手袋总放着一本圣经书，是为了驱邪镇妖之用。

　　有一个小教会的领袖，不知从哪里得来的一种想法，她随身带着色笔，家里的物品：如报纸、进货的商品（她家是个商店）等，凡有龙、偶像、偶像的名字等都要划上一个十字符，认为一但划上十字符，这些龙、偶像就失去了法力，还说此招很灵。后来她不但在家这样做，而在别人家、在社会上遇见龙、偶像都要偷偷划上一个十字符。而且还作为一种属灵奥秘教导会众。

　　基督教里这些迷信数不胜数，但这只是一些“低层次”的迷信。有一些迷信是“高层次”的，已成为了神学，在广泛地传播。

　　有一些基督教书籍，通篇占大部分的论据是以“见证”、“事实”、名人观点、间接经文来说明一种不见经传的教训，乍一看，很有道理，很容易为人接受。许多人信“事实”更多于信经文，重视“事实”更过于重视经文。不少人听“见证”就很精神，听神的话就很困倦；因而在一些人讲道、写书，就投其所好，通篇都是所谓“事实”、“见证”，远远多于经文，比例严重失调。许多人以为，有越多的“事实”、“见证”就越有说服力，有时这些说服力太强了，即使没有充分的圣经根据已经足以使人相信了，不知不觉就产生了迷信。许多人是以“事实”、“见证”为主要的相信依据的，经文是放在次要的位置上；今天我们有不少的领受，是从某些名人的见证上得来的，见证本来应该是见证圣经教训的真实性，但是我们看某些见证，无论怎样看，都看不到圣经的支持，反倒让人感到见证了“用怎样的方式去做就特别灵验”的意思，见证出一种新观点、新发现……有一些人争论对错的时候，是用“事实”、“见证”来争论的。到底应该是用经文来衡量对错呢？还是用“事实”、“见证”来衡量对错呢？经文重要呢，还是“事实”、“见证”重要？假如“事实”、“见证”与经文不相符，或有出入，到底应相信经文或相信“事实”、“见证”？如果没有经文（或者教义性的经文），就没有所谓的“见证”，也没有可“见证”了，经文是检验“见证”的结论合乎不合乎圣经的，所以，经文远比“事实”、“见证”重要。

　　另外，我们非常重视名人的的讲论，不知不觉，有时重视程度就等同圣经，代替了经文。现在我手头上有一本基督教内很被推崇、又流传很广的祈祷书《祈祷出来的能力》（以它举例是因为它很容易找到，人可察验，并非口讲无凭），我手头这个版本为72页，但从头到尾都是名人的语录，仅有一页（第64页）里有几句经文，而且是间接的经文，与“祈祷出来的能力”的结论并没有直接关系。这种迷信的产生是不易察觉的。

　　世人就是这样论述的，也是这样相信的，很容易走入迷津。这是世人的论述的方式、写书的方式，是讲道理的书；而我们不是讲道理，而是讲“道”。真正属灵书籍的论据是建立在扎实的、直接的、充分的、教义性的经文上的，举例、事实只是见证某句教义性的经文。世人是举若干个事例、旁引某些学说（名人）观点说明一个他总结出来的观点，我们过去作为一个世人，已经习惯接受这样的讲道理了，但现在仍然很容易使我们同样接受这样的讲道理；我们不知道，这样就不知不觉变成了迷信。正确的论证方式是：无论是列举历史、社会事件、个人经历、比喻、故事等，不是说明一个自己的观点，而是见证某一句具体的、教义性的经文。假若这些事例、经历解释出来的观点，并没有教义性的经文所证明，这观点一定是错的，如果我们相信了，就成了迷信。由于人对（包括圣经中的）史实、事件、经历的理解五花八门，怎样衡量这些观点对与错？除非有一个唯一的标准，那就是圣经中的教义性的经文。所以，人对某事的理解、观点，只是道理，没有唯一的标准去检验，都可能是错谬的。

　　基督教的真理不是从人的思想、经验、经历里产生的，而是从启示里来的，虽然这些真理能被人的经历所证实（见证），但这同迷信的产生在本质上是风马牛不相及的两件事。

真理产生的过程：启示——教训——经历（见证）——真理
迷信产生的过程：经历——感悟——教训（思想）——道理

　　佛教就是这样产生的：释迦牟尼经历了一段人生经验后，痛感人世生、老、病、死各种苦恼，后来在菩提树下“悟”出佛理来。我们不知道，同样的方式也制造着基督教里大量的迷信。今天我们有不少的领受，是从某些名人的经验（即曾经灵验过）上得来的，或是从《圣经》人物的经历（即曾经起过很大作用）中得来的。假如要分辩真理与迷信，我们不要被它是不是很有道理，是不是很灵验所迷惑，而是要从它的意思看合乎不合乎圣经的教义。所谓教义，就是大多数以陈述句的形式表达出来的明确教训，如：“不要……”、“要……”、“神是……”、“要常常喜乐，不住的祷告”、“不可杀人”、“虚心的人有福了……”等等。如果这些领受没有明确的圣经教义（教训）支持，它只不过是一种人推度出来的观点。即使是圣经里的人物经历、历史事件都只能是见证已有的教义（教训），不能有超出这些教训之外的新道理，凡有人从圣经的事件或他自己的经历中所讲的道理超出了这些教义，那么他就在制造迷信，久而久之就会形成宗教。

　　基督教里那种通宵祈祷，不是从“教义”来的，而是从耶稣的经历学来的。我们只学了他的形式，而却忽略了最重要的一点：被圣灵引导。耶稣所作的任何事，关键的地方就是这一点上，我们要学的，就是这一点上。在95年，我曾经是本地区最早倡导和实行通宵祈祷的人（也可以说，今天所揭露的东西都是自己曾经努力追求又身体力行过的东西），曾经多次通宵祈祷，比记载耶稣的通宵祷告多了不知多少倍，但却没有因此而稍似耶稣，反而对身体灵性产生了副作用。从使徒行传、保罗的书信，我们都没有看到其他使徒提倡过这样的祈祷——即没有具体教义。我不禁要反问，我们有什么理由通宵祈祷？有什么圣经的教训呢？倡导这种祈祷的人，在暗示有一条“真理（教训）”：通宵祈祷有超乎其它祈祷形式的神秘力量。这种想法从哪里来？《圣经》曾经有过这种教导吗？这只是一种迷信的想法。宗教的想法总是觉得“什么时候作什么神灵才喜欢、什么时候怎样做才灵（如什么时辰上香，初一、十五上庙，某日盖房挖井会大吉大利等），”这种宗教观念也让我们觉得深夜或通宵祈祷更让神重视，“付代价”的苦待己身，更令神喜悦，这样便理解错了耶稣那次通宵祷告的经历，掩盖了圣灵引导这一个事实真相了。如果通宵祈祷真的有什么神秘力量，那么这个耶稣就太“自私”了，只有自己独自一人去通霄祈祷，有好处都不呼朋引类，不把门徒纠集在一起通宵祈祷（好象现在我们的那样），又从不向门徒分享通霄祈祷“秘笈”，太不象话了。

约拿·杨

　　组织性的“通宵祈祷”最大的错误在于没有圣经教训的支持。它不同于禁食祷告，禁食祷告是有大量的圣经教训的，如：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳……（赛58/6）”“耶和华说：‘虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。’（珥2/12）”“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了（路5/35）。”“耶稣说：‘非用祷告（注：有古卷在此有"禁食"二字），这一类的鬼总不能出来（注：或译作"不能赶他出来"）。’（可9/29）”……不下几十处，都是清楚不过的教训。但“通宵祈祷”非但找不到圣经的教训，就连“通宵祈祷”这个词也不见踪影，可见，“通宵祈祷”并不是圣经的教训，只是人发明的宗教规条。
假如谁有反驳的理由，请先不要忙着反对，后面“祷告的更新”里还有详论，到时再反驳不迟。

　　现在流行一种很滑稽的围城祈祷、围庙祈祷，所谓“围城祈祷”，就是从约书亚攻打耶利哥城的经历中引用过来的。它的意思是，我们“围城祈祷”，就能使一个城市抵挡福音的营垒倒塌，据说它曾经在罗马尼亚很灵，既然有《圣经》的例证，也有一本什么书这样教导，因而有不少人就热衷于对每个城池围城祈祷，这又是宗教观念作怪的结果。因为凡是“属灵的迷信”都是由很漂亮的“属灵”话语组成的，正因为漂亮，所以更具迷惑性。

　　到底约书亚的胜利，给了我们什么教训呢？是因为围城本身有什么神秘力量吗？假若是这样，为什么打艾城，神却没有叫约书亚围城？如果围城真的有神秘的力量，为什么《圣经》后来攻打其它城市再没有重复用过？如果说围祈祷是一种“教义”的话，那么，“围城祈祷”本身就严重违反了原来的意思。神命令约书亚围城时，是不准说话的，为什么我们围城口中不停嘴地祈祷起来？怪不得那些城围了六十天、几年还没有塌下来。如果我们真的要依样画葫芦的话，为什么我们不更彻底执行“神的话”？我们围城为什么没有抬约柜？为什么缺了拿羊角、穿祭司袍的祭司仪仗队？如果都照足去做，岂不是更加不折不扣符合圣经？效果岂不会更好？说不定七日就能拿下北京、上海了。

　　宗教就是想让人落入窠臼，而忽略请教圣灵、去听神的话。

　　攻陷耶利哥城在乎有神的话（瑞玛）临到约书亚，是神的话（瑞玛）本身有力量。这个胜利给我们的教训是，在我们的信仰和事奉上，无论遇到多大的困难和阻碍，哪怕好象耶利哥城一样似乎无法刻服，都不要气馁，只要我们寻求神，神必有战胜仇敌的智慧，有神话的指引，就能无坚不摧、无往而不胜！我们的理智可能还不能理解和接受神的话，但只要我们用信心去遵照神的话去做，事就必成就。这样的观点合乎《圣经》中的教义，如“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”、“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”、“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）”等。历史不外就是见证，见证什么呢？就是见证神的话语，不可能见证人的意思——“围城祈祷有神秘的力量”。

　　围绕耶利哥这件事，与教导祈祷有什么关系？明白人完全可以明了这与教导祈祷根本扯不上关系。能够摧毁耶利哥是因为神的话，而不是人的祈祷；是人听了神的话去遵行，而不是神听了人的话去遵行。这个教训是有陈述句的教义印证的。

　　宗教就是要我们只会依样画葫芦，死搬硬套，因而使我们被耍弄而显得多么愚蠢可笑。约书亚时代，以色列人抬着约柜（神的旨意——瑞玛）打到那里便胜到那里，但后来士师时代，以色列人又想效法这一招，以为这样做会有一种神秘力量伴随，不但步兵仆倒了三万，其他被杀的甚多，连两员大将也被杀了，惨败得很，更加讽刺的是连约柜也被掳去；约沙法王曾经听了神的话（神的旨意——瑞玛），与敌人争战的时候，在军队前列了一队诗班，于是他们便得胜了。天主教时期的东征十字军，以为这种形式有神秘力量，也照搬这种样式去打仗，却打了许多大败仗。这模样的打法一直沿用到近代，我看苏联电影《夏伯阳》时，见到那些在重机枪下一排排倒下的鼓手号手，便感到他们蠢得可笑。这都是宗教的愚蠢、宗教的失败。

　　真正的能力在神的旨意里，而宗教（魔鬼）很想转移我们的注意力，让我们去专注于“某种形式里”，不知不觉认为“某种形式是很有能力的”。

　　现在我们必须澄清一个神学问题：圣经中的某些经历、经验，能否引伸出新教义来？如果能，下面我便试一下推导出一个“教义”——神要约书亚攻打耶利哥城的本意，主要是要消灭耶利哥城中的人，而非把他们收编为以色列人，正所谓是“非我族类，当诛无赦”。因此，从摧毁耶利哥城的记载里给我们一个“教训”：对于拜偶像、抵挡上帝的人应该格杀勿论！

　　但现在“围城祈祷”的人，目的却是要把城中的人变为“以色列人”，这岂不是与围绕耶利哥城的本意相违背？岂不是不符合圣经？你看，这个推导出来的“杀人教义”岂不好象比“围城祈祷”更接近圣经的原意吗？“哭重生”就是用圣经中尼希米的哀哭、诗篇里诗人的哀哭、以赛亚的哀哭、耶利米的哀哭、耶稣的哀哭、保罗的哀哭……许多圣经人物哭的经历推导出一条“教义”：重生的人必须有哭的表现，爱主的人应该是时时哀哭而不应该欢笑的，等等。这就是由圣经历史、人物经历推导出来的谬理，是违反了圣经“要常常喜乐，不住的祷告”的教义的。可见，从圣经的历史、人物经历推导出来而没有圣经教义印证的“教训”是会变得很荒谬的。很多异端就是这样谬解圣经的，使很多迷信的人也因此而相信，以为这种道理就是出于圣经的，可见这种解经方式是很危险的。

　　我们被欺骗了，因为我们以为这样从圣经历史、人物经历推导出来的理论就是圣经的根据了，以为这些道理就是真理了，而使我们忘记了释经的原则。现在全世界的教会都在围城祈祷，以为这是一种“百发百中”秘笈，这是一种宗教的想法，想“一本通书看到老”，这样就省心，这样就代替了寻求神（圣灵）的旨意，真是可笑之至。从天上来看，这样同面对重机枪下仍操步打鼓一样的愚蠢。我们如果想攻破一座城池，还是来听听神对不同的城市有什么不同的策略（瑞玛）吧。

　　耶稣在大使命中说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”就把全地交给我们这些以色列人了。我们可能会遇到耶利哥城、艾城、底璧等不同的地区，因此我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。

　　但我们并没有这样做，而是每个城池都在围城，这是宗教蒙骗的结果。使我们只会依样画葫芦，死搬硬套。

　　我们不如做些实际可行的事罢，其实神已有绝妙的打破每一个城市、每一个地域的计划和策略，他希望人去听听他的智慧谋略（即异像），神会针对不同城市、不同地区要教导教会展开不同的事工。工业城市、商业城市、文化城市、科技城市、政治中心城市等都有不同的营垒，要用不同的策略去攻击。我很欣赏有一个商业城市，有个商业福音团契以餐会的形式传福音、聚会，又通过商人到各地经商，作为宣教，把福音投射出去的策略，很有果效。

约拿·杨

　　我们往往把自己个人的经验或属灵伟人的经历作为人们仿效的准则，久而久之，不知不觉就变成了“教义”。我们常常发现教会里有某些教导缺乏《圣经》的支持，然而却在教会里流传很久了，查实原来是某某年代某某领袖讲过的一些话，成为萧规曹随的遗传。

　　过去,我总想方设法寻找到一些可行的方法，借此就能够成为象赵镛基、布永康那样的属灵伟人了。人家说，要做属灵伟人，是要关门半天祷告的，你看赵镛基就是这样，甚至为了亲近神，连总统也拒于门外云云，于是我便效法起来，有半天是六亲不认的，连电话线也拔去。后来我又想效法辛班尼了，人家辛班尼每早都喊：“早安，圣灵！”于是我又喊：“早安，圣灵！”我学习了好些“属灵经验”，学了这个，新的又来，不知效法谁好。什么我都试过，但却全无果效。

　　有人说读圣经必须在早晨读（即所谓“晨耕”），因为圣经说捡吗哪是在早上的，如果迟了，就没有了。假若这样的话，晚上聚会就是不符合圣经的了？有人说：“神很喜欢人清晨来到他面前。”于是我零晨5点、后来4点、3点甚至2点起床到楼顶祈祷，却没有得着什么；我是一个“猫头鹰”型的人，晚上最精神，反倒在每晚临睡前读经默想，领受颇多；神呼唤撒母耳时偏偏是晚上而不是清晨，“撒母耳对扫罗说‘你住口吧。我将耶和华昨夜向我所说话告诉你。’（撒上15/16）”许多先知都是在晚上听到神的话（士6/25，7/9等）。如果我们有某些定规的属灵生活不发果效时，我们就要检验一下，我们是否过着宗教式的生活。

　　我们人很容易根据《圣经》人物或别的人物的经历，推理出一些规条出来，要人去效法，这样就演变成人的吩咐，错误的“教义”。《圣经》上的伟人，都没有画一经历，而人却异想天开，试图把神的作为纳入一种程序里。我们不可能找到一些方式方法，重演神与摩西或某伟人显现的经历（除非神定意要这样做）；即使你现在到米甸旷野牧羊四十年，也不可能就能成为摩西；

　　不错，领袖、伟人的经验经历可以借鉴，我们是要取其精意，而非效法他们的形式和做法，我们学习他们的信心、勇敢、忠心、忍耐等等的榜样，以及在《圣经》里的属灵教训；而不是生搬硬套他们的经验方法。往往我们依样画葫芦地仿效时，反而使我们软弱——因为并没有产生我们预期的效果。

　　宗教的目的就是想引导人进入死搬硬套的模子里加以捆绑，但是“主就是那灵，主的灵在里那里就得以自由。（林后3/17）”圣灵从不以公式引导人的，相反他是作新事的神。他引导《圣经》里的人物，都没有一个是相同的，他引导我和引导你都不尽相同，我们不要被别人的经历、经验所限，要寻求神对你独特的引导，你就能享受到在圣灵（真理）里的自由。有一些名人要关门半天祷告，我不否认他的独特性，但神带领我却是一面做事一面祷告的，关上门坐下来反而心中一片空白，要苦苦才能挤出一点东西来祷告；而一面行动一面祷告，却源源不断，这就是我的独特性。

　　宗教的生活，是抹杀了人独特的个性、独特的经历、独特的环境，试图让所有的人，去适合宗教的法袍——高了，就要削矮；矮了的，就要拉长。我们应该象大卫，掉开别人的铠甲，不管它多么漂亮、多么魁岸。“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。（撒上17/39）”让圣灵引领我们，用合式我们的方式（五块光滑的石子）去事奉神。他人的经历并不能代替你从圣灵里寻求神对你特有的安排。他人的经验，不能代替圣灵对你随时的帮助。经验、经历是彼时彼人神的作为，仅此而已。

　　不要再模仿祷告的形式，中国式：长跪不起；韩国式：地动山摇，形式本来没有什么错，但作为模式推而广之，要人按……这就大错特错了。如果我看到我的同工模仿了我的方式的话，我对他并不乐观。

　　宗教的观念是很重视形式的，总在形式上下工夫。讲道有人喜欢模仿名人的腔调、名人的手势，以为恩膏是从某种腔调手势产生的；有人喜欢模仿某种祈祷方式，以为只要掌握了某种祈祷方式，就会产生超然的神秘力量，这一切都是迷信的想法。一切都是从心里发出的，你的心灵有怎样的诚实，你就能发出怎样的果效来。劝君不要再模仿中国式的祈祷：长跪不起；也不要模仿韩国式的祈祷：地动山摇。还是从心里自然流露吧。形式本来没有什么错，但假使作为模式推而广之，要人人按其模式而做，那就大错特错了，他教授的是一种宗教的东西。

　　在人的意识或下意识里，多多少少总会感到宗教信仰，不外乎就是一些形式、礼仪的活动，某种教条、戒律的生活。有些持有宗教观念的人，总要在某些形式里，心才感到在踏实。活在宗教中的人，只知其形式，而不知形式的真正意义；只看重形式，而轻看实际的意义。以为信仰是透过礼仪、形式产生效果的，于是我们人便特发奇想，发明许多仪式、规矩，以为这样就能逗得神满心欢喜，然后忘乎所以地去推磨了。道教、佛教、世俗就有许多古怪又繁琐的仪式，天主教也把许多异教的礼仪带到神的殿中。设立神坛、镶满偶像、金壁辉煌、手持“法轮”、身穿“法袍”、 烧香点烛、繁文缛节、安静肃穆……搞得神秘莫测；

　　我见过一个“惨淡经营”的教堂，只有三、四十人聚会，但仍然忘不了那一套白袍诗班、“肃静歌”、“阿门歌”的全套礼仪。他们重视这些礼仪更过于寻求教会冷落的原因。有一些人总以为，只要我们做了某一些规定的仪式，就自然会产生某种神秘的力量，这种想法跟作法术的人的看法是一样的。所以有一些人总死抱某一些仪式或某一些形式不放，就好象没有了这些仪式或形式，就没有基督教了。以为某些仪式或形式是与基督教共存亡的，万万取消或更改不得。基督教里的宗教成份，满足了没有重生的“教友”的宗教情结，尽管他们不知何为重生，但他们觉得能参加一下礼拜的仪式，就心满意足了。因此在这三，四十人中，有几个得救，也是一个疑问。而对于真正寻求神的人，又觉得这一套东西空洞无聊。

　　主日崇拜里“众立众坐”、“启应认信”的程式，如果成为非要不能成为崇拜的话，它就成为了人的遗传。聚会一定要有次序，但假如这成为不可更改的形式的话，它就与神的话同等了。一切不是源于《圣经》的形式主义，可能，都源于宗教的。《圣经》里所讲的聚会几乎是没有什么仪式的，“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事就当造就人。若有方言的，只好两个人，或者三个人，且要轮流着说，若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余就当慎思明辩。……因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。（林前14/26-31）”初代教会的聚会是家庭化的，很活泼、很灵活，随从圣灵的感动、启示，没有一定的形式。而且往往有很多人参与，甚至人人参与，非象现在由一个牧师独领风骚的。

　　为什么现在的教堂死气沉沉，为什么更正后的基督教仍然在欧洲被称为“末落的基督教”？为什么基督教在崇拜龙五千年的中国遍地开花，而且是在毫不讲究礼仪的家庭教会中，这不是发人深省吗？

　　宗教的人，特别注重形式的东西，甚至这种东西起不了什么作用也是如此，即使某些形式没有实际意义，仍然死抱不放。宗教的人，并不懂得所有的形式是为了作用而存在的，假若起不了作用，形式就失去了意义。我们虽然有聚会的形式，但教会却仍然荒凉、人心却仍然冷淡；我们从来不检讨为什么，从来没有去找原因。我们还是死抱一种聚会形式：“现在我们打开圣经某章某节……”然后长篇大论。因为这种聚会的形式已经流传了几千年了，这样，就形成为一种传统。其实聚会的形式是多种多样的：有庆典的聚会，以色列人的节期就是这种几万、十几万人聚集的聚会；但有时却是以一个最少的单位——家庭成员的聚会（这有别于我们“家庭教会”的聚会，现在我们家庭教会还是会堂式的聚会，只不过这个会堂是一个民居罢了）。有时在殿里、会堂聚会，有时在野地露天聚会，如耶稣在山上、海边讲道等；餐会式的聚会，如耶稣在逾越节最后的晚餐也是一种聚会的形式；有培训、开大会的严肃形式，也有一面吃喝一面交通的轻松形式，以色列人过节期多是这种形式；用歌舞、戏剧传达出某些信息的聚会，如神常要先知用一些戏剧性的行动表达出耶和华的教训，好让百姓更易明白……

　　我们教会除了一般讲道的形式外，还有很多方式的聚会。人是社会型的人，喜欢热闹，爱凑热闹，神很了解人的特点，所以圣经定规了一年有几个节期的大型聚会，过不多时就来一次，这是神的智慧。有一个时期，因为逼迫的关系，使得我们取消了所有大聚会，全都转成小型聚会，若干年后，我们发现整个教会的属灵情况衰弱了很多。尤其是外帮人，他们以为我们教会被打散了，被取消了，他们更加不敢信这种一下子就消失了的“教”，使得那一时期教会的发展陷入了低潮。很多人都怀念过去的那种热烈的聚会，谈论到过去那种大聚会，还很兴奋。这时候，我们才懂得大聚会的作用。是的，如果你能参加韩国赵庸基教会的聚会，参加过布永康、辛斑尼的大型布道会，你就更能够体会到庆典式的、大型的聚会会产生怎么样的奋兴作用，这是其他聚会形式所不能代替的。

　　但仅有大型聚会是不行的，大聚会很难起到关怀和牧养的作用。所以也应该有细胞小组的聚会；在细胞小组聚会，人人都是讲员，人人都是参与者，你有什么亮光、有什么需要，都可以说出来。细胞小组的聚会的方式就更活泼多样了：有时是讨论一个主题，有时候是看光碟然后分享感想，有时候是交通茶话会……在小组中，每个人都培养出关爱别人的感情，每个人都学会服事别人；每个人都能享受到被关怀，享受到爱。

　　每一年之中，安排了几次到郊外的山上开敬拜大会，在山林野地，离开了闹市的喧嚣，仿佛更接近神，不知为什么，敬拜得更投入、更释放，后来越来越多人喜欢参与这种聚会。不少人就是在这种聚会中被复兴了，被神抓住了，在最后回应神呼召时，很多人奉献给神了，很多同工就是在这种聚会中产生的。

　　有一些聚会，并不讲新的课题，而是围绕上次聚会的信息进行讨论，探讨本教会有什么存在什么问题，联系自己具体实际，商量如何去实践这些教训，并且检查落实得怎么样……

　　还有许许多多的聚会形式，是灵活多样的，这里就无法一一列举了。

　　这些聚会怎么可能不喜欢参加呢？怎么可能要人哄、要人请呢？老实说，不少这些聚会是限制名额的，有一些是要过时关门的。这种聚会怎么会使人软弱冷淡呢？聚会的形式也好，信仰的方式也好，都是为了让神的话更好扎根，带来更好悔改的，某一种情形用哪一种方式，让果效来决定，所以我们要根据实际情形来不断调整更新。所有的形式都不是为了维持宗教的规矩和体统的，而是为了人得造就、得益处的。

　　因此，我们要在一些传统的聚会形式里更新，使它能够起到真正的作用。要知道，每一种聚会，只能起到各自所能起到的作用，所以，只有单一一两种聚会方式是不够的。

　　二十世纪初，德国有一位新接任的炮兵司令到某炮团视察，发现发炮时，每个炮位旁毫无道理地总挺立着一个人。当被问到为什么要在炮旁立着一位士兵时，炮兵说：不知道，一直以来就是这样。问团长，团长说：军校里就是这么教的。炮兵司令回去后，查根追底要找出原因，后来发现，原来从前的大炮每发炮后总会位移，所以要有一位士兵将其拉回原位，但后来新式的大炮不会位移了，这个士兵就派不上用场，但仍然站立在那里，变成了遗传下来的形式，已经有一百年之久了。后来，这个新司令才改革了教科书，把那个多余的炮手撤了下来。

　　这是不是很可笑？是的，现在我发现基督教里有许多形式同样是很可笑的，只不过我们还没有发现罢了。我们不要再被宗教欺骗了。假若你发现某些形式似乎没有起到什么作用，或者作用不大时，你就要考虑，是不是需要更新了。不同的时代，不同的人群，使我们事奉的方式方法都有所不同，这才是圣灵的智慧。我们要用百般的智慧将神的话表达出来，既然要百般的智慧，就必须是生动的、活泼的、多种方式的。由于传统的聚会受宗教观念的影响，一直以来，直到现在，基督教给人的印象不外就是那种很沉闷的聚会罢了。正因为其沉闷，使许多人不愿来聚会。我们从来不会在教会里找自己的梁木，还以为是别人有问题，谁知道有时却是教会有问题。

　　宗教的人往往喜欢以某种形式来衡量人敬不敬虔：以一个人读了多少遍圣经、每天祈祷多少时间、一周聚会了多少次、能背多少圣经、是不是很会讲道……来判断他够不够敬虔；祷告睁开眼睛、祷告不跪下来、在厕所祷告、聚会时跷起腿……都被视为不敬虔的表现，这是一种宗教的虔诚标准，它是以形式作为衡量标准的。正如耶稣严厉指责的那样：“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23）”具有强烈宗教观念的法利赛人就是这样，对那些小节的、鸡毛蒜皮的东西很重视、谨小慎微，但真正该重视的事却视而不见、明知故犯。

　　真正信仰上的敬虔是看他行了多少道——如何爱人如己、如何爱邻舍、如何爱仇敌。遇到弟兄姊妹、邻舍有困难、灾区有灾情，我们有没有伸出援手；看到别人有危难——有人遇到强盗、溺水、火警、车祸等，我们有没有挺身而出；遇到教会里的嫉妒分争，我们是用什么态度面对的；遇到社会不公、坏人坏事，我们有没有站出来尽到一个公民的责任……我们很少人是以这样的表现来衡量一个人的敬虔的，因为我们以为或下意识地以为，敬虔就是谨守宗教某些规矩礼法。而真正的敬虔是以生命来作标准的。不要以为，你平时对于神的话漫不经心，到有事就想用下跪的来打动神，就可以“逼”神赐福你了。不，神并不会被这种“虔诚”所欺骗，下跪算什么？就是很了不起的虔诚吗？神喜悦的不是这种徒有外表的虔诚，而是听了他的话就去行的人。

　　我发现一个可怕的事实：我们做世人时，基本上是宗教的人。魔鬼借着我们，把宗教的观念带到基督教的信仰里去。无论多么好的一个教义、真理，它都能使它变味、变质。

　　我们常常发现一种现象：某个教会历史越老，越容易失去活力，越容易逐渐失去神的同在，仿佛神越来越难在其工作了，为什么？就是因为随着教会的发展，不知不觉渐渐沉积了许多人的遗传、人的工作，这样就拦阻了圣灵的工作。于是便出现了老化现象——很僵化、很捆绑、很沉闷、很冷淡、很荒凉……这都是宗教所害的。

　　宗教这一剂毒药，象毒害天主教一样地在毒害着基督教，使其渐渐枯萎、死亡。“这新约不是从仪文来的，而是从圣灵来的；因为仪文会使人死，而圣灵却使人活（新译本，林后3/6）”。仪文——即仪式化的东西，就是宗教，是使人死的，是同圣灵相是冲突的，这样，我们还不想清醒过来吗？

　　以上列举的事例，并不代表就是基督教内所有的宗教，而只是起到举一反三的作用。其实还有许许多多宗教（迷信），有待我们继续深入广泛地察验。我们被称为“更正教”，不仅是因为过去曾更正过某些错误，而是因为我们本身就是一个不断更正的教会。

约拿·杨

　　我们以为信主后，常常祈祷、唱诗、读经、聚会，就是一个不错的基督徒了。因此我们总是关心会众是否有看《圣经》；是否有祈祷；是否有聚会。如果这个人没有祈祷、或者没有看《圣经》，我们认为他是软弱了。如果没有来聚会，就会很紧张，要去探访他。

　　久而久之，在我们的观念里形成了一种约定俗成的传统看法：读经、祈祷、聚会就是基督徒的属灵生活了。这种观念还有一个更深的看法：祈祷越长、越大声，就是会祷告。能跪得越久、能整天整天祈祷、动不动就禁食的人，就是很属灵的人；看《圣经》也是这样，越多就越属灵。懂《圣经》越多，很会讲道，能背得滚瓜烂熟，就更属灵。甚而上过神学院、得了博士学位、成了神学家就更是了不得了；有些人声称一生人看了一百几十遍《圣经》，颇为自鸣得意，还大有以此为一种“属灵资本”的意思，好似一个长年数珠念佛的人，终于功德完满一般；有些吹鼓手大力倡道人们去效法；而另一些人则拿出勇破健力士大全的豪气，奋力撕咬囫囵《圣经》，想要打破这个记录；而大多数人虽无这种勇气，但私底下却钦佩至极了，多少都效法起来。

　　有一句流行整个基督教的话说：“聚会是很讨神喜悦的”。所以有时我们没有聚会，就感觉很亏欠神，我们没有行出神的道，反倒没有这种感觉；只要我聚会了，就不管他说什么，我都对得住神了，就心安理得了，这不是上庙的心态是什么？又有话说：“聚会是很蒙福的”，既然“很蒙福”，有些教会要人每个礼拜聚会四、五次，不少人都是到齐的，有些人一周或者到四、五个教会聚会，我们就认为这些人很追求、很热心、很爱主，这种人往往备受鼓励和赞赏的。

　　在这种观念熏沐下的教会领袖，就更加成为了一个手不离《圣经》、膝不离地的人，我们读经、祈祷、呼吸、吃饭仿佛就是为了维持一个不错的聚会。

　　我们为讲道而努力研经、为有恩膏而刻苦祈祷，然后把讲坛变为竞技场、属灵“选美”的亮相。一旦聚会有了一定的人数，而且讲道又很释放，那么我们就心满意足了。信徒能来聚会，传道人有道可讲，皆大欢喜。有一些聚会点，每星期几乎每天都安排了聚会或活动，据说是因为不可停止聚会。一般的人至少也得参加四、五次，频频聚会己成为了这些人的习惯：一不聚会，就觉得很无聊，不舒服，很“软弱”。

　　不少教会一年下来，堆满一个又一个培训，这班老师刚走，那班老师又到，仿佛教会就是靠聚会、培训维持起来的。一旦少了这些活动，教会就不成教会，就会垮下来似的。于是，聚会、研习班、布道会成了基督教最大的盛事。无论从信徒或世人的角度看教会，什么都看不到，只看到聚会、聚会、不停地聚会，除此之外，就不知什么叫教会了。我想，我们读大学的时候，也没有上那么多的课，也不能这么一个接一个不消化地上课，难道这些老人家、小学生、初中生的理解、消化能力比我们还强？

　　我真的要质疑一下，教会现在的聚会安排真的符合人的认知规律吗？真的需要一个培训紧接着一个培训吗？他们真的有超人的接受能力吗？客观地检讨一下吧，这样真的有果效吗？前三个培训的信息还记得多少？现在还在用吗？这样培训（聚会），就如一个人，在琳琅满目的宴会中拼命往嘴里塞肉，前一口还没嚼完又塞一块、两块……八块、九块，塞得嘴巴胀臌臌的，根本咬不动、根本吞不下。这不是很滑稽吗？是完全不合理的。

　　有许多人，到处奔走，去听道，听了好听的道，就心满意足了，但却不见这些道落实在他的生活上。这样的听道，只是情绪上的兴奋（是属情欲的），象世人喜欢听相声、故事一样，这不叫“爱主”、“追求”，以听道代替“娱乐”罢了。有人喜欢看属灵书籍，如果没有与行动结合起来，也只是“读书”的娱乐而已。

　　我们许多人，一旦信了主，就自动成为了“终身议员”，这下半辈子，他的任务就来听你说什么。另一些人则格外喜欢听外来讲员领的奋兴会，想听听有什么新鲜的道，或者听听基督教里有什么新的高深发现。他们听起来就好似沉浸在另一种娱乐里，甚至象一个评审委员一样，品评优劣。另一种人参加聚会，为的是讨神喜悦，以此为得福的门径……尤其是一些信得年长的人，按他们如此聚会的时间，足以拿到博士甚至几个博士学位了；如果用他们看《圣经》的时间去读物理学的话，他们足以成为原子能的专家学者了。但看到他们的灵性和行为，与他们读经、聚会的时间毫不相称。

　　曾几何时，我们同样经历过一个荒诞的时代。那个时候，生产队、车间班组每天都要“政治学习”，动不动就开大会，批斗会、斗私批修、听报告、听中央电台社论、参观学习，那时这个会、那个会满天飞，使得整个国家陷入经济困境，连人民的基本温饱都难以保证。这是一个多么可悲可笑的年代，但我们教会比他们有过之而无不及，那年代虽然有很多会，但它占生产的时间还算是少数，但我们有些教会的聚会时间，却是占信徒空余时间的绝大部分，这岂不更可悲可笑吗？

　　为什么一些教会要一周安排许多聚会，可能因为有些信徒要一个聚会接一个聚会才不感到软弱。这就因为我们一些教会只教导人祈祷，而没有教导他们同神建立关系，因而他们不能直接从神那里得到话语（瑞玛）。使得教会很多人，都很软弱，不少人是“病人”，要靠一个聚会接一个聚会打“吊滴”，来勉强维持他们基督徒的身份。

　　有些教会聚会聚得太多了，使一些人觉得什么道都听过了，什么都不新鲜了，成了“老油条”，开始对聚会不感兴趣，渴慕的心不见了。有些人就不爱聚会了，有些人来了，却是漫不经心。圣经说：“人吃饱了，厌恶蜂房的蜜（箴27/7）”。

　　另外相反情形，教会还有一种普遍现象：教会建立之初，发展很快，信的人也热心，但过了一定的时间后，教会就出现停滞、萎缩，信徒冷淡、退后的现象。那些从外邦中带着浓厚宗教观念刚入教会的信徒，总以为从基督教的新形式里会寻找到新的福气。因此，起初，他们会热衷于教会的各样活动，而我们的传道人，不知其所以然，投其所好，不知不觉，使信徒只活在宗教的层面上。这些信徒，久而久之，就感到祈祷不太“灵”了、读经没有什么功效、聚会并没有真的带来很多的福气。于是他们觉得，他们所信的远没有所传的那么好，有一些便冷淡下来、甚至打道回府了。

　　另外，有一些人来到教会觉得很多条条框框，很捆绑，不释放，逐渐就少来了。有些人的确是想信主的，但无奈他作不到四、五点晨更，做不到长跪祷告、做不到每个礼拜聚会几次……他觉得这个做不到、那个做不到，神肯定不喜欢他的，既然他不能令神满意，他也不敢求神什么了，不敢亲近神了，离神就越来远了。

　　…………

　　基督教里这些现象，不知凡几，都得不着基督教信仰的要领。那么我们为什么读经、祷告、聚会？读经、祷告（更新了的）、聚会的真正意义，就是听神的话。这本身并不是最重要的，而是读了经、祷告完、聚会后，听了神的话，我有做了没有？这才是最重要的，真正的敬虔就在此。“原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称为义。（罗2/13）”耶稣没有说，你们读经、祷告、聚会就是爱我了。而是说：“有了（知道）我的命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他。（约14/21）”所以不要以为，我们有长时间的读经、祈祷、聚会，就是敬虔的资本，是神要爱我的理由。这些活动只不过是让我们“知道”罢了，知道有什么奖赏呢？没有。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”知道了又怎么样，如果不去行，还是要受惩罚的。所以，你去聚会、聚很多的会，就必定蒙福吗？就有奖赏吗？不！即使我们对《圣经》烂熟，甚至亲耳听见耶稣向我们显现讲话，这本身并没有什么属灵的本钱，唯有按着诚实的心去做，才是我们信仰真义上的敬虔。

　　我们读了那么多的《圣经》、祈祷了那么多的时间、又聚会了那么多时日，在生活、行动上却没有多大的改变，这是因为我们把这些活动宗教化了。如果我们只把读经、祈祷、聚会看成是敬虔的表现、“修行的功德”。这实在是对基督教莫大的歪曲，只把它看作为另一种新宗教。我们把读经、祈祷、聚会看作了我们追求的目的，这是因为我们的宗教情结蒙蔽了我们，使我们只看重了信仰的形式，而忽视了信仰的实意，使我们舍本逐末。如果我们的基督教只是有读经、祈祷、聚会，那么与佛门的诵经、上香、斋戒有什么两样？恐怕只是另一种“修禅”罢了。

　　我在异像里，看到这样一个情景：有一个主人在外地经商，留下几个仆人打理庄园。主人把各人的职责写起来帖在墙上，于是这些仆人天天来到墙下，看了两个多小时的“职责”，又打了两个小时的电话给主人（祈祷），半天过去了；但每到下午，几个人又聚在一起，开会研究讲解“职责”，他们研讨杀虫药的分子结构、发表为什么稀释杀虫药要用水而不用油的研究心得……聚会完了，这时太阳差不多快要下山了。你认为这个故事荒唐吗？这就是我们所熟识的读经、祈祷、聚会的现状。仇敌把我们捆绑在看《圣经》、祈祷、聚会这种狭隘的宗教生活里，徒然浪费我们宝贵的时间。使我们不能行道，不能爱己也不能爱人；使我们无暇顾及家庭（尤其是未信的家人），无暇教育子女，得着他们的灵魂，被仇敌反过来作为攻击的话柄；使我们无时间去爱邻舍、又因家中不好的见证，甚至令邻舍反感，重重绊倒他们。这就是魔鬼用宗教毒害基督教的诡计。

　　弟兄姊妹们，是我们起来揭露魔鬼的诡计，修直主的路的时候了。

约拿·杨

　　基督教全部的精意就是彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。这就是爱神的全部体现，是所有宗教都没有的。我们的读经、祷告、聚会所有的活动就是为了去落实怎样去彼此相爱。

　　耶稣因着爱人如已、爱罪人税吏、爱钉他的仇敌的缘故，为我们赎罪而死。因为有了爱人如已，才有基督教的救赎，恩典。十字架上舍己的爱，就是耶稣把爱人如已的典范演译给我们看：这就是基督教，这就是基督教信仰的真谛。

　　我们很容易把基督教的某些形式独立起来看，以为只是一种仪式，而看不出它的实际意义。实则，基督教里所有的活动——祷告、亲近神、敬拜、灵修、读经、研经、聚会、奋兴会、研习会、传福音、洗礼、掰饼、奉献、医治、圣灵充满、属灵恩赐运用、各样事奉……所有的礼仪和事工，一切的一切，就是为了使我们更加能行神的道，这道最简单不过了：彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。

　　基督教虽然保留了一些礼仪性的东西，但如果我们不真正了解其中的精意的话，我们就会陷入宗教的窠臼里了。

　　比如洗礼：是借着这个洗礼——浸进水中：表明这个罪身的人在黑暗国度里死去了，埋葬了；又冒出来：表明进入另一个光明的国度，复活了、重生了，应该有新生的样式（彼此相爱）。这是圣灵的现场教学，好象让人看了一场活现真理的戏，更生动、更明了，让普通百姓明白信耶稣的过程。并且借助这样过程是使其更加深刻，让真信的人，足以在心灵里受了一刀的割礼。

　　又比如掰饼：人是容易忘恩的，故此耶稣亲自设立这个礼仪，去补足人这方面的软弱。另一方面，人又是愚拙的，随着世代过去，后人就很难把握耶稣死去的意义。饼，是让人吃了使人得以生存（生命）的，即是饼为人的生存（生命）而舍去自己的，是“舍己”的象征，从某个角度来看，它很象耶稣所做的。所以当我们掰饼时看到饼，就很容易联想到耶稣曾经为我们舍去自己；殷红色的葡萄汁，很象血，很容易使人联想到血。古代立约是要血的（中外相同，过去我们按手印的红油，实际应该是划破手指的血），看到葡萄汁，就很容易使我们联想到耶稣用他的宝血与我们立约。故此耶稣借着饼和葡萄汁作为一种引发联想的媒界，使我们更好纪念他和他的约；其实这是一种很好的“比兴”手法，使我们更好去追忆二干年前他用身体为我们舍去、流血为我们立约的大爱，以此来激励我们也以舍己的爱去爱人来回应他。他不是要我的一把鼻涕、一把眼泪来记念他，也不是要借助某种形式去纪念他的约。纪念他的约，为的是让我们牢牢记住他的约，记住他的约，为的就是遵行他的约。因此，最好纪念主和他的约，莫过于就是遵行他的约了。这才是掰饼形式的真正目的，假若我们参加掰饼，没有因此带来更加遵守神的道的话，那么掰饼只剩下了形式；只有形式而没有实际作用，那只是宗教的仪式罢了。

　　这饼、这葡萄汁并不是什么神圣之物，它只不过好象一个人要离开所爱的人，留下一张照片，好让所爱的人去怀念。这照片只是一个帮助人去纪念的媒界，借着这个照片（这饼、这葡萄汁）去怀念真正的“他”；这照片的确很象“他”，但却不是“他”；耶稣说：“这是我的身体。”指这饼在“舍己”的意义上同他所做的本质是一样的，这个“是”是指属灵意义上是一致的“是”，并不是指这个物质的饼就“是”属灵的耶稣。这饼、葡萄汁在“比兴”上很象耶稣，很象血，但却绝对不是耶稣，也绝对不是血；刚才它还只是面粉，在手中又揉又捏，还用杆面杖杆……但一会儿却成了“耶稣”（神），不小心饼碎儿掉到地上，就觉得是对耶稣的大不敬，甚至有人以敬拜的心态来面对它；这同一个陶匠捏完一个人像然后去拜它完全是同一种心态，这是一种迷信的心态在作怪。这种掰饼聚会，的确能帮助人去怀念耶稣，反省自己，带来悔改，因此我要很珍惜这样的机会，慎重面对。但我们不要带着迷信的心态来参加什么隆重的宗教仪式，这些礼仪本身并没有什么神圣的地方，这些饼和葡萄汁，也不是幻化成了的耶稣（神）、也不是什么圣物，那些想法都是宗教的观念罢了。哥林多教会的人很热衷掰饼聚会，但却没有带来悔改，致使这种聚会成为宗教化的仪式，因为他们完全不懂得基督教礼仪所要达到的目的——化作悔改、化作爱、化作行道。只有把这形式的东西转化为实质的精意，形式才有意义。

　　从旧约到新约，所有的形式和礼仪，都不是为其形式和礼仪本身而设立的，这形式和礼仪的背后，都有其深刻的精意，有一个真真确确的实体：这就是我们神自己的形象、样式，也就我们所要效法的主耶稣基督——他就是爱。

　　所有律法，包括礼仪性的、民事法规、命令等等，都是为了体现——爱。如果我们的礼仪、形式，只起到形式的作用的话，也就是说，这些形式没有起到彼此相爱的作用的话，这只是宗教的形式。如果安息日，不能使人得益处：驴跌落坑不能拉上来；病了不能看看医生；饿了不能掐麦子吃，那么，就是因为我们以宗教的观念去看待这些条例律法的，把这些律例看得比爱更加重要。安息日本来就是恩典的律例，是为了使我们人灵魂体得以节制休息，重新得力的，是爱的律例，但法利赛人把它演化为宗教式的钳制，于人便没有益处了。法利赛人要人守这些安息日，却没有爱，那么它就成为了死的宗教。宗教是属于魔鬼的，因此是没有爱、恩典的。如果我们为了争论某些救恩以外的教义（如：关于圣灵充满、受洗方式、敬拜跳舞拍掌、掰饼仪式等），而闹分争分裂，破坏了彼此相爱的话，那么我们所唱的“在耶稣里我们是一家人”只是一种空洞的宗教仪式，我们的“为合一祈祷”也只是一种无实际意义的宗教活动，有什么用？

[ 本帖最後由 约拿·杨 於 2008-8-11 10:14 編輯 ]