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大寶法王開示, 開示
察覺自己真正的本性 Realizing my true nature
23/11/2015 妙境佛學會

His Holiness the 17th Karmapa Trinley Thaye Dorje’s reply to a disciple on 27 February 2014

聖下 第十七世大寶法王 聽列泰耶多傑 對信眾的回答 (日期:2014年2月27日)

His Holiness discusses realizing our true nature.
題目:察覺自己真正的本性

Q: ‘Your Holiness, what is stopping me from realizing my true nature, the Buddha nature?’
問:聖下,請問什麼阻礙我們察覺自己真正的本性 – 佛性?

A: Perhaps it is a lack of a sense of adventure that is holding us back from realizing our true nature. It is easy to get used to the mundane life, the daily routines. As a result, we don’t want to let go of our familiar atmosphere, the life that we are used to. We are missing a sense of adventure.

答:阻礙我們察覺自己真正的本性的,可能是我們欠缺了冒險精神。我們很容易習慣凡世的生活、每天的規律。結果,我們不願意放棄熟悉的環境、及生活。我們欠缺冒險精神。

I think this is rooted in a deep fear: a fear of facing ourselves; a fear of knowing exactly who we are. It is almost like saying we fear looking at ourselves in the mirror and seeing our own reflections.
我想這缺陷是源於深層的恐懼;害怕面對自己;害怕認識自己。就是像恐懼望進鏡子,看到自己的倒影。

Of course, the trouble, or rather the challenge, comes from believing that the mundane elements of our lives somehow define who we are. The errors, the mistakes, the hardships and challenges that we have faced, can sometimes feel like they become a part of us. They hold us back, leaving their mark, sometimes even a sense of trauma. But these experiences are not part of our true nature. In fact, in some ways they can hold us back from seeing our true selves.

當然,這問題(或應該稱為挑戰)源自相信在塵世遭遇的事物,斷定了我們是誰。有時候覺得我們遇到的錯誤、困難、挑戰,成為我們的一部份。這些事物阻礙我們,留下印記、創傷。但這些事情都不是我們真正的品性。其實在某方面,它們阻礙我們看到真我。

Over the years, this kind of habitual pattern can somehow make us not believe in our own true nature, and feel that it is just wishful thinking that our true nature is different – a hopeful dream! So, I think this is what we have to overcome.

經年累月,這些習氣令我們不能相信我們的真本性,並誤以為有別的真本性是痴心妄想。我想我們應克服這觀念。

So that’s why we have to have great courage, and be a bit stern – even a bit stubborn – to really face ourselves.

因此,我們需要強大的勇氣、嚴謹、甚至乎頑固,去真正面對自己。

As practitioners, we will all be faced to some degree by the emotions, challenges and obstacles we experience in life. Without truly facing them, we will never ever realize our true nature.

作為修行人,每人都會遇到情緒化的時候、挑戰、及障礙。不能真正面對它們,我們永遠不能察覺到自己的本性。

When we really face ourselves, when we see our true reflections in the mirror, we see that the errors of this life are manifestations of none other than karma and klesha. We are then able to accept the way things are in quite an efficient way. It is almost as though we are tagging or categorizing our mundane experiences. Once we have somehow put them in their own places, we have nothing to see but ourselves and our true potential. This takes courage. It takes courage to face the fear of the past – to overcome the error of seeing our negative experiences as part of our true selves – but we need to do this in order to to help realize our true nature.

當真正面對自己,在鏡子中看到真正的倒影,我們明白到這生犯的過錯,莫非是業力及煩惱的示現。然後,我們就能夠以一種頗有效率的方法,去接受事物。我們把世上的事物分門別類。當我們把世事安置好,除了自己及其潛能外,就沒有別的可觀。這是要勇氣的。要勇氣面對以前的恐懼;矯正把負面經驗當為自己部份本性的錯誤。我們需要這樣做,才可以幫助證得自己的真本性。
噶當十秘財
祈竹仁波切講授

「十秘財」是噶當派的教法,其目的是令行者捨棄現世安樂,它包括了「四依止」、「三金剛」及「出、入、得三事」。

「四依止」是:心極法依止、法極窮依止、窮極死依止及死極荒溝依止。

「心極法依止」是把心轉向正法,行者要思惟「暇滿」及「死無常」,並想著在死時除佛法外一切並無幫助,故此而生一心依止正法的決心。

「法極窮依止」是指即使因為修行而要淪為乞丐,亦在所不惜。行者必須培養這樣的決心。

「窮極死依止」是指為了修持,即使要犧牲身命亦在所不計,決斷只一心修持而不理會世間福樂。這是第二點要培養及禪修的心態。

「死極荒溝依止」是指為了修持,即使面對死後就像荒山中的野狗死時一般無尊嚴的情況,我們仍一心修持,絕不有一絲為其他而顧慮的心。

「三金剛」是:事前無牽累金剛、事後無愧悔金剛及同行智慧金剛。在這裡,「金剛」一詞乃指堅固不能摧的決心。

在我們發心放下一切而入於修持時,親友必會百般悲傷地阻撓,但我們必須堅決走上修持之路,這種毅然的決心是「事前無牽累金剛」。

在我們修行時,可能會被世人視為窮僧人或者是流浪的乞丐(註:法師指過著流浪生活的雲遊僧及瑜伽士等),甚至會百般鄙視我們,但我們都不理會世間的謾罵或譏諷,這就是「事後無愧悔金剛」。我們要想著:「我的目標是要成佛,並不是要得到世俗上之面子。不理他們怎麼說或怎麼對我,對我來說都是沒有分別的!」。

「同行智慧金剛」是指決絕厭離俗世貪樂,堅決修持之意。

「出、入、得三事」是指為著修持而變得與世俗的人格格不入——「出於人群」,甚至像野狗般無衣無食——「入於狗伍」及一心捨棄俗務而為求成佛——「得到聖位」。

在西方,很多洋僧尼連穿上僧衣在市集上走動也不敢,覺得被人以奇怪的眼光看著很不是味道。為什麼他們連這最基本的僧戒亦做不到呢?正因為他們的心仍有我見,仍被世間八法所染,所以才會介懷他人的奇異目光。如果具足十秘財,不要說被他人譏笑,即使為了堅持修行及僧戒而被人打死,行者也不會動搖修持的心。在西藏及亞洲,人們都習慣見到僧尼,所以並無什麼大問題存在。在西方,不少人對僧尼投以厭惡或奇異的目光,有很多洋僧尼就因此不敢穿著袈裟,甚至於因此而還俗。

衲在西方生活了許多年了,卻從未因他人的態度而改穿俗家人的服裝。有一次,衲去到全澳洲治安最差的地區,那裡有著很多仇視黃種人的份子,還有一批穿皮衣、半個頭剃光了、半邊頭卻似是雞冠、鼻上穿上鼻環的街頭青年,他們手拿著刀子看著衲,衲也忍不住好奇地看著他們的頭,大概大家都認為對方是奇裝異服吧!結果大家都笑起來了,最後他們中有好幾個還成為了衲的朋友。我們修行的人,必須致力於得到十秘財,這樣才能堅決的修持佛法,不受世間八法所污染。

如果能在心中生出這十秘財,行者是遲早必能成就的。西藏有一位稱為「密勒日巴」的大師,他正是捨棄現世福樂的一個典範。大師於年青時曾作大惡業行,後生起了出離心,畢生在山洞中苦修,長年吃的只是蕁麻草,以致身體變成草綠色,最後大師得到了即身成佛之大成就。大師在快將成就時,有一位商人遇上了身泛綠色的大師,還以為大師是鬼魔!這位商人見到大師衣不蔽體,又沒有糧食,所以對大師十分同情,但大師卻反而認為商人才是可憐的一方!大師的生活正是「出於人群」、「入於狗伍」及「得到聖位」的寫照。

要修法就需等觀世間八法,修習噶當派捨棄現世的教授,它的名字叫做[十秘財]。所謂[十秘財]是指:四依止、三金剛和出、入、得三事。四依止者:心極法依止,法極窮依止,窮極死依止,死極荒溝依止;三金剛者:事前無牽累金剛,事後無愧悔金剛,與智慧金剛同行;出、入、得三事者:出於人群,入于狗伍,得到聖位。

[心極法依止]者。意為懷著這樣的思想修法:這一次我僥倖獲得難得利大之暇滿妙身,它是不會久住的,我是決定要死的。在我死的時候,除了正法之外,現世所擁有的利養名聲等榮華富貴,沒有一點用處。

[法極窮依止]者,假設你自忖道:『那麼,如果我不去成辦現世快樂的方便而去修法,恐怕連起碼的修法順緣都沒有,我會變成一個乞丐的。』如果這樣,應思:我願為法修任何苦行,如果這意味著要成為一名乞丐,那就讓我做好了。就算只能靠乞討別人的粗惡衣食生活,我也要去修法。

[窮極死依止]者, 意為絕不放棄修持。如果你又想:『我這樣不積蓄少許財物去做個乞丐,法是可以修了,但因沒有維持生活的條件,我恐怕會因缺衣少食而死去。』這樣的話,你應 該想到:我在以前許多生中,從未為了修法而捨棄生命,如果這次能為修法而死,我就認了。而且無論是貧是富,我們都一樣會死的,為法苦行而死要比富人為了致 富造罪而死意義大得多,所以如果我修法要凍死就讓我凍死吧,要餓死就讓我餓死吧!

[死極荒溝依止]者, 如果接著想:『從現在起到死為止,有些東西還是需要的,如果身無分文,在我病的時候有誰來照顧我呢?在我老的時候有誰來幫助我呢?在我死後有誰來料理後事 呢?』這些念頭都是對現世盛事的貪戀。當知你無法確定能長命百歲活到老。應思:『我修法不需要什麼人照顧,死後像野山溝裏的死狗一樣,屍身上爬滿螞蟻也可 以。』對什麼都不貪戀,在僻靜的茅篷裏修習正法。

[事前無牽累金剛]者,當你準備這樣子放下一切去修法時,你的父母親友等在百般阻撓無效的情況下,這些情深意切猶如自己心臟般的親友會為你的離去哀傷流淚。即便這樣,也應毅然決然如金剛一樣不可動搖,不懊悔,不貪戀,到僻靜的茅篷中去修清淨的佛法。

[事後無愧悔金剛]者, 如果你捨棄現世而離去,人們會對你厭惡譏毀,說你是個下賤的流浪乞丐等等;不管他們說什麼你都不要放在心上,應思:『如果他們說我好的像天神一樣,讓他們 說去;如果說我壞的像魔鬼一樣,也讓他們說去,對我來講沒有區別。照顧現世親友的面子,是許多過失的根源,也是修法的障礙。』

[與智慧金剛同行]者,是指絕不違背所立的誓言,永遠拋棄毫無意義的貪戀現世的經營。修法意樂堅固,把生活與修法結合起來而相一致。

[出於人群]者,意為把貪戀現世盛事視為仇敵,與那些希求現世的貴賤人等,哪一個都不像,舉止如瘋顛之人。這就叫[出於人群]——現世的人群。

[入于狗伍]者,指衣、食、名三方面吃虧,為法甘願忍受饑渴疲勞。

[得到聖位]者,指住僻靜處,捨棄一切俗務,修法至於究竟,今生獲得佛果位。

順便說一下,你不必擔心會因如此地捨棄現世修法而成為乞丐饑餓而死,世俗人餓死的情況可能會有,但修法 者絕不會饑餓而死。這是因為我們的大悲大師在成佛時,將能受生為轉輪王六萬次有餘的福德,回向給後來的弟子們,作為生活的順緣。《大悲白蓮華經》云:『往 昔薄伽梵發心時說,在我的教法裏,只要能夠受持四指袈裟,若不能如願得到飲食,則我欺誑佛陀,誓不成佛!』又說:『未來世上遭饑荒時,一鬥糌粑須以一鬥珍 珠交換,而佛的弟子們仍能得其所需。』佛最後說:『諸在家士夫,僅耕於拇指,我出家弟子,不為生活困。』這些說法出自經藏,是聖言量,絕無欺誑。
如何斷除對此生的貪著(噶當十秘財)
時間:2010-07-23 22:29:00
怙主果碩仁波切講授

    偉大的人天導師釋迦牟尼佛為了度化五濁惡世的眾生,因而降生於世間,示現成佛。成佛之後, 佛陀說法四十九年,傳授八萬四千法門,其目的不外乎為能使有情眾生能從煩惱中解脫,並於心續中生起各種道次第的證量。如此廣大如海的教法,經由印度歷代成就者與班智達不斷修習、傳承與發揚,於舊譯派(寧瑪派)時,即有許多成就者與班智達將諸多珍貴殊勝的顯密教法傳至西藏。至藏王「菩提光」(蔣秋哦)與「智慧光」(耶些哦)迎請阿底峽尊者入藏弘法,由此因緣尊者得以將顯密教法再度弘揚於藏地,是為新譯派(噶當、薩迦、噶舉、格魯),復經歷代祖師傳承至格魯派祖師---宗喀巴大師,大師將八萬四千法門之精華融攝於聖道三要之中。因此,聖道三要乃是行者欲趨入解脫道,終究證得圓滿佛果之鎖鑰。

    行者對於死無常(三種根本、九種因相、三種決定)的內涵,須付諸實修,而非僅止與了解其內涵即可。若能每日於座中(入座修法時)或座間(入座修法以外的時間)殷重思惟死無常的內涵,則能發現自然界所有現象,均時時刻刻示現著諸行無常的義理。例如,日出日落,花草樹木於秋天枯萎凋謝、直至春天方繁茂增長,萬物生滅增減不定…,如此諸多現象均示現了諸行無常的意涵,且均能觸發行者對於死無常之體悟。是故,目睹自然界生滅無常的變化時,應當省思自身亦是如此。密勒日巴尊者於證道歌中如是開示:「看到事物生滅不定,使我體悟死無常的道理。」

    日常受用飲食服飾時,亦應憶念死無常的意涵。當吾人臨終時,縱有美味佳餚當前,仍然無法下嚥,而必須忍受飢餓的痛苦;雖然身穿華麗的服飾,卻因病痛纏身而散發惡臭或大小便失禁,而玷污了美麗的服飾。當與知心朋友交往時,亦應思惟當自己面臨死亡時,諸多摯友不能且不願隨自己同往,僅能由自己孤單地承受令人畏懼的痛苦,邁向不可知的來世。當沐浴妝扮時,亦應思惟當自己臨終時,身體自然散發腐臭的氣味,死後身體會被親人攜往屍陀林(墳場)埋葬,從而生起對死無常的畏懼。行者須隨時隨地憶念與思惟教法的內涵,心與法不可須臾相離,切不可認為只有到寺廟禮佛、誦經,方稱為修法,其餘日常生活則與修法毫不相干。

    另一種觀修死無常的方法為觀修自己死亡時的相貌,藉由平時觀看他人往生時的面容,推測自己死亡時的相貌,從而生起對死無常的體悟。吾人此生所致力追求的目標,不外乎「扶親制敵」,為了扶助親人與打擊敵人,而努力積聚各種資具。由於只努力追求此生的安樂,執著無常為恆常,當看到他人死亡時,總是認為事不關己,內心對於自己終將死亡的事實,無法生起絲毫的警惕。

    由於執著無常為恆常的緣故,使行者對死期不定的事實視若無睹,所思所作均是為成辦此生的安樂。即使閻羅死主如晴天霹靂一般突然降臨,仍然執著自己不會立即死去。一旦真正面臨死亡時,卻發現自己所致力扶助的親人,無法繼續陪伴自己,為自己分擔惡業;所努力積聚的各種資具,無法帶走些許,只剩下滿身的惡業伴隨著自己。此時,內心為悔恨所盤據,然而已經太遲,縱然此刻心生覺悟,欲修持正法亦不可得。是故,行者須藉由親見他人死亡的情形,觀修自己死亡時的情景,平日力大無窮的人,臨終時卻連抬起手臂的力氣也沒有;見到自己所喜愛的食物置於面前,卻無法享用;縱然吃下再多神丹妙藥,依然藥石罔效….。
由於對死無常未能生起深刻的體悟,因此,所修習的任何法門,無法生起任何證量,無法產生真正的效果。臨終時,欲生起善念、修法乃至獲得佛菩薩加持的心願,亦變得渺不可及。因此,平日對於死無常的內涵,應深加思惟與體會,藉由目睹他人死亡的情景,觀修自己臨終時的景況,將有助於行者生起對死無常的體悟,從而生起出離心。

    行者心中或許對於自己尚健康活著的時候,卻須以三種根本、九種因相、三種決定預先觀修死無常,而感到困惑,甚至懷疑是否會產生不良的影響?此種疑慮是多餘且不可取的。須努力觀修死無常的原因有二:一、行者若於平日即能努力觀修死無常,對死無常具有深刻的體悟,則即使僅唸誦一句四皈依,亦能獲致極大的功德;若未能努力觀修死無常,則縱然修再多的法,所獲致的功德利益仍將極為有限。二、行者平日若能努力觀修死無常,當死亡降臨自身時,即使如晴天霹靂一般突然出現,亦能坦然面對,不生起任何後悔的心念,從而獲致善逝。

    觀修自己面臨死亡的情景時,行者應思惟此生所努力追求的美好事物,須即刻放下;此生所珍愛的親眷,縱然有再多的不捨與眷念,亦須別離。此時,自己正穿上此生的最後一件衣服,睡在此生的最後一張床上,親友們正商討著如何處理自己的後事。即使想要交代遺言,亦因「地大」崩解,舌頭不聽使喚,而不知所云;因「風大」崩解,而呼出的氣息很長,吸進的氣息卻很短,當最後一口氣呼出,即如同琴弦斷了一般,此為「風大」已完全崩解的現象。因身體功能的喪失,而大小便失禁;平日所貪戀的美食,此時卻覺得令人作嘔;此生所努力積聚的錢財,分毫亦帶不走,甚至在自己尚未斷氣前,親眷即為了搶奪家產而諍鬥,最後,甚至兄弟反目、對簿公堂。想想自己辛苦一生造作了無數惡業,為自己與親眷累積了許多財富,卻落得如此下場,內心悔恨萬分,然而亦無可奈何。此時,僅存意識孤獨地離開身體,如同棉絮一般隨著此生所累積的善業與惡業的強大業風,吹向充滿各種危難的中陰身,孤獨地承受著無邊的畏懼與痛苦,並由業力牽引至茫然不可知的來世…。如是觀修死亡的情景,如同自己親見歷歷在目一般,使自己對死無常生起極為畏懼的心念,從而生起深刻的體悟。

    對於厭棄對此生貪著的修持,行者或許認為:如果捨棄了此生的一切,如何能繼續活下去?會有如此的疑問,乃是誤解了厭棄對此生貪著的意涵。所謂厭棄對此生的貪著,意指行者對此生所追求的受用與財富,不應生起任何貪戀與執著的心念,此為修行的精髓。世人皆有傳家之寶,能維繫整個家族的生存命脈,即使於戰亂中,亦能延續不斷。噶當派的祖師則以十祕財(十法財)為歷代傳承的珍寶,作為修行依止的圭臬。十祕財的內容為:四依止(心極法依止、法極窮依止、窮極死依止、死極荒溝依止)、三金剛(事前無牽累金剛、事後無愧悔金剛、與智慧金剛同行)、三得(出於人群、入於狗伍、獲得聖位)。十祕財的意涵如下:

一、心極法依止:行者由觀修自己必定須面臨死亡且死期無定的義理,了知於面臨死亡時,唯有平日所修習的正法能對自己產生殊勝的利益;因此,將所有心念皆轉為依止於正法之上。

二、法極窮依止:行者認為若自己將所有的心念皆專注依止於正法,對世俗的營生事業不努力求取,如何能確保衣食無虞?是故,行者應下定決心如乞丐一般,以最少的資具維持生活所需,即使極為貧窮,所有心念仍專注於正法,絲毫不受動搖。

三、窮極死依止:行者由於極為貧窮,因而心中產生如是疑惑:我若不準備生活所需的資具,如果不幸餓死或凍死,即失去精進修持正法的機緣。然而行者卻可反思所有眾生均須面臨死亡,無論生活貧窮或富裕皆是如此,既然難逃一死,與其為求積聚財富造作深重惡業而死,毋寧為了精進修持正法累積功德而亡,兩者的意義有天壤之別。行者於無止盡的輪迴流轉之中,生生世世莫非皆為追求世間的榮華富貴而死,此生若能有機緣為精進修持正法而亡,內心當深感欣慰。人天導師釋迦牟尼佛往昔行菩薩道時,由於已完全淨除我執之故,有許多世是將自己的生命布施與眾生而圓寂;因此,行者為證得圓滿佛果,即使是自己的生命亦當毫不吝惜,持用以行布施。

四、死極荒溝依止:行者或許認為自己因專注修習正法貧窮而死,則自己的後事須交給何人處理?然而,吾人的身體只是四大和合的不淨之身,死後骨肉腐壞還歸大地,何足珍惜!若因精進修持正法導致貧窮而死,即使如野狗一般曝屍荒野,亦當一心堅忍修持苦行。

五、事前無牽累金剛:由於行者以前述四種依止立下堅定修持正法的心志,此時,知悉行者心念的親友,必然以種種動聽的言語,勸行者在家亦可修行,何須拋棄財富受用與親眷,獨自至僻靜之處,過著閉關修行孤苦艱辛的生活,甚至以種種手段要脅行者,不可離家修行。此時,行者仍如金剛一般心志堅定,不為所動,一心堅定專注修持正法,此即事前無牽累金剛的意涵。

六、事後無愧悔金剛:行者以堅定的決心至荒郊野外或崇山峻嶺之中閉關修行,他人或許會以異樣的眼光看待行者。見到行者四處為家、衣衫襤褸、蓬頭垢面、飲食粗糲,或許會批評行者癲狂有如乞丐一般的行徑,不斷冷嘲熱諷;或將行者視為神通具足的大成就者,眾人口耳相傳而崇拜不已。凡此種種譏、稱、毀、譽,對行者均無任何意義與影響,內心絲毫不生任何慚愧與後悔的心念,此即事後無愧悔金剛的意涵。

七、與智慧金剛同行:行者既已開始閉關修行,應當下定決心堅持下去,不因閉關修持的艱辛而退轉。往昔於藏地,曾有一位官員於閱讀密勒日巴尊者的傳記之後,深為尊者堅定苦修的精神所感動,於是下定決心效法 尊者的苦行,將家產全部布施與他人,然後前往深山閉關修行,然而因心志不堅,無法承受修行的艱苦而退轉,三日之後,即返回家中,且向他人訴說這一切都是密勒日巴尊者所害,因而被傳為笑談。

八、出於人群:行者由於已能與智慧金剛同行,心念已然完全專注於正法的修持,因而行為舉止與一般熱衷追逐榮華富貴的人們,有著極大的差異,甚至完全相反。人們可能將行者視為瘋子,然而行者依然一心依止正法修持,故不樂於與人群同處。
九、入於狗伍:由於行者捨棄一切財富受用的追求,樂往僻靜之處閉關虔修,過著居無定所的生活,飲食亦極為粗陋,僅求能延續色身即可。此種生活在世人看來有如野狗一般,然而卻無法動搖行者精進苦行的決心。

十、獲得聖位:由於行者捨棄世間一切財富受用與無益之事,精進修持正法,因而能證得解脫成佛的果位。密勒日巴尊者往昔開始閉關修持時,生活極為艱辛,經常找不到任何食物可吃;後來,由於他精進苦修的情形逐漸為他人所知曉,並為人所崇敬,於是許多施主紛紛供養衣物與飲食,數量多到無法完全穿戴與吃完。

人天導師釋迦牟尼佛、 阿底峽尊者、寂天菩薩(入菩薩行論的作者)均貴為一國的王子,擁有無量的財富與權勢,但祂們仍能毅然放下一切,出家修持各種苦行。格魯派的祖師---宗喀巴大師雖擁有眾多的弟子,然而由於文殊菩薩的教誡,縱然弟子們不斷懇求 大師講授更多的經論,甚至明成祖亦派遣使者迎請  大師前往北京接受供養與弘法,大師仍毅然決然地放下一切,派遣弟子「章嘉呼圖克圖」為代表奉詔進京,自己卻與八位弟子閉關苦修,此因大師了知若未能精進修持,從而生起證量,對於眾生的利益將有所缺憾。

   修持十祕財的關鍵,並非須捨棄一切,前往深山閉關苦修方可;而是必須於心中對此生的貪著生起極大的厭離,如此,方能於心續中生起證量。若未能厭離對此生的貪著,縱然將所擁有的一切財富受用完全布施與他人,獨自逃往荒郊野外,仍然無法生起真實而深刻的體悟。

    密勒日巴尊者曾如是開示:「世間的一切財富受用,於臨終時,無法帶走分毫;既然終究均須放下,為何不於此刻即放下一切,而謀求更為殊勝的利益。」

    修持任何的教法之前,均須修正意念與動機,以前講授禪定止觀時,曾提及可以數息的方法,止息粗分的分別心。其他修正意念動機較為常用的方法,則是觀想面前虛空有釋迦牟尼佛為主尊的皈依境,了知佛陀為佛、法、僧的總集。由思惟依止善知識、暇滿人身難得、死無常(三根本、九因相、三決定)的內涵,觀修自己死亡時的相貌,進而以十祕財的要訣逐步修正自己的意念與動機,讓自己的心念能專注於善念與善行之上,思惟自己往昔所曾造作無量無邊的惡業,臨終時,必然為惡業所牽引,而墮入三惡道,承受無量無邊的痛苦。如是思惟令自己對輪迴心生極大的厭離與畏懼,此時以虔敬的信心,祈求三寶攝受,觀想資糧田諸尊放出無數的光與甘露進入自身,將自己所有的惡業與煩惱完全淨除,此為修持任何教法的根本。

    上師所講授的任何教法,其目的無非是希望能使行者獲得殊勝的利益,冀望諸位能將教法付諸實修,如此,始能獲致佛法殊勝的利益,講經說法方能具足意義。
竹巴噶舉簡介

竹巴噶舉的六平味法是指日常生活中可以體驗的六種平等經驗,轉變各種逆緣為順緣,包括:煩惱轉為道用,妄念轉為道用,疾病轉為道用,鬼神轉為道用,痛苦轉為道用及死亡轉為道用。所謂見地大手印,修持那洛六法,行持六平味法,成果七代緣起。竹巴噶舉主張通過苦修而得成就。六平味法是密勒日巴的心子惹瓊巴埋下的伏藏,由護法名為瘋嘴獻給開山祖師章巴加雷而得以流傳人間。

竹巴噶舉有很多不共的護法。竹巴噶舉的護法總共有二十五尊,大部分是不共護法。竹巴噶舉的三大不共護法是四臂瑪哈嘎拉,吉祥天母及鴉面瑪哈嘎拉。鴉面瑪哈嘎拉又稱大烏鴉尊。四臂瑪哈嘎拉是毗盧遮那佛及勝樂金剛的化身,亦是竹巴噶舉的最重要的不共護法。此外,竹巴噶舉亦有一些重要的不共護法,如瘋嘴及甲巴美念等。甲巴美念(Jakpa Melen)為音譯,意譯盜火大神。盜火大神原本是苯教的鬼神,被蓮花生大士調伏後,成為寧瑪巴的護法神,再被竹巴噶舉的第一世夏仲確吉恭波仁波切(第一世傑尊穹恭仁波切)吸收,成為竹巴噶舉的二十多尊不共護法之一。


竹巴噶舉的四位主要傳承持有者

嘉旺竹千仁波切(Gyalwang Drukchen Rinpoche),是觀世音菩薩的化身,同時亦是那洛巴及岡波巴的轉世化身。而且,人們亦認為嘉旺竹千仁波切是竹巴噶舉的開山祖師章巴加雷的轉世化身。祖師章巴加雷被人們認為是觀世音菩薩的化身,及嘉旺竹千仁波切的第一世。

傑尊穹恭仁波切(Jetsun Choegon Rinpoche),又稱竹巴穹恭仁波切,為夏仲確吉恭波仁波切(Shabdrung Chokyi Gonpo Rinpoche)之簡稱,是金剛手菩薩的化身。

竹巴永津仁波切(Drukpa Yongdzin Rinpoche),是文殊師利菩薩的化身,同時亦是密勒日巴的轉世化身。

嘉華多康巴(Gyalwa Dokhampa),又稱康祖仁波切(Khamtrul Rinpoche),是在西康的康巴噶寺及印度重建的康巴噶寺的住持,是蓮花生大士的化身。

嘉旺竹千仁波切是竹巴噶舉的教主,嘉旺竹千仁波切,傑尊穹恭仁波切及竹巴永津仁波切合稱竹巴噶舉的三大法主。三大法主加上嘉華多康巴是為竹巴噶舉的四大支柱。

除嘉旺竹千仁波切外,傑尊穹恭仁波切和竹巴永津仁波切合稱夏永傳承(Shab-Yong Lineage),傑尊穹恭仁波切及竹巴永津仁波切是竹巴噶舉的傳承的總源頭。傑尊穹恭仁波切及竹巴永津仁波切所主持的大樂法輪寺(Dechen Choekhor Monastery)是竹巴噶舉最重要的寺院。而康祖仁波切是傑尊穹恭仁波切及竹巴永津仁波切在西康的總代表。竹巴永津仁波切及康祖仁波切各有三大弟子不斷轉世,弘揚竹巴噶舉的教法及傳承。

竹巴永津仁波切的三大弟子分別是

康祖仁波切
Khamtrul Rinpoche

達倉熱巴仁波切
Taktsang Repa Rinpoche

鐸宗仁波切
Dorzong Rinpoche

康祖仁波切為康巴噶寺(Khampagar Monastery)之法台。達倉熱巴仁波切為嘿密寺(Hemis Monastery)之法台,鐸宗仁波切為鐸宗寺(Dorzong Monastery)之法台。

以上是最重要的。

康祖仁波切有九位大弟子,最主要的三大弟子有

吉噶仁波切
Dzigar Rinpoche

阿帝仁波切
Adeu Rinpoche

度固確嘉仁波切
Drugu Choegyal Rinpoche


夏尊仁波切(Shabdrung Rinpoche)具名夏尊阿旺南嘉(Shabdrung Ngawang Namgyal),是觀世音菩薩的化身,是與第五世竹千仁波切同為第四世竹千仁波切的兩位轉世化身之一。夏尊仁波切亦是不丹的國父,統一不丹各部落,建立不丹的政教。根據蓮花生大士授記,夏尊仁波切由西元1651年起在不丹的普納卡宗的寺廟長期閉關入甚深禪定,而不示現涅槃。

根據不丹的建立者夏尊仁波切的設計,不丹的宗教由不丹的國師傑堪布(Je Khenpo)掌握,政治則由竹德西(Druk Desi)出任。竹德西由選舉產生。1907年不丹改為君主世襲制。1963年不丹的國王改稱竹甲布(Druk Gyalpo),意為龍王。2008年起不丹改為君主立憲制,不再擁有實際的政治權力。目前不丹的王室是旺楚克王朝的第五代君主。

竹巴噶舉曾經出現上竹,中竹及下竹三支傳承,而夏尊仁波切在不丹建立第四支南竹的傳承。後來上竹及下竹有些融入中竹,目前竹巴噶舉的傳承以中竹為主。


夏迦師利的傳承及措尼新伏藏的傳承

竹巴噶舉內一支特別的傳承,名為夏迦師利噶舉的傳承(Lineage of Shakya Shri Kagyu)。夏迦師利喇嘛是這傳承的創始人,成功將大圓滿融入竹巴噶舉的大手印之上,成為大手印和大圓滿雙融的典範。另外,措尼新伏藏(Tsoknyi Tersar)亦是竹巴噶舉內部的一支非獨立的傳承。措尼新伏藏亦和瑜伽士夏迦師利有很深的關係。措尼仁波切是措尼新伏藏的持有者。人們公認措尼仁波切是密勒日巴的心子惹瓊巴及寧瑪巴的大伏藏師惹那林巴的轉世化身。現今的第三世措尼仁波切比較關注女人出家的修行及現代人的生活問題。

瑜伽士夏迦師利有很多弟子,最主要是家族血脈傳承及六位如骨幹一般的祖古。六位如骨幹一般的祖古如下:

Tulku Rinchen Kunden
Rigdzin Tsewang Jigme
Kunlha Tendzin
Tsewang Rinchen
Phakchok Dorje
Ngagwang Choying

Pakchok Dorje is a mind emanation of Jamyang Khyentse Wangpo and the eldest son of Shakya Shri.

此外,竹巴噶舉的四大支柱均是象徵地持有夏迦師利噶舉的傳承。

夏迦師利仁波切的所有上師
全知麥彭仁波切
Jamyang Mipham Gyatso  the Great
蔣貢康楚羅卓他耶
Jamhon Kongtrul Lodro Thaye
蔣揚欽哲旺波
Jamyang Khyentse Wangpo
第六世康祖仁波切天沛尼瑪
The 6th Khamtrul Rinpoche Tenpai Nyima
阿宗竹巴
Adzom Drukpa
竹旺措尼仁波切
Drubwang Tsoknyi Pema Drime Ozer

家族血脈傳承
Phakchok Dorje
Tsering Rinchen
Ngagwang Choying
Pema Lhamo
(and the youngest daughter)

The son of Phachok Dorje  is Apo Rinpoche. The son of Apo Rinpoche is Sey Rinpoche.

The Lineage of Shakya Shri is connected to the two lineages -
Drukpa Kagyupa
Tsoknyi Tersar
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