為了政治理由，在位的羅馬皇帝君士坦丁大帝竭力維持國內的宗教和諧，並迅速制止一切反對的聲音。君士坦丁可能並不了解神學家們所爭辯的問題，但他顯然認為神學爭辯應該停息，教會的分裂應該停止。教會的統一於是也成了政治問題，他特地寫了信去責備兩派，但這封信並沒有帶出任何解決之道。在跟北非的多納圖派信徒及東部的亞略信徒接觸後，君士坦丁便看出僅憑遊説並不足以促成牢固合一的信仰。這成了後來在公元325年召開尼西亞大公會議的原因。[3][4]
亞略的教導激發了對基督的爭論，其主張與亞歷山大派相對。當時反對亞略教派主張的有著名教父亞他那修，他主張基督是與父同本體、同永恆、同等，聖子是永在，完全不是被造。著名教父俄利根提出聖子「與父同永」，以「永遠生出」來解說父與子的關係。由於兩派的神學上的嚴重分歧，此神學爭論便發展至無休止的論戰。
公元320年左右，亞歷山大教會召開宗教會議，可惜會議無果。君士坦丁大帝在公元325年召開第一次的基督教大公會議（即第一次尼西亞公會議），以解決此神學爭論。會議中亞他那修和亞略各為自己所倡議派系站出來辯論，此外該撒利亞的優西比烏提出關鍵性字詞──「聖子與聖父同質」。結果會議大多數支持亞他那修，而拒絕簽署的兩位主教與亞略被驅逐，亞略教派被斥為異端（票數214:2至314:2）。會議在君士坦丁大帝的影響和監督下，全體主教簽署通過有強制性的《尼西亞信經》，出席的主教們承認：「耶穌基督，聖而神者，為父所生，並非被造，與父同質。」
在會議結束後，東方教會的主教們多數因大公會議中採用了關鍵性字詞──「聖子與聖父同質」而拒絕《尼西亞信經》。大公會議沒有止息爭端，耶穌與天父的爭論仍持續。亞他那修在公元328年接任亞歷山大主教，繼續主張「若以基督為受造者，就是否認相信他而得救並與上帝聯合」、「基督是從聖父的本質中而生出來的」和「基督與父同質的」。另一方面，君士坦丁大帝結束了亞略的流放，並恢復其職。其後，亞他那修更被流放高盧。君士坦丁晚年在游社博的影響下，曾轉而支持亞略教派的緩和主張，將《尼西亞信經》的捍衛者馬爾塞魯以散布異端的罪名撤職。在君士坦丁大帝隨後在神學態度的變更，以及和其後繼位之君士坦提烏斯二世是傾向亞略教派的，因着他的偏向，使得亞略教派的勢力又趁機盛行，興起了三個支派：
極端亞略教派──此派主張子在各方面皆與父不同，子可稱為神，但是父與子的質不同，故亦稱「非同質派」（Anomoeans），此意從希臘文anomoios（不同）而來。
政治亞略教派──此派稱子與父的質是「同類」而非「相同」，故亦稱「類同質派」（Homoeans），此意從希臘文homoios（類同）而來。
半亞略教派──此派稱子像父同質，其實不然，故亦稱「像同質派」（Homoiousians），此意從希臘文homoiousios（像似）而來。
直到公元380年在君士坦丁堡舉行的第二次大公會議的召開，對第一次會議所決定的基督位格，重予確定，聖靈被接納為三位一體的神格，亞略教派再次被斥為異端。此時，三位一體的神學思想基本上已確立為正統教義。亞略教派從此大勢已去，只在日耳曼人中存在，最後在公元7世紀，當時西哥特王國最後一位信奉亞略派的國王雷卡雷德改信天主教後，亞略派在歷史上完全淡出。
亞略教派另一影響為大公會議立下規範。會議的結果雖然是專斷的，一切的決定是由皇帝及皇帝顧問所操縱，然而，會議的文告卻被承認為基督教權威的宣言。[5]
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