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我最近留意到一則外國新聞。美國一名五旬節宗牧師因為對《聖經》信心十足，依照馬可褔音十六章十八節，手拿毒蛇，結果給咬死。本來一個惾牧師死於盲信，沒有甚麼特別，但當我翻查《聖經》 ，發現該段經文的問題非同小可，直接威協基督宗教的核心信念—信而受洗的必然得救。那段經文如下：

「他[耶穌]又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」(馬可褔音16:15-18)

「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」是基督新教褔音教派經常掛在口邊的「大使命」。下一句「信而受洗的必然得救」更可謂基督宗教的核心信念。奇怪的是，很少人會留意再下一句：「信的人必有神蹟隨著他們」。其實，這句同樣重要，因為它為「信」下定義，至少清楚表述「信」的外在特徵。但，再看下去，問題便來了，因為「信」的人「手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害」。原來「信」是有這兩項可觀察驗證的特徵的。

現在，這毒蛇咬死牧師事件已實證證偽「手能拿蛇...也必不受害」。其嚴重性在於上一句就正正是基督宗教的核心：「信而受洗的必然得救」！如果辯稱「手能拿蛇」是文學誇張手法，不能照字面解，那麼，為免雙重標準，前句「信而受洗的必然得救」也不能照字面解了，也只是文學誇張手法而已，於是，此基督宗教核心信念便告失去。所以，為了保存其信仰核心，基督宗教必須照字面解「信而受洗的必然得救」。但既照字面解「信而受洗的必然得救」，也必須照字面解「手能拿蛇」，因為兩句是連續的，後句表述前句中「信」的外在徵狀。但如今，「手能拿蛇...也必不受害」既然已被證偽，「信而受洗的必然得救」此斷言便也告可疑了。

「信而受洗的必然得救」本身，聽起來好像沒有甚麼問題。但當此句中的「信」被釐清是「手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害」的時候，而常識又告訴我們世上無人能做到，我們便得承認，世上沒有一個「信」的人。於是，「信而受洗的必然得救」此句的意義便被取消了。除非，這句所指涉的不是生物人類吧，例如機械人，才能夠「手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害」。

拜托，那是个异端。今天有人跟你讲，他是基督徒，然后他从20楼跳下去死了，你就问他：不是你的主会保护你吗？你说是谁傻？？？不可试探我们的神，就像楼上的朋友说的，神迹是神做的，我们不是神，若神不喜悦，不允许，当然没有神迹。现在很多人谎称是基督教，其实，他们都是不明白真理的异端，什么拿个蛇，什么母亲上帝，什么耶和华见证人，全是异端。唯有信耶稣的，才是基督教，没有其他条件；你的，明白。

神蹟是神才能做，違反自然！
若牧師見蛇而不走，正常反應？卻表現捉蛇被蛇咬，這不是信心問題，而是自我問題。無腦及試探神！
正如無端端飲毒物，又不是人迫你飲，一定死硬！
老兄，你要信主，找人玩命，罪過！所以，不信也罷！

抽刀斷水

首先，「神蹟」一詞意思就是無法解釋的超自然現象，這現象不存在於普通日常生活之中。

好了，為何有傻牧師行「神蹟」失敗的個案呢？可以分以下幾個層次去探討解釋：

• 傻牧師不是真信，所以無神蹟，結果當然是正常現象，被蛇咬死
• 按字面解釋，「手能拿蛇」，沒說容許被蛇咬－－如果蛇不咬，手確能拿蛇
• 拿在手上的蛇，沒指明是要求要毒蛇，無毒的蛇，被咬一下無相干
• 我懷疑在馬可福音書寫的年代，人們究竟是否知道和懂得分辨蛇有無毒和有毒之分
• 現時人們已大約懂得分辨蛇有無毒，但現今科技先進，要剝毒蛇的毒牙易過借火
• 人們總愛玩蛇，因為可以表演捉蛇技巧（看蛇王芬就知道），帶出震憾感覺，但卻不玩飲毒物，因為飲完人地都唔知你果杯野究竟有無毒
• 若能飲腐蝕性液體，如通渠水、濃硫酸等「毒物」而無事，我必信主！