哈佛專家

(下列皆屬轉載)

基督教在台灣

早在一六二四年荷蘭人就將基督教傳入台灣。但當時的傳教是與政治權力並行，也就是傳教士又必需兼任地方官員。在這種情形之下一旦失去了統治權，基督教也隨著統治權的消失而消失。荷蘭人在一六六二年撤離台灣，因此基督教也與荷蘭人一起離開台灣。

滿清自一六八三年佔領台灣後，康熙皇帝曾命天主教那穌會的西洋教士到全國測繪地圖，也就是「皇輿全覽圖」。被派到台灣來的西洋教士有雷孝思(J.B.Regis)、馮秉正(Jos.de Mailla)、德瑪諾(R.Hinderer)等三人。他們在澎湖和台灣，自一七一四年(康熙五十三年)四月十八日至五月二十日，共計有三十三天在台灣完成了台灣部份的「皇輿全覽圖」。

一八五八年(咸豐八年)天主教神父再來台灣，他們是由西班牙所殖民的呂宋馬尼拉聖多明我會(Dominican)，派遣桑英士(Fernando Sainz 又名郭德剛神父)和杜篤拉(Joseph Duttoras)二神父來台灣佈道。他們二人先到廈門，杜篤拉神父因會華語而留於廈門，桑英士與另外蒲富路神父(Angel Bofurull)，和中國修士三人及教友三人，於一八五九年(咸豐九年)五月十八日到台灣在打狗登陸。一開始傳教並不順利，有當地人向鳳山知縣控告二位神父，於是官方逮捕桑英士與蒲富路神父，並被送到台南知府監獄。至六月一日二人才被釋出獄，出獄後蒲富路神父因病返回廈門。留下桑英士一人獨自在打狗的前金庄(大竹庄)傳教。滿清政府在七月中又向這西洋傳教士施壓，鳳山知縣宣佈嚴禁把土地或房屋出租或出售給天主教傳教士，這樣歷經波折禁令才被取消。

桑英士神父於一八六○年(咸豐十年)建造台灣第一所教堂於打狗(今高雄市前鎮區前金教堂)。他在次年即一八六一年(咸豐十一年)，進入阿猴街(屏東)萬巒鄉赤山地區，傳教於當地原住民。一八六九年(同治八年)十二月，建造於萬巒地的教堂，為台灣現存最早的天主教堂。天主教從此逐漸傳播於台灣中北部。

當時台灣對基督教的傳入有排斥之心，加上滿清官員加以挑撥，結果，多處的教會被焚毀，本地人信者也被糟蹋，或被官方拘捕，終於一八六七年(同冶六年)，駐打狗的英領事齊普遜及代理領事遮密遜(Jamison)會同海軍少校戈爾登及凱波爾(Keppel)，率砲艦牙奴須號(Yanus)的水兵至鳳山縣冶，見知縣．吳木杰，清方才再確認外人的傳教自由，並賠償一千一百六十七元，始告完結。

台北大稻埕教堂至建堂至今仍在台北雙連，附帶辦有女子中學(台北靜修女子高中學校的前身)。

一八七○年(同治九年)英國基督教長老教會(presbyterian Church)派來甘為霖(William Campbell)來台。他在台南等處建立教會共計五十餘處，傳教於南部一帶，並兼設學校(台南長榮高中學校的前身)，也由隨同來台的醫師牧師馬雅谷(Dr.J.Maxwell)在台南開設醫院。

甘為霖獻身於台灣南部方面佈教，到了日據時代，於一九一七年(大正六年，民國六年)二月，年七十六歲，才回英國。他著有Missionary in South Formosa 1871, Formosa Under the Dutch 1903, Sket from Formosa 1916，對於台灣歷史研究裨益不小。

一八七二年(同治十一年)加拿大長老教會派馬偕 George Lesile Mackay至台灣。他以滬尾街(芝蘭三堡)為根據地，主要是在北部傳教，同時，獲得加拿大領事館的協助和駐台外商的資助，附設醫院，邀請領事館專任醫師林格(Dr.Ringer)等人協助治療。

馬偕牧師在台赴各地傳教，並同時為本地人拔牙齒。自一八七三年(同治十二年)起，在滬尾、五股坑、新港、和尚州、三重埔、新店、埔仔、雞籠、大龍峒等處建造教會。第一所教堂建於一八七三年在五股坑(台北縣)。他又在滬尾的自宅設立夜校(淡水中學，淡水工商管理學院、真理大學的前身)，一八八二年創立「理學堂大書院」(Oxford College)作為教學場所，此學校後遷至草山改為台灣神學院。 對本地人子弟的教育頗有貢獻。一八九六年(光緒二十二年)著有From Far Formosa

一八八四年(光緒十年)八月，法國海軍開始侵佔台灣而來攻雞籠．澎湖等處。台灣本地人抗外意識復燃，燒焚大龍峒．新店．松山等地的教會。

一八八五年基督教長老會在台南創設中學，一八八七年並成立女學校，這就是以後的長榮中學。 為克服當時不識字的人，就以羅馬拼音來譯寫聖經、聖歌及書刊，此對台灣文化均有極大的貢獻。並在一八九一年設立盲校，這是台灣特殊教育的開始。馬偕到台灣後，娶本地人婦女為妻，他在台灣前後達三十年，重視傳教事業的本土化，積極訓練本地信徒為助手; 並以台語做為傳教的語言。逝於一九○一年(明治三四年)，光緒二七年)，享年六二歲，葬於淡水。馬偕死後十一年即一九一二年(大正元年．民國元年)，加拿大教會捐資，建造「馬偕紀念醫院」於台北雙連，以繼承馬偕在此地為永久佈教之志。

總言之，西洋人宗教家於亞洲的傳教活動，以人道主義立場而竭力於教育．醫療．科學等方面的民眾啟蒙。

一八八○年基督教長老會並在台南設立神學校，此為今台南神學的創始。又馬偕是最佳的範例，台灣基督教長老會對台灣語文的延續保存有，一如荷蘭人的傳教為台灣本地人傳下文字及語言，而非強植外來語言，此對台灣本地有莫大的貢獻。

哈佛專家

台灣基督教的主要派別

1. 長老會
2. 浸信會
3. 召會（教會聚會所）
4. 台灣聖教會
5. 台北靈糧堂
6. 真耶穌教會
7. 安息日會
8. 門諾會
9. 信義會
10. 衛理公會
11. 行道會
12. 新約教會
13. 旌旗教會
14. 其他


台灣基督長老教會
https://www.pct.org.tw

台灣浸信會聯會
https://www.twbap.org.tw

台北懷恩堂
https://www.gbc.org.tw

台灣眾召會
https://recovery.org.tw

台北市召會
https://www.churchintaipei.org

台灣聖教會
https://www.holiness-church.org.tw

台北靈糧堂（可能是異端）
https://www.breadoflife.taipei
https://www.bol.org.tw

真耶穌教會台灣總會
https://www.tjc.org.tw

安息日會台灣區會
https://www.twcadventist.org.tw

基督教台灣信義會
https://www.twlutheran.org.tw

台灣基督教衛理公會總會
https://www.methodist.org.tw

新約教會（可能是異端）

基督教行道會聯會
https://www.cecc.org.tw

台灣基督教門諾會
https://www.mennonite.org.tw

基督教台灣貴格會
https://www.twfc.org.tw

旌旗教會（可能是異端）

哈佛專家

台灣的比較重要的福音書房

以琳書房
http://www.elimbookstore.com.tw

橄欖／華宣網絡商城
http://www.cclm.com.tw

校園網路書房
https://shop.campus.org.tw/

美門福音網路書店
http://www.ecbook.com.tw/

大光網路書店
http://www.glorypress.com/twstore/

浸宣書房
http://twcbbook.com/

腓力門書房
http://www.pbooks.com.tw

信望愛書房
http://www.faithbooks.com.tw

中國主日學協會
http://www.cssa.org.tw

道聲網絡書房
http://www.taosheng.com.tw

光啟文化
https://www.kcg.org.tw


台灣的天主教的規模跟香港不同

上流寄生族

all read Thanksgiving
上流寄生族 發表於 2020/9/17 20:45

Thanks again

ESAKU
KEIREI
SAIKEIREI
絵作
敬礼
最敬礼

上流寄生族

東亞基督徒的流動交往

王政文│東海大學歷史系副教授兼系主任│

【陳逸凡專題報導】東海大學歷史系副教授 ...
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:16

all read Thanksgiving

http://xkldhtdsaigon.com/cam-nang/hoc-cach-cui-chao-cua-nguoi-nhat-khi-phong-van-xin-viec.html

上流寄生族

(下列皆屬轉載)

基督教在台灣

早在一六二四年荷蘭人就將基督教傳入台灣。但當時的傳教是與政治權力並行， ...
一八八○年基督教長老會並在台南設立神學校，此為今台南神學的創始。
。。。。。。。。。
1970年代南神【台南神學院】校友高俊明牧師帶領教會追求台灣獨立、
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:13

谢谢卿惊醒梦中人【余】。会极端留意！

香港似乎有太多長老會。

上流寄生族

見微知著 探討台灣基督教發展

台南神學院偕日本學者辦研討會 深究東亞基督福音與文化發展關係
2019年3月20 ...
南神【台南神學院】任教的女宣教師林安姑娘遭驅逐後，
最終死於日軍在新加坡的集中營
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:15

又一证据证明

基督是骗子【此次更加是为教牺牲】

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馬可福音 16:16
信而受洗的必然得救，
不信的必被定罪。

上流寄生族

沒有突然消聲匿跡，只是我刪去最新留言，變成沒有提上來。這個主題已經很久了。因為我最近仍然頭昏腦脹，不 ...
哈佛專家 發表於 2020/9/8 06:10

先破‘基督教在台灣’

再破‘基督教在香港’谢谢！

上流寄生族

(下列皆屬轉載)

基督教在台灣

早在一六二四年荷蘭人就將基督教傳入台灣。但當時的傳教是與政治權力並行，

...


總言之，西洋人宗教家於亞洲的傳教活動，以人道主義立場而竭力於教育．醫療．科學等方面的民眾啟蒙。

一八八○年基督教長老會並在台南設立神學校，此為今台南神學的創始。又馬偕是最佳的範例，台灣基督教長老會對台灣語文的延續保存有，一如荷蘭人的傳教為台灣本地人傳下文字及語言，而非強植外來語言，此對台灣本地有莫大的貢獻。
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:13

首先谢谢卿！


首先为此转载文定性：基督教广告！

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上流寄生族

見微知著 探討台灣基督教發展

台南神學院偕日本學者辦研討會 深究東亞基督福音與文化發展關係
2019年3月20 ...台灣基督長老教會發表三個宣言，成為民主化非常重要的聲音，1977年〈人權宣言〉喊出「成為新而獨立的國家」
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:15

死性不改！不知羞耻！！

leefeng

其實，蔣介石對基督教有點不夠虔誠，經常在崇拜時左顧右盼。
哈佛專家 發表於 2020/9/9 10:09

因為宋美玲揑住他的荷包，所以蔣介石很無奈要迫自己扮信基督教，乜原來你唔知咩？

哈佛專家

其實，蔣介石對基督教有點不夠虔誠，經常在崇拜時左顧右盼。

上流寄生族

東亞基督徒的流動交往

王政文│東海大學歷史系副教授兼系主任│

【陳逸凡專題報導】東海大學歷史系副教授 ...
1947年二二八事件發生時，教會與所有台灣人民一樣害怕，不知道如何是好。當時有許多受害者是長老教會的信徒，包括岡山教會牧師蕭朝金、民報社長林茂生、鳳林教會張七郎長老等，未經審判就遭軍隊殺害。
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:16

又一证据证明

基督性能无

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使徒行傳 16:31当信主耶稣，你和你一家都必得救。

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上流寄生族

東亞基督徒的流動交往

王政文│東海大學歷史系副教授兼系主任│

【陳逸凡專題報導】東海大學歷史系副教授 ...
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:16

抱歉明天再评倦极睡定谢谢

哈佛專家

沒有突然消聲匿跡，只是我刪去最新留言，變成沒有提上來。這個主題已經很久了。因為我最近仍然頭昏腦脹，不想回應。

上流寄生族

谢谢哈佛專家

東亞基督徒的流動交往

王政文│東海大學歷史系副教授兼系主任│

【陳逸凡專題報導】東海大學歷史系副教授 ...
【陳逸凡專題報導】輔仁大學哲學系教授曾慶豹主講「《基督徒必然是反共的》——蔣介石的護教反共論述」時指出，蔣介石辭世時在遺囑中強調，自己追隨總理革命，也是追隨耶穌基督的，儘管人們懷疑這份遺囑是宋美齡的意思，卻已無從追究。
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:16

基督教走久

上流寄生族

请问你大作《基督教派系》为什么突然销声匿迹？谢谢！
上流寄生族 發表於 2020/9/8 05:14

蛮喜欢的！谢谢！

上流寄生族

東亞基督徒的流動交往

王政文│東海大學歷史系副教授兼系主任│

【陳逸凡專題報導】東海大學歷史系副教授 ...
哈佛專家 發表於 2020/9/7 19:16

请问你大作《基督教派系》为什么突然销声匿迹？谢谢！

旁觀者

基督教代表愚昩、迷信、殘酷、極權、暴恐、荒誕，在任何地方都會帶來災禍。

哈佛專家

東亞基督徒的流動交往

王政文│東海大學歷史系副教授兼系主任│

【陳逸凡專題報導】東海大學歷史系副教授王政文分享「東亞基督徒的流動與交往：日治時期台灣基督徒在東京的活動」時表示，自己研究1865～1945年的台灣基督教史，主要是針對「改宗：如何變成一個基督徒」，另一個重點則是研究基督徒的形象、身分認同、日常生活改變及社會網絡。

王政文指出，過去多以宣教師做為台灣基督教史的主體，是不是也有可能以信徒為主體書寫基督教史？初代信徒生命的抉擇、面對信仰的掙扎，以及改宗的生命歷程究竟如何？跳脫傳統福音史觀的框架，重視被忽略的底層族群與信徒。透過蒐集族譜、洗禮簿、信徒名冊及教會檔案等各地的資料，王政文試圖開展台灣基督徒史書寫的可能性。

在1899年，台灣總督府制訂了「官費內地留學」政策，並陸續擴大適用，很多台灣留學生透過「台灣協會」（1907年改名東洋協會）提供諮詢及入學指導，赴日留學生數逐年增加，1912年在東京蓋起台灣留學生宿舍「高砂寮」，許多發起台灣民主社會運動的留學生都聚集於此。

根據統計，1919至1926年，台灣的留日學生已由一年36人增加至一年151人。王政文表示，過去研究已經注意到台灣留學生的政治及請願運動，也注意到他們深受日本思潮影響，卻沒有注意到相關活動者之間的信仰背景，有很強的基督信仰連結。

1920年成立的「新民會」，創始成員中，蔡培火、郭國基是北部長老教會信徒，顏春芳、黃周（黃醒民）、劉明朝是南部長老教會信徒，黃呈聰是真耶穌教會信徒，林攀龍於留日期間受洗，他們都是基督徒，這群留日的台灣菁英也帶來台灣思潮的改變。

事實上，1910年台灣留日基督徒學生就在東京成立「東京高砂基督青年會」，舉行家庭禮拜，主要成員包括陳清義、偕媽蓮牧師夫婦、台南神學院派至明治神學院深造的潘道榮等人。1927年成立「東京台灣基督教青年會」，最終發展成「東京台灣教會」。

王政文說明，從東京台灣基督徒的人際網絡中可以發現，他們在台灣的上一代可能就已有情誼，前往東京求學時，也會在教會弟兄姊妹的家中借住，可以看見彼此的連結，對於近代日本與台灣的關係等方面，都有不少重要的影響。

蔣氏對台教會三大影響

曾慶豹│輔仁大學哲學系教授│

【陳逸凡專題報導】輔仁大學哲學系教授曾慶豹主講「《基督徒必然是反共的》——蔣介石的護教反共論述」時指出，蔣介石辭世時在遺囑中強調，自己追隨總理革命，也是追隨耶穌基督的，儘管人們懷疑這份遺囑是宋美齡的意思，卻已無從追究。

曾慶豹指出，對基督教而言，蔣介石在台灣有三件重要的事：第一是修訂《荒漠甘泉》、第二是促成亞洲基督教會組織「亞洲基督教護教反共聯合會」、第三是跟牧師周聯華間的微妙關係。

蔣介石落腳台灣後，前期經常在受難週講道，主要講中國大陸同胞遭受苦難，後來改在復活節講道，講的是重獲統一與復興。蔣介石認為當時《荒漠甘泉》的翻譯版本不好，於是找了專家重新翻譯，並親自批改，其中還會出現「收復江河」等字眼，成為軍中思想教育教材「革命精神修養日課」，每個月第一篇都改由蔣介石親自撰寫，把反共視為跟魔鬼的戰爭，好幾位將軍因此信基督教。

其次，蔣介石推動護教反共組織，主要是受到美國基要派基督徒麥金泰影響。麥金泰成立反「普世教協」（WCC）的組織「萬國基督教聯合會」（ICCC），在韓國等地推行反共護教運動，讓蔣介石留下很好的印象，指派親信成立「亞洲基督教護教反共聯合會」，麥金泰還獲頒國防部勳章。

至於周聯華，雖被外界認為是「總統牧師」，但與蔣介石之間的關係其實不如想像中密切。周聯華起初擔任婦女祈禱會牧師，後來受宋美齡邀請，定期前往凱歌堂講道，並非真正擁有「總統牧師」的頭銜，跟蔣介石也無特別互動，甚至還曾遭特勤單位列為黑名單。總統府的便條籤中，就指稱周聯華因為與台灣基督長老教會及WCC的關係密切，有親共的嫌疑。許多人可能想對周聯華不利，但他因微妙的身分獲得保護，關鍵人物應該就是宋美齡。周聯華在全台巡迴佈道時，宋美齡因擔心他遭遇不測，還要求他每天打電話報平安。

曾慶豹指出，過去有一群基督徒非常崇拜蔣介石，認為他不僅是領袖，也是上帝的使者。在蔣介石誕辰百年追思會中，有一群人在十字架上掛上國民黨徽以茲懷念，這些忠黨愛國的基督徒還曾計畫在濟南教會現址興建蔣中正紀念禮拜堂，最終因風聲走漏遭反對而作罷。

教會社會關懷發展變遷

王昭文│中央研究院台灣史研究所專案研究助理│

【陳逸凡專題報導】中央研究院台灣史研究所專案研究助理王昭文分享「台灣基督長老教會社會關懷的變遷」時指出，台灣基督長老教會在150多年前由英國的宣教師建立，引進近代思想，最初宣教目的就是讓教會能站立在台灣，以醫療、教育及社會救濟來幫助本地人，然而1970年代卻高度介入政治議題，進而發展出社會關懷。

王昭文表示，這種變化一方面與普世教會神學走向有關，普世教協（WCC）推動教會合一運動，長老教會牧師黃彰輝很早就參與其中，WCC的神學潮流認為，教會對和平及公義有責任，這些想法逐漸出現在長老教會中；另一方面則與台灣內部興起民主及黨外運動有關。

以對二二八事件態度的改變及平反運動的參與為例，1947年二二八事件發生時，教會與所有台灣人民一樣害怕，不知道如何是好。當時有許多受害者是長老教會的信徒，包括岡山教會牧師蕭朝金、民報社長林茂生、鳳林教會張七郎長老等，未經審判就遭軍隊殺害。蕭朝金的遺族最終離開教會、甚至有教會拒絕受難者在教堂內舉辦告別式，一直到40年後二二八和平日運動的發起，長老教會才成為重要的推動者之一，並於1989年積極參與設立全台灣第一個二二八紀念碑的設立。1990年，長老教會率先對二二八受難家屬發表道歉聲明，為當時沒有好好照顧二二八受難者及遺族而道歉，承認教會的愛心誠然不足，無法勝過懼怕。

王昭文分析，教會態度轉折關鍵可以追溯到1970年代所發表的三個宣言，提出「成為新而獨立的國家」概念，成為國民黨眼中的敵人，也遭受其他教派信徒的挑戰，質疑長老教會參與政治的立場。1985年長老教會發表了〈信仰告白〉作為回應，確立「釘根本地」「通過愛與受苦成為盼望記號」的立場。

當美麗島事件之後，長老教會與黨外運動的關係越來越密切，甚至連《台灣教會公報》都曾遭查扣，引起台南教會大規模遊行抗議，最終成功把報紙要回來。從對二二八保持沉默，到第一線打破沉默參與二二八平反，王昭文認為關鍵就在於，1970年代長老教會對社會的衝撞之後形成新的信仰告白及社會關懷模式，過程與台灣民主化的歷程同步，在人權、台灣認同及社會公義上積極表達教會立場。