本帖最後由 淚兒 於 2010/3/19 18:19 編輯
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希帕提婭（英語：Hypatia，希臘文: Υπατία；370年－415年），希臘化古埃及學者，是當時名重一時、廣受歡迎的女性哲學家、數學家、天文學家、占星學家以及教師，她居住在希臘化時代古埃及的亞歷山大港，對該城的知識社群做出了極大貢獻。根據後世資料顯示，她曾對丟番圖的《算術》（Arithmetica）、阿波羅尼奧斯的《圓錐曲線論》（Conics）以及托勒密的作品做過評註，但均未留存。從她的學生辛奈西斯（Synesius of Cyrene）寫給她的信中，可以看出她的知識背景：她屬柏拉圖學派──雖然我們只能假設她曾採納普羅提諾的學說（普羅提納斯為公元三世紀時的柏拉圖門人，也是新柏拉圖學派的創始者）。另外有少許證據顯示，希帕提婭在科學上最知名的貢獻，為發明了天體觀測儀以及比重計。她最後被狂熱的基督教徒迫害殺死。2009年其生平被改編成西班牙電影Agora搬上銀幕。
電影介紹 : http://uk.imdb.com/title/tt1186830/
生平與事業
希帕提婭是席昂（Theon）的女兒，席昂身為亞歷山大博物館（Museum of Alexandria）的最後一位研究員，既是希帕提婭的父親，也是她的導師。希帕提婭並未在亞歷山大博物館中執教，而是在自己的家中講學。約在公元400年時，希帕提婭成為亞歷山大城中柏拉圖學派的領導者，講授數學與哲學，學生中亦有許多知名的基督徒。希帕提婭沒有肖像傳世，但在十九世紀作家與藝術家的想像中，她具有女神雅典娜般的美貌。
391年，亞歷山大城的主教提阿非羅（Theophilus）摧毀了城內的一些異教信仰中心，其中可能包括亞歷山大博物館，並確定包括了塞拉皮雍（Serapeum）神廟（這座廟宇敬拜埃及夜神塞拉皮斯，也是亞歷山大圖書館的子圖書館）。同年，羅馬帝國皇帝狄奧多西一世（Theodosius I）頒布禁令，禁止各種類型的異教崇拜，此後，整個羅馬帝國的基督徒都投入了打擊異教的行列，開始摧毀各種已基督教化的異教會所──儘管在禁令頒布之前，這種現象就已經蔚為風潮。
希帕提婭就身處於當時的「異教徒」與基督徒的衝突之間。當基督徒要求徹底夷平異教信仰，以鞏固基督教與羅馬皇帝的地位時，兩方可說已無達成共識的可能。雖身為異教徒，希帕提婭仍受到許多基督徒的崇敬，後世的一些基督教作者甚至將她的地位提升成為美德的象徵，常被描寫成至死仍保處女之身。《蘇達辭書》（The Suda）便是資料來源之一，《蘇達辭書》中描寫她將女性衛生用品擲向一個求愛者，藉此拒絕他的追求。[1]但各種她身後出現的描述常互相矛盾，因此不完全可靠。
而她的同代人──基督教史學家所奎德（Socrates Scholasticus）在他的所著的《教會史》（Ecclesiastical History）當中，對希帕提婭做出如下描繪：「亞歷山大城中有個名為希帕提婭的女人，是哲學家席昂的女兒，她不但在文學與科學領域造詣甚深，也遠遠超越與她同代的哲學家們。她承繼了柏拉圖與普羅提納斯的學派，向聽講者闡述他們的哲學理念，許多人不遠千里而來，只求能獲得她的點撥，基於良好的教養，她有一種沉著從容、平易近人的氣質，她經常出現在公共場合、出現在當地的行政長官面前，從不因參與男人的集會而羞窘難為情。而對於男人而言，由於她超凡的尊嚴與美德，他們只有更敬愛她。」
她的學生辛奈西斯後來成為托珞麥斯地方的主教（Bishop of Ptolomais），辛奈西斯對老師同樣既敬且愛，而從他寫給希帕提婭的信件中，也揭示了公元五世紀早期亞歷山大城內知識分子之間的矛盾。在某一封信中，他抱怨某些在其他領域失敗後便轉向研究哲學的人：「他們的哲學都是由非常簡單的公式組成，當他們要否定或主張什麼事情時，他們就像柏拉圖那樣說『上帝可證』，陰影會遮蔽這些人無限上綱的論點，不過，他們仍然自負得不得了。」在這封信中，他也告訴希帕提婭「同一個人」指控他私藏「未經修訂」的圖書[2]，這暗示當時的書籍往往為了服務基督教的教條，而被重新編寫──希帕提婭身世之神祕恐怕與此不無關係，正是因為如此，後世才難以找到關於她生平較為可靠、精確的線索。
希帕提婭之死
關於希帕提婭遭受暴民暴力攻擊而死的說法，各來源版本頗有不同。有的說，這是地方基督徒自發性激起的行為，亞歷山大城的總主教亞歷山大的區利羅因為跟總督歐瑞斯提斯（Orestes）間有矛盾，遂睜一隻眼閉一隻眼；有的說，這是羅馬皇帝直接支持的陰謀；有的說，這是一群無法無天、「血統鄙俗」的暴民所為（從來沒有文獻提到過軍人參與此事），而其中不只有基督徒，一樣也有非基督徒。此外還有說法認為，希帕提婭參與叛亂活動，故而難逃一死。
所奎德在《教會史》中如此描寫她的死亡：「她是受到政治忌妒的受害者，在那段日子裡這種現象很常見。由於她經常與歐瑞斯提斯晤面，在基督徒中便有謗言流傳，說就是她在阻擋歐瑞斯提斯與總主教和好。也因此，有些基督徒就受到怒火與執迷的熱血驅使，由一個名叫彼得（Peter）的禮拜朗誦士為首，埋伏在希帕提婭返家的路上，將她拖出馬車，帶到一所叫做西賽隆（Caesarion）的教堂中脫個精光，以磚瓦殺死了她並將她分屍。她傷痕累累的四肢則被帶到一個叫做辛那隆（Cinaron）的地方焚燒。這事件的臭名滿天下，不只是針對西里爾而已，而直指整個亞歷山大城的基督教會，當然，容許這類屠殺、爭鬥或利益交換，是距離基督教精神最遠的一件事情。這件事發生在四旬齋齋期的三月裡，是西里爾擔任主教教職的第四年、洪諾留（Honorius）第十次、迪奧多西一世第六次擔任羅馬執政官。（公元415年）」
公元七世紀的尼奇烏主教約翰（Bishop of Nikiû），對她的死有如下的敘述，他顯然是取材自所奎德，但做出不同結論，並將希帕提婭描寫成一個巫婆：「那段日子的亞歷山大城裡出現了一個女哲學家，一個叫做希帕提婭的異教徒。她所有的時間都投入魔法、天體觀測儀以及樂器上，以她惡魔的巧計哄騙許多人。該城的地方長官對她過度尊崇，因為她也以魔法將他玩弄於股掌之間，他再也不像從前那樣固定上教堂……一群虔信上帝的信仰者聚集在一起，跟隨著司法官彼得的指引──他現在是完美的信徒，全心敬信耶穌基督──開始搜尋這個以魔力誘惑官員與市民誤入歧途的異教女人，當他們發現她的下落，便上前接近，發現她高高地端坐在椅子上，為了讓她下來，他們將她拉到地上，帶到一所名叫西賽隆的大教堂中，撕去她的衣服，將她帶到大街上拖行示眾，直到她死去。他們又將她帶到一個叫做辛那隆的地方，以火焚燒她的屍體，於是所有的人圍繞著總主教（patriarch）西里爾，稱他為『提阿非羅再世』，因為他摧毀了亞歷山大城中偶像崇拜最後的餘毒。」[3]
愛德華·吉本（Edward Gibbon）在他的《羅馬帝國衰亡史》中，則有如下敘述（後來的《史密斯希臘羅馬傳記與神話大辭典》"Smith's Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology"中，幾乎逐字照錄）：「數學家席昂之女希帕提婭，受其父學說啟蒙，她以淵博的評註，精準完備地闡釋阿波羅尼奧斯與丟番圖的理論；她也在雅典與亞歷山大城公開講授亞里士多德與柏拉圖的哲學。這位謙遜的處子顏如春花初綻，卻有成熟智慧，她拒絕情人的求愛，全心教導自己的門徒。最榮耀、最顯赫的大人物們，個個迫不及待地想要拜訪這位女哲人。而西里爾以忌妒之眼，盯視她講學處門前雲集的冠蓋車馬、隨從奴隸。於是在基督徒間謠言悄悄散開，他們說席昂之女是羅馬官方與大主教之間握手言和的唯一絆腳石。這塊絆腳石很快就被移開了，在一個致命的日子裡，在四旬齋的神聖齋期裡，希帕提婭被從她的兩輪車中扯出，衣物給撕得稀爛，一路拖到教堂，並遭禮拜朗誦士彼得（Peter the reader）、一群蠻人與殘忍的狂熱分子們，以徒手毫無人性地屠戮致死，尖銳的蚌殼將她的肉從骨上刮下，還在顫抖的斷肢則被投入火中。正義的調查與懲罰最後因適時奉上的禮物而作罷，但希帕提婭的謀殺案，已在亞歷山大的西里爾的人格與信仰上，印下無法拭除的污點。」
《天主教百科全書》（The Catholic Encyclopedia）則稱：「422年發生的幾場暴亂裡，其中一場讓行政長官卡利斯圖斯（Callistus）喪了命，而另一場則是對女哲學家希帕提婭的謀殺。希帕提婭是位備受尊崇的教師，屬新柏拉圖學派，年高（據說也）德邵。她是歐瑞斯提斯的朋友，許多人認為，就是她在總主教跟總督之間作梗，阻撓兩方言和，於是，一群以讀經士（lector）彼得為首的暴民，將她拖到一間教堂裡，以陶器碎片將她的肉刮下，直至死亡。根據所奎德所言，此事對亞歷山大城的基督教教會及當時的總主教而言，都是極大的汙點。但是，讀經士並不算是神職人員（Scr.,V, xxii），而所奎德也並無暗示此事必須歸咎於西里爾本人。固然達馬斯基奧斯曾做出如此的控訴，但那都是事後諸葛的後世論證，況且，他本就憎恨基督徒。」[4]
神學家索丹與赫比（Soldan and Heppe）[5]則曾提出論證，認為希帕提婭可能是第一個受到基督教會勢力迫害的所謂「女巫」。許多站在批判教會立場的作者也指稱，希帕提婭「以鐵鉤將骨肉扯離」的死法，似乎符合君士坦丁大帝二世對巫術明正典刑的方式。
有些作者將希帕提婭之死視為「不理性的宗教迫害理性的異教」之象徵，天文學家與科普作家卡爾·薩根便是其中之一，對於希帕提婭之死與焚燒亞歷山大大圖書館等事，在他的《宇宙·宇宙》（Cosmos）一書中，有栩栩如生的描寫。再早期一點的作家如伏爾泰、愛德華·吉本也抱持類似的概念。波蘭歷史學家瑪麗亞‧澤絲卡（Maria Dzielska）1995年曾出版一書《亞歷山大城的希帕提婭》（Hypatia of Alexandria），對希帕提婭做了詳盡的研究，關於希帕提婭之死，此書的解釋是：這是基督教內兩個派系鬥爭的結果，一方是希帕提婭支持的、鴿派的歐瑞斯提斯，另一方則是鷹派的西里爾。史密斯（Smith）也提出過這個觀點，他說：「她被指控跟亞歷山大城提督歐瑞斯提斯走得太近，這個罪名在神職人員間傳了開來，他們於是認為她阻撓了歐瑞斯提斯跟總主教西里爾之間的友誼。」
但沙文 ,但次不能罵大秦景教 ,因http://zh.wikipedia.org/zh-hk/%E4%BA%9E%E6%AD%B7%E5%B1%B1%E5%A4%A7%E7%9A%84%E5%8D%80%E5%88%A9%E7%BE%85
區利羅一世（Cyrillus Alexandrinus，376年－444年6月27日），亞歷山大教宗，在羅馬天主教、東方正統教派和東正教被尊為聖人。在東正教會區利羅的瞻禮在6月9日，羅馬天主教會區利羅的瞻禮在1月28日。1883年羅馬教宗良十三世宣封區利羅為教會聖師。
與聶斯脫里派的論爭
428年4月10日，來自安提阿的聶斯脫里成為君士坦丁堡牧首。他拒絕使用 Theotokos（意為「天主之母」）來指稱馬利亞，區利羅很快了解到聶斯脫里的觀點，於429年逾越節致信在埃及的修士，解說 Theotokus 的意義。聶斯脫里從君士坦丁堡的官員處得到了這封信，並對此信感到不悅。他令 Photius 作出答辯，並將他的教導寄給羅馬教宗聖雷定一世，而羅馬教宗則向區利羅諮詢聶斯脫里的這些是否的確有這些教導。區利羅修書一封致聶斯脫里，聶斯脫里也以溫和的口氣簡要回復之。他們二人並無意使論爭激化。在429年下半年，區利羅甚至被指無所作為。可能因為聶斯脫里支持主教多羅雪（Dorotheus）對稱馬利亞為 Theotokos 者科以絕罰，430年2月區利羅起草了寫給聶斯脫里的第二封書信，信中他反駁聶斯脫里對 Theotokos 論者阿波林派的指控；闡釋基督內「位格的合一」（Hypostatic Union），即在基督內人性與神性不可分地聯合與一個位格。
430年4月左右，區利羅答覆了一年前羅馬教宗的問詢，對比聶斯脫里和教會著述家的立場。到了8月11日聖雷定一世在羅馬的會議上譴責聶斯脫里為異端。隨後，區利羅在亞歷山大召集會議，大約在11月3日區利羅寫給聶斯脫里的第三封信，詛咒其錯謬，並附帶12項絕罰。11月19日，皇帝狄奧多西二世發出信函召集以弗所公會議。大多數主教，包括區利羅率領的五十名主教與聶斯脫里的主教，都在會議開始前抵達。然而仍有像安提阿牧首約翰一世這樣重要的主教尚未到達。區利羅等人不顧皇帝的專員和其他七十主教的反對，決定會議如期於431年6月22日召開。會上以兩百票一致通過將聶斯脫里定罪。而當安提阿牧首約翰一世與敘利亞的主教們來到後，區利羅等人以破壞會議的名義亦遭革職。兩方的罪名都得到皇帝的確認，在以弗所將雙方逮捕入獄。後經人求情，區利羅等人被開釋，聶斯脫里則回到安提阿的修院度過餘生。
安提阿為了與區利羅和解，派人給區利羅送去了聯合信條，要求區利羅接受。儘管信條更偏向於安提阿派的觀點，但仍然明文出現 Theotokos，和「位格的合一」等教導，並譴責聶斯脫里。 |
2010/3/19 10:38
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