小說《達文西密碼》中對聖經的認知

greenboy0825

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2011/9/26 11:45 | 只看該作者 | 翻譯 | 書面 | 简繁

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小說《達文西密碼》中對聖經的認知

達文西密碼

在《達文西密碼》中，主角藍登的歷史學者朋友提賓說著聖經的來源。他認為聖經並非絕對正確、真實的內容，他說道「《聖經》不是從天堂傳真過來的。」他接著說：

《聖經》是人類的產物，而不是神製造出來的。《聖經》並不是神奇地從雲端掉下來，而是人類為了記錄那些紛亂擾攘的時代，所創造出來的一份歷史紀錄。還經過了無數次翻譯、增補，和修訂的推演。這本書從來沒個定本。
曾有超過八十部的福音書被考慮收入《新約》中，但最後選上的卻只有少數幾部──〈馬太福音〉、〈馬可福音〉、〈路加福音〉，和〈約翰福音〉。

他告訴我們《聖經》是由人所寫的，而且還經過無數次的修補、增訂。而且當初所流傳關於耶穌事蹟的福音書非常多，但是最後只有4部福音書收入。那麼我們就會好奇，選擇這些福音書的是誰？誰有資格選擇？誰有權力選擇？他的目的又是什麼？提賓說道：

這是基督信仰中最根本的諷刺！我們今日所知的《聖經》，是由一名異教的羅馬皇帝君士坦丁大帝所編纂的。

他解釋著原因：
在君士坦丁的時代，羅馬帝國的官方宗教是太陽崇拜──就是『無敵太陽』教派──而君士坦丁則是太陽神的大祭司。但對他來說，不幸的是，羅馬帝國的宗教紛爭愈來愈嚴重。耶穌基督被釘上十字架三個世紀之後，基督的追隨者成指數式的暴增。基督徒和異教徒開始互相敵對，衝突愈來愈嚴重，以至於羅馬帝國有分裂成兩半的危險。君士坦丁於是決定要有所作為。在西元三二五年，他決定將羅馬帝國統合在單一宗教之下，就是基督教。

提賓對君士坦丁的描寫與介紹其實並非虛構的，我們只需要去翻閱關於君士坦丁的歷史著作即可得知。簡而言之，基督教在帝國的發展越來越強大。最早的基督徒只是受迫害的少數人。但是隨著時間過去，這種情形逐漸改變，就連都市的中產階級也有越來越多的基督徒。到戴克理先執政的時代，不論是宮中或是其他為皇室服務的單位(如軍隊)，都有基督徒。為了國家免於分裂的危機，於是他決定讓基督叫成為國教。因此有些歷史學者開始質疑，他們認為君士坦丁根本不是一個虔誠的基督徒，他的基督教政策純粹是出於政治動機。覺得要國家完全統一，必須仰賴基督教。羅馬帝國既然只有一個皇帝，一部法律，那麼也應該只有一種宗教。也有學者認為君士坦丁並不是一個真正的基督徒，因為他始終沒有接受一些基督教的重要觀念，譬如懺悔、贖罪和拯救；他始終沒有了解基督教的信仰，他從不浪費太多時間內省。另外，也有學者認為雖然君士坦丁對宗教狂熱，但是他的宗教既不深刻，也沒也什麼特別值得學習的地方。精神層面的探索太少，太重視外界和物質，如建築、捐贈、榮耀和特權。

他接著談基督神性的問題

耶穌被確立為『神的兒子』是在尼西亞大公會議上被正式提出，並投票表決的。
確立基督的神性，對於羅馬帝國的進一步統合以及確立梵蒂教廷的新權力基礎，卻有決定性的影響。藉著官方保證耶穌是『神的兒子』，君士坦丁把耶穌轉為一個超乎人類世界範圍的神，是一個無法挑戰其權力的存在。排除了異教對基督教的進一步挑戰，從此基督的信徒只要透過已確立的神聖管道──羅馬天主教會，便可以獲得救贖。

他解釋著說這一切的原因：「一切都關乎權力。」

首先關於聖經是否在尼西亞大公會議上討論出來定本的？這點在我的印象是沒有的，因為尼西亞大公會議所關注的是神學上統一的問題。亦即是基督的定位問題。耶穌基督在《聖經》的記載裡面，確實有許多地方保有人性。因此耶穌是神？還是神之子？還是個受聖靈感召的人？在基督教裡面這是一個很有爭議的地方。在尼西亞大公會議時，君士坦丁公開申明發表，很明白的表示他並不關心基督教中所引發激烈辯論的各種神學爭論，甚至認為其爭辯的原因，是非常微小，根本不值得如此劇烈爭辯。但是為了維持教會裡的和諧與統一，為意見不合表示遺憾，他認為這種紛爭要比戰爭或天災更為嚴重。所以他出席了會議，也參與了討論。君士坦丁本人提出相同本質(homoousios)，任何人，只要他說基督是一個受造者，在基督出生或被創造前並不存在，有一段時間無所謂基督，基督並非和天父一樣為永恆，聖子低於天父，是不同的本體，這個人就要受到詛咒。他認為這些問題沒什麼好爭論的，因為他們是屬於三位一體的。而耶穌的神性問題、三位一體的概念其實是討論出來的，是投票表決的，的確是當初的歷史事實。我們不必太過於驚訝，畢竟今日我們的歷史教科書的內容不也是一批人討論出來的？歷史論文的通過與否，不也是投票表決的？誰有權決定歷史教科書該寫什麼？誰有權決定聖經的內容是什麼？誰有權決定我們的過去是什麼？什麼樣的過去才是被認可的？這種種的問題其實套用Foccault的觀點，知識╱權力的關係的論述，答案已經很明顯了。所謂的知識是被權力建構出來的，知識的背後是一套權力關係。

我們可以這麼說，在這之前的近三百年間，教會斷斷續續受到迫害，但是同時教會也享有獨立。但是由於君士坦丁積極參與宗教事務，他剝奪了教會的獨立。他不但自視為神所指派的世界統治者，還是一個大主教，即各種宗教事務的監督和仲裁者。他以教會為帝國政策的工具，把他個人的帝王意識加諸教會。他認為教會裡的和諧與統一比其他事務重要。使教會對帝國的權威，必須支持，教會甚至是成為政府機器的一部分。尼西亞大公會議裡這種由皇帝來仲裁解決教會的糾紛，亦即帝國高於教會，是君士坦丁處理國家與教會關係的模式。

而所謂的異端就是：
任何人若選擇去尊崇被君士坦丁禁掉的福音書，就被視為異端。異端(heretic)。拉丁文haereticus音指『選擇』。那些『選擇』基督原有歷史的人，就成了世界上的第一批異端。
異端就是那些不服從正統教會和羅馬皇帝君士坦丁的教徒。對官方所公佈的神學理論不同意的教徒。

簡而言之，現代《聖經》是由一群心懷政治野心的人所編纂刪修過的，他的算計就是要宣傳耶穌基督這個人的神性，並利用其影響力，來鞏固自己的權力基礎。

所謂的歷史不過是

歷史一向就是由贏家寫下的。當兩個文化發生衝突，輸家就被抹去，而贏家則寫下史書──美化他們自己的動機，醜化被征服的對手。……追本溯源，歷史向來就只是一方的說法。
《聖經》的編撰就如同歷史一般。只是正統教會的說法。畢竟贏的人才有資格書寫歷史，才有資格決定哪些歷史是正確的。

《達文西密碼》是一部小說。他的推論或許有不合事實、過度詮釋的地方，他的很多觀點，歷史的詮釋我都不同意。但是單從一個歷史學對待文本的態度，和歷史學看待歷史如何被書寫的角度來說，這本小說裡面的質疑其實是非常合理的。

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噎輸雞闍

置業安居

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2013/3/1 21:23 | 只看該作者 | 翻譯 | 書面 | 简繁

回覆 10# beebeechan
當然不能一竿子打翻一船人。
不過還是得看比例問題，我還是認為用物質以人入教。
那麼當該地物質條件興起時，就會有反對聲浪。
基督徒若真要傳教，就用小冊子跟福音節目做文宣吧，那才是真正有用地傳教方式。

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