神聖與暴力

神聖與暴力

神聖與暴力-- 從《約書亞記》第十章之記載看申命記史典中之「聖戰」觀-簡化版
本仁約翰(John Bunyan)曾仿照《天路歷程》的形式,以基督戰勝罪惡與死亡的主題寫了《聖戰》一書。

其中所有的敵人都是魔鬼與人的罪惡,包括「殆波羅斯」(即撒旦)、「不信」將軍、「懷疑者」等等。當然,在與神子「以馬內利」大戰之後,那些惡人大敗虧書,然後上帝的「意志」要其子民搜捕並殺死所有餘敵,同時也要將一切敵人屍體及武器都加以掩埋,完全不留痕跡。

我們可以很簡單地瞭解本仁約翰的想法:罪惡必然會被擊敗,而且必須將任何罪惡的可能連根拔起,甚至要把罪惡可能留下的的影響都全部掃除。
這樣的「聖戰」模式應該是絕對合乎一般虔誠基督徒期待的:不需要真正殺人,只需克制內心的慾望;神不需要為實際流血行為負責,祂只需要賜予勇氣與信心,然後便可以得勝得榮耀光照大地。 事實上,這應該也是一般人所能接受的「宗教聖戰觀」。

實際宗教的殺伐行為幾乎很少能獲得正面評價的,雖然在神聖的宗教中,殺伐與暴力的確是存在的--在某一方面甚至是常見的。
崔默(William. C. Tremmel)在其《宗教學導論》中,曾經提出對基督教中的「上帝與暴力」之看法:「宗教所允許的,令人震驚的事情之一(特別是西方世界的主要宗教),一直是並且持續是以上帝的名義,為暴力背書。……希伯來的經典……都充斥著神為戰爭背書並且還參與戰爭的描述。」

的確,在舊約的種種記載中,最為人所詬病的,怪初代教會中的馬吉安(Marcion)一直堅持必須把舊約的成分從聖經「正典」之中剔除。
在舊約中記載戰爭最多的應該是「申命記史派」的部分--亦即從〈約書亞記〉一直到〈列王記下〉的各卷書,而此派在解釋歷史時有其一套準則--人的受難,國家的滅亡是因為百姓離棄了耶和華而服侍他神。

我們也許可以在這些有關戰爭記載中整理出該派對戰爭的看法。
而為了有效理解「申命記史派」的「聖戰」觀選擇了〈約書亞記〉第十章內容的記載作為基礎經文。

異教部族的「殲滅」原則都清楚地呈現,因此我們可以藉之理解申命記史派的戰爭觀。  
舊約聖經絕大部分的書卷都不是只出自一人之手,這幾乎是眾所周知的事情。
因此,很自然的,不同的書卷因其不同的編輯理念與時空背景,有時對類似的事情會有南轅北轍的看法。

就連同樣「申命記史派」的書卷中,也可能在價值判斷上產生些許的差異。
因此,很有可能我在〈約書亞記〉所整理出來的「聖戰」觀,不能有效地運用在舊約所有的書卷中,這是很可能會出現的。
其次,此篇文章並不打算進行「解經式」地陳述,亦即不是使用一般「寓意式(allegory)解經」來為耶和華解套。

我反而打算從人類學「民族誌」的觀點以及「宗教社會學」的觀點來進行探討。
也許經文的處理可能難以避免,但那絕不是我的主要處理部分。
回歸到人類學與宗教學層面來看待古代宗教現象,或許反而可以給予更公允的評價。

〈約書亞記〉承襲了〈申命記〉的傳統,甚至有學者將〈約書亞記〉視為「第六經」。[3]先不管這種說法有無道理,我們都應該承認,影響〈約書亞記〉神學最深的是〈申命記〉無疑。因此,在〈約書亞記〉中所呈現的戰爭情境與原則,在〈申命記〉中都可以找得到。
分別記載在〈申命記〉第七章,以及第廿~廿五章等地方。

整理之後可以獲得以下原則:
一、對於異教部族要滅絕淨盡,不可有任何接觸,更不可結親結盟。
因為他們會引導百姓背離耶和華而使自己遭滅絕(申七:2~4)。
二、戰爭是上帝所行之奇事。
三、在攻打之前,祭司需先鼓勵戰士,而官長可以用人道理由讓無法作戰者回去(申廿:2~8)。
四、要攻城時需先招降城中百姓,若降者則可勞役之,不降者則在城破後殺其男丁,擄掠其中婦人、牲畜與財物(申廿:10~15)。
甚至可以將其女子納為妻(申廿一:10~14)。
五、作戰期間營區必須保持潔淨(申廿三:9~14),否則上帝會離開。
此後來也被引申為道德的潔淨。
六、對於趁以色列人在曠野倦乏時儘殺落後軟弱之人的外族(亞瑪力人),要將之滅族(申廿五:17~19)。

以色列征服迦南的模式與過程:
對抗以夏瑣王為首的北部聯軍,戰勝之後並焚燬夏瑣城。
「中部戰役」指的是迦南地中部的三場戰役--耶利哥戰役、艾城戰役、以及伯特利戰役,其中又以耶利哥戰役最為有名。

約櫃與祭司繞城六天,到了第七天則吹號角,城牆便會崩陷。

我們先不論此事的歷史真確性,至少從這樣的記載中,「申命記史派」的編纂者們希望表達出的,當中部諸城或被佔領,住在南部低地區的諸部落感受到了相當的威脅,藉此剷除南部諸王(耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王),這便是「南部戰役」。

接著繼續與南部城邦戰鬥,每攻下一個城邦,便將人口盡行殺滅,沒有留下一個,「凡有氣息的盡行殺滅」(書十:40)。

不久,以色列人便完全控制南部城邦,在此同時,另一支聯軍在迦南北部形成。
即是由夏瑣王耶賓為首的北部諸王聯軍,要對抗約書亞軍隊,此即「北部戰役」。
第二處就是掃羅未曾滅絕亞瑪力人而導致耶和華厭棄他做王(撒上十五)。
當以色列背叛時,耶和華便成為她的仇敵,而且藉著耶和華用來作為審判工具的外族人來攻擊她(士二:11~15)。

從上述的內容,我們可以得窺申命記史派「聖戰」(或稱耶和華戰爭)觀的一些原則:
是神自己的戰爭--神的同在與參與(植入恐怖與實際參與)
以第十章所記載「耶和華使他們在以色列面前潰亂」說明了上帝「如何」將敵人交在以色列人手中--那就是「植入恐怖」。

在第十章的記載中,耶和華又降下大冰雹擊殺逃兵,聖經記載說他們被冰雹打死的,比以色列人用刀殺死的還多。

由此,我們將進一步來探討申命記史派的「聖戰」觀。 認定做宗教信仰上的「潔淨」

「滅絕」的宗教學理解:
「滅絕」的概念是舊約的上帝最為人詬病的地方。
不過我在提到〈約書亞記〉聖戰觀時,曾強調所謂的「全盤滅絕」絕不是普遍現象,只是用於某些事例。

接下來我們再以宗教學的角度重新理解「滅絕」的意義。

我們將就耶和華的「戰神」性格、古代的戰爭習慣、以及重新以「整合」的方式來理解「滅絕」。
在舊約中,耶和華常常是以一個「戰士」身份出現的,如「萬軍之耶和華」便是最好的說明。在西閃族宗教的傳說中,作為原來游牧民族之神的耶和華,原本便是一個「戰神」。(出15:3 )

以祂為名的都是「聖戰」,戰士都被「神聖化」(qiddeš)、必須潔淨,不准保有戰利品、俘獲後就得完全銷毀而成為給神的燔祭。

F. M. Cross與P. D. Miller就認為耶和華「神聖戰士」的角色,與古迦南神話有一脈相承的關係。
[12]其實這也有其道理,因為在「申命記史派」的史家們眼中,耶和華最主要的對手是巴力(Baal)神,而在迦南宗教中,巴力曾擊敗了伊勒(El)神且將祂放逐,[13]因此巴力的能力不止是使得大地豐饒(巴力原本是大地豐茂之神),更具備了戰爭的能力。

但是一般而言其目的多為「佔領與掠奪」,亦即古代的征服者可以神氣地佔領失敗者的土地、女人和資源,一切戰時的「損失」,都可以在勝利以後得到加倍的補償。但是較為例外的是為了爭奪生存土地而引起的戰爭,在爭戰之後為了確保生存權的擁有,並求一勞永逸,但是無論如何,在資源匱乏的古代,「滅絕」其實是不太可能常被使用的方法,申命記史家們在提到「滅絕」「去除雜質」的意念,這與初回歸時以斯拉與尼希米所倡導的「民族淨化運動」絕對有關連。 也就是種族洗清。

(資料來源:網路.來源不可考.)
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