神聖與暴力
神聖與暴力－－ 從《約書亞記》第十章之記載看申命記史典中之「聖戰」觀－簡化版
本仁約翰（John Bunyan）曾仿照《天路歷程》的形式，以基督戰勝罪惡與死亡的主題寫了《聖戰》一書。
其中所有的敵人都是魔鬼與人的罪惡，包括「殆波羅斯」（即撒旦）、「不信」將軍、「懷疑者」等等。當然，在與神子「以馬內利」大戰之後，那些惡人大敗虧書，然後上帝的「意志」要其子民搜捕並殺死所有餘敵，同時也要將一切敵人屍體及武器都加以掩埋，完全不留痕跡。
我們可以很簡單地瞭解本仁約翰的想法：罪惡必然會被擊敗，而且必須將任何罪惡的可能連根拔起，甚至要把罪惡可能留下的的影響都全部掃除。
這樣的「聖戰」模式應該是絕對合乎一般虔誠基督徒期待的：不需要真正殺人，只需克制內心的慾望；神不需要為實際流血行為負責，祂只需要賜予勇氣與信心，然後便可以得勝得榮耀光照大地。 事實上，這應該也是一般人所能接受的「宗教聖戰觀」。
實際宗教的殺伐行為幾乎很少能獲得正面評價的，雖然在神聖的宗教中，殺伐與暴力的確是存在的－－在某一方面甚至是常見的。
崔默（William. C. Tremmel）在其《宗教學導論》中，曾經提出對基督教中的「上帝與暴力」之看法：「宗教所允許的，令人震驚的事情之一（特別是西方世界的主要宗教），一直是並且持續是以上帝的名義，為暴力背書。……希伯來的經典……都充斥著神為戰爭背書並且還參與戰爭的描述。」
的確，在舊約的種種記載中，最為人所詬病的，怪初代教會中的馬吉安（Marcion）一直堅持必須把舊約的成分從聖經「正典」之中剔除。
在舊約中記載戰爭最多的應該是「申命記史派」的部分－－亦即從〈約書亞記〉一直到〈列王記下〉的各卷書，而此派在解釋歷史時有其一套準則－－人的受難，國家的滅亡是因為百姓離棄了耶和華而服侍他神。
我們也許可以在這些有關戰爭記載中整理出該派對戰爭的看法。
而為了有效理解「申命記史派」的「聖戰」觀選擇了〈約書亞記〉第十章內容的記載作為基礎經文。
異教部族的「殲滅」原則都清楚地呈現，因此我們可以藉之理解申命記史派的戰爭觀。
舊約聖經絕大部分的書卷都不是只出自一人之手，這幾乎是眾所周知的事情。
因此，很自然的，不同的書卷因其不同的編輯理念與時空背景，有時對類似的事情會有南轅北轍的看法。
就連同樣「申命記史派」的書卷中，也可能在價值判斷上產生些許的差異。
因此，很有可能我在〈約書亞記〉所整理出來的「聖戰」觀，不能有效地運用在舊約所有的書卷中，這是很可能會出現的。
其次，此篇文章並不打算進行「解經式」地陳述，亦即不是使用一般「寓意式（allegory）解經」來為耶和華解套。
我反而打算從人類學「民族誌」的觀點以及「宗教社會學」的觀點來進行探討。
也許經文的處理可能難以避免，但那絕不是我的主要處理部分。
回歸到人類學與宗教學層面來看待古代宗教現象，或許反而可以給予更公允的評價。
〈約書亞記〉承襲了〈申命記〉的傳統，甚至有學者將〈約書亞記〉視為「第六經」。[3]先不管這種說法有無道理，我們都應該承認，影響〈約書亞記〉神學最深的是〈申命記〉無疑。因此，在〈約書亞記〉中所呈現的戰爭情境與原則，在〈申命記〉中都可以找得到。
分別記載在〈申命記〉第七章，以及第廿～廿五章等地方。
整理之後可以獲得以下原則：
一、對於異教部族要滅絕淨盡，不可有任何接觸，更不可結親結盟。
因為他們會引導百姓背離耶和華而使自己遭滅絕（申七：2～4）。
二、戰爭是上帝所行之奇事。
三、在攻打之前，祭司需先鼓勵戰士，而官長可以用人道理由讓無法作戰者回去（申廿：2～8）。
四、要攻城時需先招降城中百姓，若降者則可勞役之，不降者則在城破後殺其男丁，擄掠其中婦人、牲畜與財物（申廿：10～15）。
甚至可以將其女子納為妻（申廿一：10～14）。
五、作戰期間營區必須保持潔淨（申廿三：9～14），否則上帝會離開。
此後來也被引申為道德的潔淨。
六、對於趁以色列人在曠野倦乏時儘殺落後軟弱之人的外族（亞瑪力人），要將之滅族（申廿五：17～19）。
以色列征服迦南的模式與過程：
對抗以夏瑣王為首的北部聯軍，戰勝之後並焚燬夏瑣城。
「中部戰役」指的是迦南地中部的三場戰役－－耶利哥戰役、艾城戰役、以及伯特利戰役，其中又以耶利哥戰役最為有名。
約櫃與祭司繞城六天，到了第七天則吹號角，城牆便會崩陷。
我們先不論此事的歷史真確性，至少從這樣的記載中，「申命記史派」的編纂者們希望表達出的，當中部諸城或被佔領，住在南部低地區的諸部落感受到了相當的威脅，藉此剷除南部諸王（耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王），這便是「南部戰役」。
接著繼續與南部城邦戰鬥，每攻下一個城邦，便將人口盡行殺滅，沒有留下一個，「凡有氣息的盡行殺滅」（書十：40）。
不久，以色列人便完全控制南部城邦，在此同時，另一支聯軍在迦南北部形成。
即是由夏瑣王耶賓為首的北部諸王聯軍，要對抗約書亞軍隊，此即「北部戰役」。
第二處就是掃羅未曾滅絕亞瑪力人而導致耶和華厭棄他做王（撒上十五）。
當以色列背叛時，耶和華便成為她的仇敵，而且藉著耶和華用來作為審判工具的外族人來攻擊她（士二：11～15）。
從上述的內容，我們可以得窺申命記史派「聖戰」（或稱耶和華戰爭）觀的一些原則：
是神自己的戰爭－－神的同在與參與（植入恐怖與實際參與）
以第十章所記載「耶和華使他們在以色列面前潰亂」說明了上帝「如何」將敵人交在以色列人手中－－那就是「植入恐怖」。
在第十章的記載中，耶和華又降下大冰雹擊殺逃兵，聖經記載說他們被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。
由此，我們將進一步來探討申命記史派的「聖戰」觀。 認定做宗教信仰上的「潔淨」
「滅絕」的宗教學理解：
「滅絕」的概念是舊約的上帝最為人詬病的地方。
不過我在提到〈約書亞記〉聖戰觀時，曾強調所謂的「全盤滅絕」絕不是普遍現象，只是用於某些事例。
接下來我們再以宗教學的角度重新理解「滅絕」的意義。
我們將就耶和華的「戰神」性格、古代的戰爭習慣、以及重新以「整合」的方式來理解「滅絕」。
在舊約中，耶和華常常是以一個「戰士」身份出現的，如「萬軍之耶和華」便是最好的說明。在西閃族宗教的傳說中，作為原來游牧民族之神的耶和華，原本便是一個「戰神」。(出15:3 )
以祂為名的都是「聖戰」，戰士都被「神聖化」（qiddeš）、必須潔淨，不准保有戰利品、俘獲後就得完全銷毀而成為給神的燔祭。
F. M. Cross與P. D. Miller就認為耶和華「神聖戰士」的角色，與古迦南神話有一脈相承的關係。
[12]其實這也有其道理，因為在「申命記史派」的史家們眼中，耶和華最主要的對手是巴力（Baal）神，而在迦南宗教中，巴力曾擊敗了伊勒（El）神且將祂放逐，[13]因此巴力的能力不止是使得大地豐饒（巴力原本是大地豐茂之神），更具備了戰爭的能力。
但是一般而言其目的多為「佔領與掠奪」，亦即古代的征服者可以神氣地佔領失敗者的土地、女人和資源，一切戰時的「損失」，都可以在勝利以後得到加倍的補償。但是較為例外的是為了爭奪生存土地而引起的戰爭，在爭戰之後為了確保生存權的擁有，並求一勞永逸，但是無論如何，在資源匱乏的古代，「滅絕」其實是不太可能常被使用的方法，申命記史家們在提到「滅絕」「去除雜質」的意念，這與初回歸時以斯拉與尼希米所倡導的「民族淨化運動」絕對有關連。 也就是種族洗清。
(資料來源:網路.來源不可考.) |
2019/6/7 00:04
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