[轉載]你讀的,到底是什麽聖經?

本帖最後由 leefeng 於 2019/12/18 02:49 編輯

你讀的,到底是什麽聖經?



我不是教徒,對聖經也只是略知皮毛,但這些年,我對信仰的疑問特別多,那天碰巧跟一位基督教朋友聊天,於是乘機請教:

「耶穌說,要愛你的仇敵。好明顯,共產黨是朱耀明牧師、陳日君樞機、戴耀廷李柱銘黎智英等教徒的仇敵,請問,為什麼他們不愛她?」


我完全沒有挑戰宗教的意思,這疑問,一直在我腦海縈繞多年。


一班挑動社會暴力、社會仇恨的領頭人,竟有不少是虔誠教徒、甚至教會主事者,我年輕時也讀過聖經上過教會,明明聽的看的都是愛與寬恕,但這些年看佔中的主腦,卻一直用暴力仇恨來演繹教義,我實在大惑不解。


公民黨大狀吳靄儀早前寫了篇文章叫「耶穌的暴力」,竟然以耶穌來比喻煽動暴亂而被判囚的梁天琦:「耶穌和他的門徒來到耶路撒冷度逾越節,見聖殿處處擺滿販賣檔攤及找換貨幣的商人,牛羊混雜,烏煙瘴氣,他拿起繩索為鞭子把他們驅逐出去,怒斥他們,這是他父的聖殿,這些人卻將之變成強盜窩。」


吳靄儀說,耶穌使用了暴力,卻沒被控普通襲擊、非法集結甚至暴動罪,二千幾年來「亦無人指出耶穌非法行使暴力」,言下之意,梁天琦也不該被判罪!


聖經是這樣解讀的嗎?我真的給弄糊塗了。


於是我再問道於另一位基督徒朋友,她告訴我:「神的國不在地上,耶穌的年代掌權者也有問題,但衪沒有去推翻他。」


同一本聖經,落在不同人手上,原來可以如此天南地北。


又有基督徒說,因為內地禁基督教拆十字架,所以他們要對抗這「暴政」,我奇怪,如果因為別人不相信你就推翻他,這世上何必有傳道人?


這幾天的佔中審訊一直聽那些暴力倡導者又在說愛與和平,我想起朱耀明牧師早前在一個教協講座中這兩句話:「社會上很多人沒教人如何做人,卻只教人愛國愛港!」愛自己國家愛自己土地都是錯?到底朱牧師讀的是什麽聖經?


https://www.speakout.hk/%E6%B8%AF%E4%BA%BA%E5%8D%9A%E8%A9%95/40164/-%E4%BD%A0%E8%AE%80%E7%9A%84-%E5%88%B0%E5%BA%95%E6%98%AF%E4%BB%80%E9%BA%BD%E8%81%96%E7%B6%93-

妖書本就是本充滿矛盾的爛貨。當對手強大時,鬼徒們就「服從有權柄」的;如果對手好欺負,牠們就威咯,如移鼠對付無花果樹一樣。
本帖最後由 leefeng 於 2019/12/18 04:57 編輯
妖書本就是本充滿矛盾的爛貨。當對手強大時,鬼徒們就「服從有權柄」的;如果對手好欺負,牠們就威咯,如移 ...
旁觀者 發表於 2019/12/18 03:36



鬼徒們的「服從有權柄」是廢話!
佢地的「服從有權柄」只是「服從耶穌的權柄」,「服從教會的權柄」

除此之外別無其他的權柄是需要服從的!

看看他們在世界各國各地煽動反政府攪動亂,就知道妖教根本不須要「服從當地政府權柄」,根本不須要理會人民死活,只要保障他「耶穌教權柄」的存在利益就足够了!
樓主似乎是在抹黑基督徒,基督徒不一定搞的是反政府動亂。基督徒是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值吧?共產黨不但主張無神論,而且實行一黨專政,不允許民主自由,是違世舉世公認的普世價值的。

愛仇敵也沒有什麼不對。愛仇敵是要放下個人與仇敵的私人恩怨,與人民公敵不可相提並論。共產黨的確是人民公敵,提倡無神論及共產主義,否定一切宗教。難怪共產黨是天主教和基督教的公敵。
本帖最後由 leefeng 於 2019/12/18 07:36 編輯
樓主似乎是在抹黑基督徒,基督徒不一定搞的是反政府動亂。基督徒是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值吧?共產黨不但主張無神論,而且實行一黨專政,不允許民主自由,是違世舉世公認的普世價值的。

愛仇敵也沒有什麼不對。愛仇敵是要放下個人與仇敵的私人恩怨,與人民公敵不可相提並論。共產黨的確是人民公敵,提倡無神論及共產主義,否定一切宗教。難怪共產黨是天主教和基督教的公敵。
哈佛專家 發表於 2019/12/18 05:53



   基督徒是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值
係咩?

言簡意賅,其他更多的基督徒是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值詳細自己search ;

獵巫行動:害死約10萬人;
異端裁判所:僅在西班牙裁判所被火刑處死的人已達10萬人。
「30年戰爭」(1618年-1648年):約800萬人死亡;
法國宗教戰爭(1562年 - 1598年):約300萬人死亡;
十字軍戰爭(1096年 - 1327年):約數十萬人死亡;
傳教活動殘殺異教徒:當時美洲土著有億餘人,和中國人口相當,可是經過基督徒的殺戮及政府的種族政策後,剩下祗有一千萬人左右!」錄自《基督教是邪教嗎?》(當1億減1000萬,死9000萬);
鼠疫:十四世紀開始,羅馬教皇把貓與惡魔聯繫起來,開始了被基督徒殘殺的時期,為時長達數百年之久,老鼠天敵被滅絕,間接導致後來的鼠疫,全世界約 7500 萬人死亡;
太平天國:約7000萬人死亡。



樓主似乎是在抹黑基督徒,基督徒不一定搞的是反政府動亂。基督徒/教是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價 ...
哈佛專家 發表於 2019/12/18 05:53


呃人都呃精啲啦!基督教依家衰過共産黨啵,乜你唔知咩吓?



「转载」


笑人地冇頭髮Y拿!耶和華叫熊人撕裂42個細路哥
(取笑人家光頭?耶和華召喚熊出來撕裂42個小朋友)列王記下
2:23 以利沙從那裡上伯特利去.正上去的時候、有些童子從城裡出來、戲笑他、說、禿頭的上去罷、禿頭的上去罷。
2:24 他回頭看見、就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來、撕裂他們中間四十二個童子。


取笑人家光頭的確是不好,但小孩不懂事,應好好教導,而不是殺死他們,相信沒有人會認同耶和華的做法。


耶和華為了將埃及人和以色列人分別出來,殺死所有埃及人和動物的長子
出埃及記
11:4 摩西說、耶和華這樣說、約到半夜我必出去巡行埃及遍地、
11:5 凡在埃及地、從坐寶座的法老、直到磨子後的婢女所有的長子、以及一切頭生的牲畜、都必死。
11:6 埃及遍地必有大哀號、從前沒有這樣的、後來也必沒有。
11:7 至於以色列中、無論是人是牲畜、連狗也不敢向他們搖舌、好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。


食自己手臂,你食我,我食你 以賽亞書
9:20 有人右邊搶奪、仍受飢餓.左邊吞喫、仍不飽足.各人喫自己膀臂上的肉。
9:21 瑪拿西吞喫〔或作攻擊下同〕以法蓮.以法蓮吞喫瑪拿西.又一同攻擊猶大.雖然如此、耶和華的怒氣還未轉消、他的手仍伸不縮。


撒迦利亞
11:9 我就說、我不牧養你們.要死的、由他死.要喪亡的、由他喪亡.餘剩的、由他們彼此相食。
當時的以色列人因為驕傲,耶和華就激動他們的敵人來攻打他們,但即使他們被攻打,也不願尋求耶和華,只靠自己重建建築,重新種樹。於是,耶和華就殺死他們的領袖,燒光他們的地,人變成火柴,讓他們彼此相吃。到底是一個多小氣的神,才會做出這種事呢?


慈悲的婦人煮自己的兒女來吃  耶利米哀歌
4:10 慈悲的婦人、當我眾民被毀滅的時候、親手煮自己的兒女作為食物。
因為耶路撒冷先知和祭司犯了罪,耶和華就使耶路撒冷被攻陷,即使民眾承認犯罪,耶和華仍不赦免,連慈悲的婦人也要煮自己的兒女作為食物。即使耶利米因此哭到眼瞎,在這耶和華發怒的日子,無人逃脫,無人存留。


吃人肉,剝人皮,打破骨頭,肢解,下鍋煮  彌迦書
3:2 你們惡善好惡.從人身上剝皮、從人骨頭上剔肉.
3:3 喫我民的肉、剝他們的皮.打折他們的骨頭、分成塊子像要下鍋、又像釜中的肉。


吃自己兒女和朋友的肉  耶利米書
19:9 我必使他們在圍困窘迫之中、就是仇敵和尋索其命的人窘迫他們的時候、各人喫自己兒女的肉、和朋友的肉。


耶路撒冷先知和祭司犯了罪,耶和華使耶路撒冷被攻陷,人民在窘迫之中,只能吃自己兒女和朋友的肉。


爸爸吃兒子,兒子吃爸爸   以西結書
5:10 在你中間父親要喫兒子、兒子要喫父親、我必向你施行審判、我必將你所剩下的、分散四方。〔方原文作風〕


耶路撒冷背叛耶和華,竟然拜偶像,於是耶和華就讓他們不好過,爸爸吃兒子,兒子吃爸爸。


兒子不聽話?與全城的人一起殺死他就對了  申命記
21:21本城的眾人就要用石頭將他打死.這樣就把那惡從你們中間除掉.以色列眾人都要聽見害怕。


聖經教你甚麼時候要殺自己全家   申命記
13:6你的同胞弟兄、或是你的兒女、或是你懷中的妻、或是如同你性命的朋友、若暗中引誘你、說、我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神、
13:9總要殺他、你先下手、然後眾民也下手、將他治死。
13:10要用石頭打死他、因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的 神。


以命償命、以眼還眼、以牙還牙、以手還手、以腳還腳、以烙還烙、以傷還傷、以打還打
出埃及記
21:23 若有別害、就要以命償命、
21:24 以眼還眼、以牙還牙、以手還手、以腳還腳、
21:25 以烙還烙、以傷還傷、以打還打。


大家都聽過耶穌說有人打你的右臉,要把左臉也轉給他打,可是耶穌他爸(耶和華、耶穌和聖靈三位一體,所以他爸其實也是他自己)不是這樣想


耶和華:「你甩我,就要撕裂自己的乳,這是淫亂的報應!」以西結書
23:34你必喝這杯、以致喝盡.杯破又齦杯片、撕裂自己的乳.因為這事我曾說過.這是主耶和華說的。
23:35主耶和華如此說、因你忘記我、將我丟在背後、所以你要擔當你淫行和淫亂的報應。


耶和華吃醋時所做的事,精神病


哈利路亞!燒死敗壞世界的大淫婦! 直到永永遠遠   啟示錄
19:2 他的判斷是真實公義的.因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦、並且向淫婦討流僕人的罪、給他們伸冤。
19:3 又說、哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒、直到永永遠遠。


叫四圍的人和可愛的少年人來攻擊你,要出動兵器、戰車、輜重車、大小盾牌頂盔,在你四圍攻擊你
以西結書
23:17 巴比倫人就來登他愛情的床與他行淫玷污他.他被玷污、隨後心裡與他們生疏。
23:18 這樣、他顯露淫行、又顯露下體.我心就與他生疏、像先前與他姐姐生疏一樣。
23:19 他還加增他的淫行、追念他幼年在埃及地行邪淫的日子、
23:20 貪戀情人、身壯精足、如驢如馬。
23:21這樣、你就想起你幼年的淫行.那時、埃及人擁抱你的懷、撫摸你的乳。
23:22阿荷利巴阿、主耶和華如此說、我必激動你先愛而後生疏的人來攻擊你.我必使他們來、在你四圍攻擊你。
23:23所來的就是巴比倫人、迦勒底的眾人、比割人、書亞人、哥亞人.同著他們的還有亞述眾人.乃是作省長、副省長、作軍長有名聲的、都騎著馬、是可愛的少年人。
23:24他們必帶兵器、戰車、輜重車、率領大眾來攻擊你.他們要拿大小盾牌頂盔擺陣、在你四圍攻擊你.我要將審判的事交給他們.他們必按著自己的條例審判你。


這是一個講阿荷利巴淫亂的故事,有說這阿荷利巴比喻的是耶路撒冷,那「愛情的床」、「行淫玷污他」、「顯露下體」、「身壯精足、如驢如馬(有些譯本[3]譯作"下體如驢那麼大,射精如馬那麼多"」、「幼年的淫行」、「擁抱你的懷」、「撫摸你的乳」大概是說耶路撒冷很壞的意思(好像是)。到底為甚麼耶和華這麼愛用性做比喻呢?還要寫得那麼露骨,以後都不知道怎樣教小孩了。死咸虫!


接上,還要割去你的鼻子和耳朵,擄去你的兒女  以西結書
23:25我必以忌恨攻擊你.他們必以忿怒辦你.他們必割去你的鼻子和耳朵.你遺留〔或作餘剩下同〕的人必倒在刀下.他們必擄去你的兒女.你所遺留的必被火焚燒。
割鼻割耳好血腥,而且兒女是無辜的好嗎?


接上,然後剝去你的衣服   以西結書
23:26他們必剝去你的衣服、奪取你華美的寶器。


奪取你一切勞碌得來的、留下你赤身露體.你淫亂的下體
以西結書
23:28主耶和華如此說、我必將你交在你所恨惡的人手中、就是你心與他生疏的人手中.
23:29他們必以恨惡辦你、奪取你一切勞碌得來的、留下你赤身露體.你淫亂的下體、連你的淫行、帶你的淫亂、都被顯露。


安息日工作者死!出埃及記
31:14所以你們要守安息日、以為聖日、凡干犯這日的、必要把他治死.凡在這日作工的、必從民中剪除。
31:15六日要作工、但第七日是安息聖日、是向耶和華守聖的、凡在安息日作工的、必要把他治死。


撿柴都要死!民數記
15:32以色列人在曠野的時候、遇見一個人在安息日撿柴。
15:33遇見他撿柴的人、就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡、
15:35耶和華吩咐摩西說、總要把那人治死.全會眾要在營外用石頭把他打死。
15:36於是全會眾將他帶到營外、用石頭打死他、是照耶和華所吩咐摩西的。
所以,他可以選擇沒柴燒餓死/冷死,或是被大家用石頭打死


比自己個二奶人地輪姦,然後自己再將佢碎屍
(讓自己的小三給輪姦,然後自己再把她碎屍)士師記
19:24我有個女兒、還是處女、並有這人的妾、我將他們領出來任憑你們玷辱他們、只是向這人不可行這樣的醜事。
19:25那些人卻不聽從他的話.那人就把他的妾拉出去交給他們、他們便與他交合、終夜凌辱他、直到天色快亮纔放他去。
19:26天快亮的時候、婦人回到他主人住宿的房門前、就仆倒在地、直到天亮。
19:27早晨、他的主人起來開了房門、出去要行路、不料那婦人仆倒在房門前、兩手搭在門檻上。
19:28就對婦人說、起來、我們走罷.婦人卻不回答。那人便將他馱在驢上、起身回本處去了。
19:29到了家裡、用刀將妾的屍身切成十二塊、使人拿著傳送以色列的四境。


這個故事講述有一個利未人和妾到了一個老人的家借宿,晚上有匪徒來想要強姦這利未人,老人為了不讓利未人被強姦,送出自己的處女女兒和利未人的妾給他們。於是匪徒便把妾強姦到死了。第二天利未人帶著妾回家,把她切成十二塊,送到四個地方去。病


結婚時不是處女,就要死  申命記
22:14信口說他、將醜名加在他身上、說、我娶了這女子與他同房、見他沒有貞潔的憑據。
22:20但這事若是真的、女子沒有貞潔的憑據、
22:21就要將女子帶到他父家的門口、本城的人要用石頭將他打死、因為他在父家行了淫亂、在以色列中作了醜事.這樣、就把那惡從你們中間除掉。


屠了手無搏雞之力的城  士師記
18:1那時以色列中沒有王.但支派的人仍是尋地居住、因為到那日子、他們還沒有在以色列支派中得地為業。
18:2但人從瑣拉和以實陶、打發本族中的五個勇士、去仔細窺探那地.吩咐他們說、你們去窺探那地.他們來到以法蓮山地、進了米迦的住宅、就在那裡住宿。
18:7五人就走了、來到拉億、見那裡的民安居無慮、如同西頓人安居一樣.在那地沒有人掌權擾亂他們.他們離西頓人也遠、與別人沒有來往。
18:11於是但族中的六百人、各帶兵器、從瑣拉和以實陶前往。
18:27但人將米迦所作的神像、和他的祭司都帶到拉億、見安居無慮的民、就用刀殺了那民、又放火燒了那城。
18:29照著他們始祖以色列之子但的名字、給那城起名叫但.原先那城名叫拉億。


多宗冷血屠城大屠殺
撒母耳記上
15:3現在你要去擊打亞瑪力人、滅盡他們所有的、不可憐惜他們、將男女、孩童、喫奶的、並牛、羊、駱駝、和驢盡行殺死。
27:9大衛擊殺那地的人、無論男女都沒有留下一個.又奪獲牛、羊、駱駝、驢、並衣服.回來見亞吉。
約書亞記
8:25當日殺斃的人、連男帶女、共有一萬二千、就是艾城所有的人。


士師記
9:49眾人就各砍一枝、跟隨亞比米勒、把樹枝堆在衛所的四圍、放火燒了衛所.以致示劍樓的人都死了、男女約有一千。


士師記
21:10會眾就打發一萬二千大勇士、吩咐他們說、你們去用刀將基列雅比人連婦女帶孩子都擊殺了。
21:11所當行的就是這樣、要將一切男子、和已嫁的女子盡行殺戮.


申命記
2:33耶和華我們的神將他交給我們,我們就把他和他的兒子,並他的眾民,都擊殺了‧
2:34我們奪了他的一切城邑,將有人煙的各城,連女人帶孩子,盡都毀滅,沒有留下一個‧
13:15你必要用刀殺那城裡的居民,把城裡所有的,連牲畜,都用刀殺盡‧
20:16但這些國民的城,耶和華你神既賜你為業,其中凡有氣息的,一個不可存留‧
20:17只要照耶和華你神所吩咐的將這赫人,亞摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人都滅絕淨盡
32:22 因為在我怒中有火燒起、直燒到極深的陰間、把地和地的出產、盡都焚燒、山的根基也燒了。
32:23 我要將禍患堆在他們身上、把我的箭向他們射盡。
32:24 他們必因飢餓消瘦、被炎熱苦毒吞滅.我要打發野獸用牙齒咬他們、並土中腹行的、用毒氣害他們。
32:25 外頭有刀劍、內室有驚恐、使人喪亡、使少男、童女、喫奶的、白髮的、盡都滅絕。


民數記
31:7他們就照耶和華所吩咐摩西的、與米甸人打仗、殺了所有的男丁。
31:8在所殺的人中、殺了米甸的五王、就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴、又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。
31:9以色列人擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物。
31:10又用火焚燒他們所住的城邑、和所有的營寨.
31:15對他們說、你們要存留這一切婦女的活命麼.
31:16這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。
31:17所以你們要把一切的男孩、和所有已嫁的女子、都殺了。


耶和華:怨怨怨…燒死你Y拿!( 耶和華:埋怨甚麼?燒死你!)- 民數記
11:1眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中.耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界。


耶和華:想食肉?好!日日比肉你食,食到你鼻孔噴肉!
(耶和華:想吃肉?好啊,每天給你吃,吃到肉從你的鼻孔噴出來!)-民數記
11:18又要對百姓說、你們應當自潔、預備明天喫肉、因為你們哭號說、誰給我們肉喫、我們在埃及很好.這聲音達到了耶和華的耳中、所以他必給你們肉喫。
11:20喫一個整月、甚至肉從你們鼻孔裡噴出來、使你們厭惡了、因為你們厭棄住在你們中間的耶和華、在他面前哭號說、我們為何出了埃及呢。

耶和華:等你有得睇冇得食,吹咩! 民數記
11:32百姓起來、終日終夜、並次日一整天、捕取鵪鶉、至少的也取了十賀梅珥、為自己擺列在營的四圍。
11:33肉在他們牙齒之間、尚未嚼爛、耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們。


耶弗他向耶和華亂許願,結果要殺死自己的處女女兒- 士師記
11:33他就大大殺敗他們、從亞羅珥到米匿、直到亞備勒基拉明、攻取了二十座城.這樣亞捫人就被以色列人制伏了。
11:34耶弗他回米斯巴到了自己的家.不料、他女兒拿著鼓跳舞出來迎接他、是他獨生的.此外無兒無女。
11:35耶弗他看見他、就撕裂衣服、說、哀哉、我的女兒阿、你使我甚是愁苦、叫我作難了.因為我已經向耶和華開口許願、不能挽回。
11:36他女兒回答說、父阿、你既向耶和華開口、就當照你口中所說的向我行、因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇。
11:39兩月已滿、他回到父親那裡、父親就照所許的願向他行了.女兒終身沒有親近男子。


不聽耶和華話會有甚麼後果呢?會百病纏身、吃自己子女、老婆被人強姦、死了屍體還要被野獸吃、連你的寵物都不得好死!
申命記
28:15你若不聽從耶和華你神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。
28:19你出也受咒詛、入也受咒詛。
28:21耶和華必使瘟疫貼在你身上、直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。
28:22耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風、〔或作乾旱〕霉爛攻擊你.這都要追趕你直到你滅亡。
28:26你的屍首必給空中的飛鳥、和地上的走獸作食物、並無人鬨趕。
28:27耶和華必用埃及人的瘡、並痔瘡、牛皮癬、與疥、攻擊你、使你不能醫治。
28:28耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。
28:31你的牛在你眼前宰了、你必不得喫他的肉、你的驢在你眼前被搶奪、不得歸還.你的羊歸了仇敵、無人搭救。
28:41你生兒養女、卻不算是你的、因為必被擄去。
28:53你在仇敵圍困窘迫之中、必喫你本身所生的、就是耶和華你 神所賜給你的兒女之肉。


利未記
26:21你們行事若與我反對、不肯聽從我、我就要按你們的罪加七倍、降災與你們‧
26:22我也要打發野地的走獸到你們中間,搶喫你們的兒女,吞滅你們的牲畜,使你們的人數減少,道路荒涼‧


順我者昌,逆我者亡!出埃及記
20:5不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華你的 神是忌邪的 神‧恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代‧


路加福音
19:27不要我作他們的王的那些敵人,把他們帶來,在我面前 殺掉吧!


出埃及記
22:20祭祀別神,不單單祭祀耶和華的,那人必要滅絕


馬太福音
12:32凡說話干犯人子的、還可得赦免.惟獨說話干犯聖靈的、今世來世總不得赦免


馬太福音
25:41你們這被咒詛的人、離開我、進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去。


約翰福音
3:36信子的人有永生;不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。


約翰福音
15:6人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯幹,人拾起來,扔在火裏燒了。”


馬太福音
13:49-50世界的末了、也要這樣.天使要出來、從義人中、把惡人分別出來、丟在火爐裏.在那裏必要哀哭切齒了。


如何擄個仇敵靚女做老婆- 申命記
21:10你出去與仇敵爭戰的時候、耶和華你的神、將他們交在你手中、你就擄了他們去。
21:11若在被擄的人中見有美貌的女子、戀慕他要娶他為妻.
21:12就可以領他到你家裡去、他便要剃頭髮、修指甲、
21:13脫去被擄時所穿的衣服、住在你家裡哀哭父母一個整月、然後可以與他同房.你作他的丈夫、他作你的妻子。


快幫你個仔割包皮,唔係就殺死你 -  創世記
17:10你們所有的男子、都要受割禮 .
17:12你們世世代代的男子、無論是家裏生的、是在你後裔之外用銀子從外人買的、生下來第八日、都要受割禮。
17:14 凡是不受割禮的男子,都必須除掉。


出埃及記
4:24摩西在路上住宿的地方、耶和華遇見他、想要殺他。
4:25西坡拉就拿一塊火石割下他兒子的陽皮、丟在摩西腳前、說、你真是我的血郎了。
4:26這樣耶和華纔放了他.西坡拉說、你因割禮就是血郎了。


耶和華無端殺人.創世記
38:3他就懷孕生了兒子、猶大給他起名叫珥。
38:4他又懷孕生了兒子、母親給他起名叫俄南。
38:5他復又生了兒子、給他起名叫示拉.他生示拉的時候、猶大正在基悉。
38:6猶大為長子珥娶妻、名叫他瑪。
38:7猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡、耶和華就叫他死了。


耶和華:我一隻手就可以整死你,留你的命只是因為我要show off出埃及記
9:15我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓、你早就從地上除滅了。
9:16其實我叫你存立、是特要向你顯我的大能、並要使我的名傳遍天下。


掉個BB落舊石上你就有福了!( 拿你的嬰孩摔在磐石上便為有福)詩篇
137 : 9 拿你的嬰孩摔在磐石上的,那人便為有福


耶和華叫到,你連親生子都要殺!創世記
22:2 神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭。
22:9他們到了 神所指示的地方、亞伯拉罕在那裡築壇、把柴擺好、捆綁他的兒子以撒、放在壇的柴上。
22:10亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺他的兒子。


M到造愛你必死!(生理期造愛者死)利未記
20:18婦人有月經、若與他同房、露了他的下體、就是露了婦人的血源、婦人也露了自己的血源、二人必從民中剪除


抓人下體者,斬手!為左救老公都都係咁話( 抓人下體者,砍手!為了救老公也一樣)申命記
25:11若有二人爭鬥、這人的妻近前來、要救他丈夫脫離那打他丈夫之人的手、抓住那人的下體.
25:12就要砍斷婦人的手、眼不可顧惜他。


弟弟殺哥哥/撒母耳記下
13:28押沙龍吩咐僕人說、你們注意、看暗嫩飲酒暢快的時候.我對你們說、殺暗嫩、你們便殺他、不要懼怕.這不是我吩咐你們的麼。你們只管壯膽奮勇。
13:29押沙龍的僕人就照押沙龍所吩咐的、向暗嫩行了。王的眾子都起來、各人騎上騾子、逃跑了。


耶和華令你條腸跌落o黎( 耶和華令你腸子墜落) - 歷代志下
21:14故此耶和華降大災與你的百姓、和你的妻子、兒女、並你一切所有的。
21:15你的腸子必患病、日加沉重、以致你的腸子墜落下來。


耶和華:你夠膽就返屋企,你一踏入去你個仔就即死!
( 耶和華:你有種就回家,你腳一踏進去,你兒子就死了)  - 列王記上
14:12所以你起身回家去罷.你的腳一進城、你兒子就必死了。


打殘疾人士/撒母耳記下
5:8 當日、大衛說、誰攻打耶布斯人、當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子.從此有俗語說、在那裡有瞎子、瘸子、他不能進屋去


耶穌:天生要你盲是因為我要show off!約翰福音
9:2 門徒問耶穌說、拉比、這人生來是瞎眼的、是誰犯了罪、是這人呢、是他父母呢。
9:3 耶穌回答說、也不是這人犯了罪、也不是他父母犯了罪、是要在他身上顯出 神的作為來。


耶和華:你們要殺自己的弟兄、同伴和鄰居!結果死了三千人 -出埃及記
32:27 他對他們說、耶和華以色列的 神這樣說、你們各人把刀跨在腰間、在營中往來、從這門到那門、各人殺他的弟兄、與同伴、並鄰舍。
32:28 利未的子孫照摩西的話行了.那一天百姓中被殺的約有三千。


耶和華沒有叫你獻凡火,你竟然獻凡火?耶和華就噴火燒死你  - 利未記
10:1 亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐他們的.
1 0:2 就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前。


耶和華:誰摸我的約櫃我就殺死他!- 撒母耳記下
6:6 到了拿艮的禾場、因為牛失前蹄、〔或作驚跳〕烏撒就伸手扶住 神的約櫃。
6:7  神耶和華向烏撒發怒、因這錯誤擊殺他、他就死在 神的約櫃旁。


耶和華:誰偷看我的櫃我就殺死他! - 撒母耳記上
6:19 耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃、就擊殺了他們七十人.那時有五萬人在那裡.〔原文作七十人加五萬人〕百姓因耶和華大大擊殺他們、就哀哭了。


掟碎你個BB( 摔碎你的嬰兒)以賽亞書
13:16 他們的嬰孩、必在他們眼前摔碎.他們的房屋、必被搶奪.他們的妻子、必被玷污。


剖開孕婦/何西阿書
13:16 撒瑪利亞必擔當自己的罪、因為悖逆他的 神、他必倒在刀下、嬰孩必被摔死、孕婦必被剖開


今日食我個仔,聽日食你個仔(今天吃我兒子,明天吃你的兒子)  列王記下
6:28王問婦人說、你有甚麼苦處。他回答說、這婦人對我說、將你的兒子取來、我們今日可以喫、明日可以喫我的兒子。
6:29我們就煮了我的兒子喫了。次日我對他說、要將你的兒子取來、我們可以喫.他卻將他的兒子藏起來了。
乜有好多人仍然認為以上呢啲咁既洗腦經文可以教育出基督徒會在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值咩吓?
本帖最後由 leefeng 於 2019/12/18 08:03 編輯

基督徒/教的教義/教育是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值




基督教/的教義/教育是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值

有問題的內容多數是在舊約,新約的內容問題比較少。基督徒的確是感受到耶穌基督的感召。
樓主似乎是在抹黑基督徒,基督徒不一定搞的是反政府動亂。基督徒是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價 ...
哈佛專家 發表於 2019/12/18 05:53



既然基督教的教義/教育是在提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值咁好,咁偉大,
咁「離教者之家」的出現咪係已經阻住晒基督教的提倡民主、自由、人權、法治四大普世價值囉,啱唔啱呀?
個個都離開基督教,欣賞唔到又参與唔到基督教的提倡民主、自由、人權、法治咁偉大既壯舉啦啵?
所以,我話新約全書好睇D
基督徒必須對極權專制說不!
9/06/2016 上午9:27
Rev. Jonathan Liu

2016年8月3日上午,中共法院判處中國民主和宗教人士胡石根長老有期徒刑七年半,加上原來他已經服刑的16年,胡長老的一生有20多年的時間在牢獄中度過。胡石根是北京基督教家庭教會的長老,他是一位信仰虔誠,神學造詣高超的長者,而中共卻控告他“以非法宗教活動為平台,散布顛覆國家政權思想……策划顛覆國家政權的策略、方法和手段……實施顛覆國家政權,推翻社會主義制度的犯罪活動,嚴重危害國家安全和社會穩定。”於此衕時,在“709大審判”中被審判與待審判的不少維權律師和民主人士都是基督徒,作為衕是基督徒的海外弟兄姊妹,自然非常關心他們目前的處境。

當然,在國內與國外也有不少基督徒認為,胡長老和其他一些基督徒是熱衷參與政治活動才遭受打擊的,言下之意就是,如果以胡長老為代表的這些基督徒,能在中共的極權統治下遠離政治、安分守己,自然也就平安無事了。其實這些所謂基督徒的說法,恰恰暴露他們對基督信仰的渾然無知和對中國現實的漠不關心。

按“百度百科”對“極權主義”特徵的描述中指出,極權主義“最重要的是兩點:存在某個意識形態,它規范生活的方方面面,勾勒出達到終極目標的手段,還要有一個唯一的群眾性政黨,以此動員人民的熱情和支持。這個政黨一般是由一位獨裁者領導,該黨的領導層全面控制政府體系,包括警察、軍隊、通訊、經濟及教育等部門。不衕聲音受到系統的壓制,而人民則生活在秘密警察的恐怖控制中。曆史上的獨裁者為實現對被統治者的控制,不惜運用一切手段,比如秘密警察和軍隊。然而只有借助於現代技朮,政府才得以有可能全面控制社會。”并且“百度百科”還指出,“一般來說,極權主義包括以下四點:國家永遠第一(但通常只是政府作為凝聚向心力的口號,其實是以“黨的意志”為第一考量)。寡頭專制統治(除了執政黨或軍政府之外,不允許其他政黨執政,但也有成立傀儡政黨作為合理化自身政權的)。施政方針與經濟方向以政府的意志為優先考量。安全考量重於自由,於是人民相對於民主國家為不自由。”

之所以引用“百度百科”的內容,其意義是非常明顯的,因為這是連中共所控制的媒體也無法改變“極權主義”這一詞條的定義。

對於這樣極權專制的政權,任何一個基督徒都必須極力反對。

一、對基督徒看來,任何人和政黨都不可能掌握終極真理,惟獨三一的上帝才是真理的源頭和歸依。控制國民的思想,強迫國民完全順服“黨的意志”,聲稱自己擁有“宇宙真理”,這本身是對上帝的背叛。故此基督徒只能順服上帝,而不可能順服執政黨的意志(徒4:19)。於是,極權專制政府對基督教會和基督徒領袖要么收買扶植,要么封殺打壓。政府也極力培植屬於他們自己的“合法”的“官方教會”,至於那些反對的,甚至不願意與之合作的教會都被判為是“非法”的,并且是應當取締的。

二、基督教的信仰宣稱,“世人都犯了罪”(羅3:23),故此任何罪人掌控絕對的權力都是非常可怕和危險的。在民主自由社會中,權力必須受到監督和壓制。而極權專制的政權,卻給罪人或政黨絕對的權威,這樣也必導致絕對的腐敗。一個毫無監督,沒有制衡的政黨,為了維護他們的權力和利益,只會給國民帶來深重的苦難,曆史和無數的現實早已證明了這一點。

三、按照聖經的教導,人是按照著上帝的形像被造的(創1:26)。人與人之間是完全平等的,人類雖然有男女老少、貧窮富貴、聰明愚笨、強壯軟弱之別,但卻毫無上下貴賤之分,任何以強凌弱、強暴待人的行為都為上帝的律法所禁止。上帝設立政府的目的恰恰就是在尊重人人被造而平等的原則下,維護國民的生命權、自由權和追求幸福的權利(羅13:4)。而極權專制政權卻任意剝奪國民的生命,壓制國民的自由,給國民帶來苦難,這樣的政權完全是非法的,基督徒皆當反對之。正如美國獨立所言,“我們認為下面這些真理是不言而喻的:造物者創造了平等的個人,并賦予他們若干不可剝奪的權利,其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。……任何形式的政府,只要破壞上述目的,人民就有權利改變或廢除它,并建立新政府;新政府賴以奠基的原則,得以組織權力的方式,都要最大可能地增進民眾的安全和幸福。”

四、謊言和暴力是極權統治的手段。毛澤東曾說,“槍稈子,筆稈子,奪取政權靠這兩稈子,鞏固政權也靠這兩稈子。”而聖經卻指出,公平和公義是上帝寶座的根基,慈愛和誠實行在上帝前面(詩89:14),上帝的治理與極權的統治完全是水火不相容的。在曆史上,任何極權國家都無所不用其極地迫害那些揭露他們謊言的公義維權人士,在納粹德國時期如此,在共產蘇聯時期如此,在現今的中國也是如此!教會是社會的良心,作為基督徒,必須站起來,勇於維護社會公義,抗議極權專制政權,為那些受欺壓的人辯冤屈。基督徒“他既然不愛那看得見的弟兄或姊妹,怎么能愛那看不見的上帝呢?”(約壹4:20,現代中文譯本)

殉道者之聲的創辦人,曾在羅馬尼亞共產政權下坐牢十四年之久的魏恩波牧師就指出,“我認為傳福音而不反對共產主義是說不通的。”對那些已經接受耶穌基督的人來說,任何為極權專制政權歌功頌德的行為都是卑鄙可恥的。因為他們忽視信仰的要求、無視社會的公義、漠視同胞的苦難,所求的無非是想在專制政權下苟延殘喘而已,其實他們本身也不過是待宰的“羔羊”,當極權專制政府需要的時候,可以扶植他們,但是,當政府開始疑慮的時候,他們也只能承受被打擊和取締的厄運,毫無反抗的能力。如五十年前“文革”時期被取締的中國官方的愛國教會,又如兩年前“三改一拆”運動中被拆1500余個教堂十字架的浙江省三自愛國教會。

最后,再次向胡石根長老,及那些為了中華民族子孫后代不再受奴役,而向強權專制說不的人權和民主人士致以崇高的敬意。主佑中華。

(本文是2016年9月4日在美國灣區Union city圖書館舉行的《709大審判與推牆理論研討會》上發言。)

基督教與民主—基於教會史的反思
https://www.theology.cuhk.edu.hk ... ter/issue44/article
基督教在西方民主政治發展中的作用

作者:顧肅 來源:廈門大學學報 2009年第四期

摘要:西方民主政治是在自身文化的歷史進程中形成和發展的,其中宗教,特別是基督教始終起著獨特的複雜的作用。作為官方意識形態的基督教教義,整體上不是革命的,但這並不排斥其關於平等和法治的一些教義曾經起到的積極作用。它在經過民主革命者改造和利用以後,有利於鼓舞人們推翻封建專制的暴政,捍衛人民的自由權利。在現代推進民主事業的過程中,基督教的不同派別,包括天主教、東正教和新教所起的作用並不相同。西方國家在宗教和政治文化上的差別,與其民主進程也有相當的關聯。

關鍵詞:基督教;西方民主;政治發展

西方民主政治是完全在自身文化的歷史進程中產生的,也就是說,它主要不是通過摹仿、拷貝其他社會的現成製度而形成和發展的。過去,我國學界對於西方民主政治產生的內在機理,主要是從社會經濟發展、階級和政治勢力的形成等方面加以探討,而對於作為觀念形態的宗教因素卻有所忽視。事實上,在此歷史發展進程中,宗教特別是基督教始終起著獨特的複雜的作用,這正是本文要討論的主題。

一、基督教教義與民主法治理念

基督教自從被羅馬帝國確定為國教以來,就從民間受壓迫者和窮苦人民的宗教變成了官方的意識形態。其教義的相當一部分被用來為統治秩序服務,比如要人們逆來順受,學會忍耐,服從命運。這些內容基本上是保守的、排斥民主革命的,因而成為西歐政治神學的主要內容。然而,基督教教義還存在另外一些方面,這是它原先作為下層人民的宗教時就包含的某些積極的內容,因而也被近代的自由民主主義者利用來論證民主革命的理論。這些教義包括上帝面前人人平等觀、作為普世道義基礎的自然法、普天之下皆兄弟的博愛觀念,等等。當然,基督教教義整體上並不是革命的,只是其中的一些教義在經過民主革命者改造和利用以後,有利於鼓舞人們推翻封建專制的暴政,捍衛人民的自由權利。在推進民主事業的過程中,基督教的不同派別所起的作用並不相同,歐洲各國在宗教文化和政治文化上的差別與其民主進程也有相當的關聯。

1.基督教與自由平等觀念

基督教與某些平等觀念存在淵源關係,這裡指的是上帝面前人人平等的觀念。 《聖經》和基督教對平等的理解僅僅基於人人在上帝面前屬靈的平等。摩西告訴以色列人,神在屬靈上“不以貌取人”(申命記10:17)。使徒保羅告訴羅馬人,“因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀”(羅馬書3:23)。也就是說,所有人都平等地作為墮落的、有罪的受造物,而且當有罪的個體信靠於上帝的兒子時,他們就獲得了靈性上的平等。正如加拉太的基督徒得到的應許:“並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。”(加拉太書3 :28)

當然,早期基督教的平等觀僅限於教會成員在信神和團契上的互動。在男性與女性的關係、相互扶持、團契和敬拜上,教徒們互相是平等的,甚至奴隸也能平等地參加教會儀式,如受洗、聖餐和其他活動。然而,平等也僅限於此,並沒有被推廣到宗教事務之外,成為普遍的人際準則。英國內戰時期(1642-1645)的國會內的清教徒,特別是獨立教派信徒則擴大了此平等觀,他們相信“既為基督徒,所有基督徒都是自由平等的,因此有權在一個基督教國家事務上發表言論”。這就把基督教內部的平等擴大到了政治事務。但是,當1660年英國恢復君主政體以後,清教徒關於政治上平等的原則被大大削弱,直到1689年才由英國革命的理論家洛克再度復興。北美東北部新英格蘭地區的清教徒繼續發展這種平等觀。 19世紀法國人托克維爾訪問美國時,曾感嘆那里人們的平等比其他地方都顯著。他寫道:“目前在基督教國家存在的平等條件,比起以往任何時代世界上任何其他地方都要來得多。”當然,在存在奴隸制的條件下,美國式的平等仍然限於其自然公民。 1787年憲法的製訂者在憲法第九條中規定:“在美國不授予貴族頭銜”;總統必須是在美國“本土出生的自然公民”。這都是希望避免歐洲式貴族體制帶來的不平等。顯然,基督教的平等意識,特別是清教徒所堅持的平等觀,在憲法這兩部分的形成中起了一定的作用。

目前西方社會通行的自由和權利學說在很大程度上是基督教影響的結果,其經典闡述者(如聖安布羅斯、斯蒂芬·蘭頓、約翰·洛克、孟德斯鳩、托馬斯·杰斐遜和詹姆士。麥迪遜等)都從人類自由乃出於上帝所賜的基督教觀念中吸取營養,從基督教基本教義推導出自由和權利觀念。

在法治的基本觀念上,基督教的一些傳統也作出了貢獻。比如,個人凌駕於法律之上是專制獨裁體制的特徵,而《聖經》則要求“無人凌駕於法律之上”。摩西命令以色列人,沒有至少兩個以上的證人作證,就不能處決任何一個被指控的重罪犯:“人無論犯什麼罪,作什麼惡,不可憑一個人的口作見證,總要憑兩三個人的口作見證才可定案”(申命記19:15)。這意味著原告即便是一個高級官員,也不能專橫地監禁或處決被告;他必須服從法律,不得任意妄為,高踞於法律之上。

至少需要有兩個見證人,這也是《新約聖經》在處理教會事務上的一個要求。如今英美等許多法治國家的刑事和民事司法系統,都採用了猶太教和基督教所共有的在法庭上須有證人作證的要求。在英美的法學中,見證人是法律上所說的“法律正當程序”的一部分。而且,在今天幾乎一切致力於實現法治而不是專橫的人治的國家,這一作法已經成了通則。

誠然,基督教並不是現代法治的直接締造者,但在其發展歷程中,由於從道義和信仰上限制皇帝和國王,使之不能為所欲為,因而在一定程度上也形成了皇帝和國王不能凌駕於法律之上的宗教靈性上的信仰壓力。在基督教的歷史上,主教安布羅斯的事蹟發人深省。公元390年,一些民眾在貼撒羅尼迦發動暴亂,基督徒皇帝狄奧多西大帝反應過激,屠殺了7000人,其中大多數是無辜者。米蘭主教安布羅斯要求皇帝對其殘殺行為做出懺悔。皇帝拒絕,於是,這位主教便把皇帝驅逐出教會。經過一個月的煎熬,皇帝最後匍匐在安布羅斯的教堂前懺悔,於是信徒們喜極而泣。這位主教的行為固然有教會與國家之間權力鬥爭的因素,但更重要的是第一次實踐了任何人包括皇帝和國王也不得凌駕於法律之上的法治原則。這位主教在給皇帝的信中明確表示,他只關心皇帝的精-神利益,亦即道義和信仰上的正當性。就像大衛王有意讓烏利亞死在戰爭中一樣,皇帝也把自己置於上帝的律法之上並且犯下了謀殺罪。因此,安布羅斯主教以神的名義要求皇帝做出真誠的懺悔。這裡用的是神法高於人法的至上原則,與今天的法治所依據的人間法律的至上性原則有所不同,但卻成了許多年前約束君主行為、使之不得凌駕於法律之上的一個經典案例。

2.英國大憲章

英國的大憲章是人類法治史上的一個里程碑。 1215年,當貴族們迫使國王約翰簽署大憲章時,他們獲得了此前不曾擁有的一系列權力。大憲章規定:(1)對於那些在貴族權力之下的自由民,公正不再被出賣或剝奪;(2)無代表,不納稅;(3)未經審判不得監禁人;(4)未予公正的補償,不能從主人手里奪走財產。這些歷史性的偉大成就,結束了國王高於法律的時代。大憲章迎來了英國的自由和公正,此後,它還引導美利堅合眾國的締造者們建立起自由和公正的製度。

大憲章是開明貴族和平民們通過鬥爭而爭取的成果,但它也與基督教密不可分。大憲章的導言寫道:“約翰,靠上帝的恩典……”並且指出大憲章的形成乃出自“對上帝的敬畏,也為了我們的靈魂以及我們所有祖先和後代之靈魂的救恩,為了上帝的榮耀,神聖教會之提升以及我們領土的重整,在我們尊敬的老爺們的勸導下”。教皇並不支持大憲章。但這並沒有抹去大憲章的基督教影響之烙印。基督教的價值觀影響了大憲章的製定,而且,大憲章既是一份政治文件,也是一種信條,其中表明了作為基督徒的憲章制訂者們相信什麼是國王及其臣民應當遵守的基本原則。

基督教在近代早期經歷了宗教改革,而宗教改革對於西歐的自由思想產生了決定性的影響,其中一個重要的理論就是所謂自然法。從更長的歷史時期來看,基督教對於自然法觀念的發展也作出過相當的貢獻。自然法的觀念歷史悠久,其來源可追溯到基督誕生前幾百年的希臘羅馬的哲學家,這些哲學家的共同點是把自然法理解為人類通過理性能夠感知自然秩序中道義上的對與錯,他們把自然法看作一切人間法的永恆的、不變的基礎。基督教出現在歷史舞台以後,為希臘羅馬的自然法觀念增添了一項重要的因素。基督教認為自然法不是一個自存體,而是上帝創造的自然秩序的一部分,藉著它,上帝使所有理性的人意識到什麼是對和錯。聖保羅相當中肯地表達了這一觀點,他說:“沒有律法(十誡)的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念相互較量,或以為是,或以為非。”(羅馬書:2:14-15)這段引文說的是使徒保羅認為,包含神的十誡的自然律,雖然不以可聽、可見的方式交流,但它告訴了自然的人甚麼是對,什麼是錯。這裡強調的是自然法的普遍有效性和普遍適用性,可謂放之四海而皆準。追隨保羅的諸多著名的神學家都堅持了保羅對自然律的理解,特別是路德認為,十誡就是表達更為清晰的自然律。

中世紀經院哲學家托馬斯·阿奎那和近代英國大哲學家洛克都曾對於自然法學說進行過經典的論述,而自然法是西方近代民主革命的一個重要的理論武器。到了17世紀,自然法的概念應用到了政府有關人民的自然權利的公共事務上。洛克即係統地論述了自然法的學說,並且堅持政府的存在僅僅是支持自然律,而政府的暴政則是對自然人權的違背。自然權利不是由國王或政府所賜予的,而天生就是人民所有。因此,統治者的合法性建立在被統治同意的基礎之上。洛克通常被當作是自然神論者,但他從來不掩飾自己是一名基督徒,並且常常引用《聖經》來支持自己的論點。自然法理論成了近代資產階級民主革命最有力的理論武器,而其觀念基礎之一也來自基督教。

3.美國獨立宣言和憲法

美國革命的政治家們利用自然法的概念來為美洲殖民地的自然權利作辯護,而《獨立宣言》的起草者托馬斯·杰斐遜也極力傾向於洛克的自然權利學說。 《獨立宣言》反映了基督教的某些影響,得益於基督教對自然法的理解,比如其中所用的措辭“自然法則和自然神明”。 “我們認為下述真理是不言而喻的:人人生而平等,他們都從其'造物主'那裡獲贈了某些不可讓渡的權利,其中包括生命、自由和追求幸福的權利。為了保障這些權利,才在人們中間成立政府。而政府的正當權力乃得自被統治者的同意。如果任何一種形式的政府變成損害這些目的的政府,人民就有權利來改變或廢除之,以建立新的政府。”這裡強調的人人生而平等,從造物主那裡獲得了“不可讓渡的權利”,以及“不言自明”,都是基督教的用語。杰斐遜是一名自然神論者,但也受到基督教價值觀的巨大影響。他在起草《獨立宣言》40年後談到耶穌的教導時說,“我從未見過一種更為美麗、更為珍貴的道德”。在他自己編輯的所謂《杰斐遜聖經》裡,也包含了他從四福音書裡選輯的耶穌的教導,不過是把基督的神蹟排除在外。這樣他就把耶穌的道德教誨當作座右銘。他這樣做是為了表明“我是一名真正的基督徒”。 《宣言》雖然是一個世俗的革命宣言,但像洛克一樣,它所訴求的公理卻是從基督教的原理出發的。一些民主革命的理論家和思想家像傑克遜那樣從基督教的道德和道義前提推導出革命的結論,而捨去了其基督神蹟的內容。這是自然神論者的一大特點。

與此類似,美國憲法的基本精神也有其基督教的根源。法國基督徒和歷史學家孟德斯鳩是美國憲法的教父,憲法的主要起草人詹姆士·麥迪遜深受其思想的影響。關於美國政府三大機構分立而治的理論即出自孟德斯鳩的系統論述,儘管政府分權的思想在洛克的《政府論》裡已經有了重要的闡述。而孟德斯鳩的三權分立思想也受到他所欣賞的基督教的影響。他認為基督教的精神構想對於一個民族的自由至關重要,那些受基督教影響的政府在促進公民自由方面有其進步性。他說,“基督教對於純粹的專制權力是陌生的。溫柔是福音書中每每推崇的品質,這與暴虐的王子盛怒之下懲罰他僕人的冷酷行為是不相調和的。”並且說,“政府中的某種政治法則和戰爭中的某種民族法則,都得益於基督教;這些益處是人類的天性永遠不足以認知的。”正是在對基督教的這些信念的基礎上,孟德斯鳩強調,“假如司法權不獨立於立法權和行政權,就無自由可言”。

關於政府不同權力機構之間牽制與平衡的思想,固然不是基督教的教義所直接表述的內容,但是,孟德斯鳩通過對歷史經驗的總結,認為基督教的基本教義和所培育的觀念可以為三權分立的思想提供重要的思想和政治文化的依據。而麥迪遜在大量借鑒孟德斯鳩思想的基礎上所闡述的美國憲法構想,同樣顯示出這種基督教的根源。而且,麥迪遜自己的論述中也表現出基督教的直接影響。在為分權作辯護時,他回應了基督教有關人墮落天性的教義,宣稱:“事實是所有擁有權力的人,都在一定程度上不足以依賴”。在《聯邦黨人文集》第51篇中,他寫道:“假如人是天使,政府的存在就沒有必要。”這些論述都清楚地反映出人類天生有罪的基督教教義。正因為人性的弱點和罪惡天性,所以擁有權力的人都不足以完全依賴,因而需要設置政府三大機構間的製衡,每一個機構對其他機構起監督作用,從而保持政府的誠實和正直。這些思想可謂遠見卓識。世間許多專制政府腐敗深重,甚至一些通過革命方式而建立起來的政府,由於缺少基本的權力監督和平衡,也迅速地腐敗下去。權力之間的製衡至關重要,從世俗的經驗研究也可以得出這樣的結論,而美國憲法的締造者們則部分地從其基督教的思想前提中得出了這一基本原則,並且將其用於美國憲政體制的製度設計。在此後二百餘年裡,美國的政治體制不無缺陷和問題,但這種權力製衡的思想、實踐和製度運作,包括由獨立的法院對國會和行政部門進行合憲性審查,一直在豐富和發展之中。

二、現代基督教文化與民主政治發展

在基督教確立為羅馬帝國的國教之後,大部分歐洲國家都信奉天主教,只是在近代宗教改革以後,新教才逐步在一些國家佔了主導地位,但仍然不是歐洲國家的主流。歐洲大陸的主要國家仍然以信奉天主教為主,當然在俄羅斯和一些東歐國家則是以東正教為主。就近代的民主發展而言,歐洲信奉東正教的國家建立民主制度的時間都比較遲,有的在兩次世界大戰之間,甚至更晚。而信奉天主教的歐洲大陸國家,其民主政治的發展也比較遲緩,倒是信奉新教的國家(如英國和瑞士,以及作為新教文化延伸形式的北美)則較早地建立了民主體制。這是一種簡單的關聯關係,而實際情況則相當複雜。德國人路德最早舉起了宗教改革的義旗,路德宗在德國雖然沒有占主導地位,但也是新教中有勢力的教派,而德國的民主制度卻姍姍來遲,直到二戰結束以後,作為戰敗國的德國(西部)才在外部勢力的強制之下,建立了比較正常的民主憲政國家。

因此,學者們研究了天主教與新教在影響民主政治發展中的不同作用,以及天主教內部的不同派別對於民主政治的態度及其影響。在19世紀,天主教會對於自由民主的製度一般持敵視態度。這一點並不令人驚奇,因為天主教會本身長期植根於封建君主制的舊秩序,而這個封建體制相當地照顧到天主教會的利益。教會並不歡迎任何變革,這在意大利尤其如此,意大利的民族主義者希望建立一個統一的國家,這就意味著剝奪高踞於諸教皇國之上的教皇的權力。而且,基督教的教義中雖然有可供民主派利用的內容,但其基本教義仍然不利於民主革命。比如關於人性之原罪的教義,有利於保守的右派的意識形態,而不利於激進改革派的意識形態。此外,天主教會本身的形像是建立在這樣的普遍假設上的,即真理是由得到神意靈感的精英所維護的。

19世紀的多位教皇都沒有表態支持參與式民主。教皇格列高里十六世在1832年的通諭中,堅決反對選舉的議會、表達自由、良心自由以及教會與國家的分離。他援引教皇制的神聖來源,以此為自己編結統治意大利大部分地區的理由。此後,梵蒂岡主教會宣布教皇之絕對可靠性,這被新教徒們看作是對天主教會之外的基督徒合法性的直接挑戰。改革派人士認為天主教的觀點實際上是否認自由民主思想和政治的精神實質。從19世紀40年代的西歐革命可以看出,天主教通常是反對自由派人士有關擴大普選權、建立像國家公立學校體系和強大的國家認同等等進步要求的。但是,天主教會並沒有借助於完全無視大眾的思想潮流而維護其體制上的完整性。教皇利奧十三世1891年的通諭標誌著一種態度上的變化。雖然該聲明仍然譴責社會主義,但卻接受了國家在人間事務中發揮重要作用的觀點。當西歐諸國穩定下來,並且日益民主化時,由少數精英圍繞相互競爭的利益來運作政治的舊制度也被大眾政黨的競爭所代替,一些選舉人也被動員了起來。

天主教會這一時期在公眾中樹立的形象亦即其主題是所謂合作主義,這是在自由主義的右派與階級團結的左派之外的第三種立場。天主教會所宣揚的是這樣一種有秩序的社會之理想,其中的人們通過一些具有特定功能的行會而團結在一起。天主教會主張的不是自由競爭經濟下的個人的無政府狀態,而是存在一種有規約的結構,它由工人、經理人和雇主所組成的社團所構成,他們通過談判而得出尊重所有各方利益的合理而公正的結果。但是,對這種合作主義的理解卻相當靈活,不同的利益群體給出相當不同的解釋。而在實踐中,它有利於那些已有權威權勢的人,這些人把這種合作主義看作是管理下層民眾的新的渠道。

與天主教會的這種立場相適應,一些天主教國家出現了大量的社團,而神職人員則在前台活動。當政治屬於少數統治的精英時,天主教會的利益通常是由其貴族來代表的。而在大眾動員的時代,神職人員則在社會運動和選舉政治中變得相當活躍。教士們在法國、比利時和德國領導了一些政黨。當然,天主教會本身並不完全贊成其神職人員如此介入政治,其危險性在於,天主教政黨和社會組織把那些表現出不和諧的獨立傾向的強大的領導人驅逐出去。當然,正如約翰,懷特(JohnWhyte)所指出的,天主教的政治作用在第一次世界大戰以後變得不那麼突出,主要是因為19世紀80年代激起瞭如此多衝突的那些議題以某種方式得到了解決。意大利堅定地實現了國家統一,已經沒有必要再爭取那些教皇統治的小國回到教會的懷抱。國家對於天主教會的援助不再引起強烈的情緒,在法國,這樣的援助已經撤消,而在意大利和比利時,援助仍然存在,都不再是問題。關於建立公立學校的問題也大多得到了解決。但是,導致天主教政黨邊緣化的主要原因是政治右派的一個新的提倡者的出現。天主教教義作為防止共產主義的一個壁壘的角色被法西斯主義所顛覆。法西斯主義分裂了天主教陣營。法西斯主義對強大國家的崇拜與天主教的教義相違背,並且了冒犯了不少天主教人士,而且,法西斯的社會組織企圖取代天主教的組織。另一方面,法西斯主義的合作主義又是對天主教教義的回應,而法西斯主義所訴求的許多情感性的東西(民族主義、團結、對秩序的渴求、尋找替罪羊)對於其他人士像對天主教徒一樣有其吸引力。

人們往往認為,天主教的環境為權威主義提供了較豐富的土壤,而新教則比較傾向於民主體制。在20世紀的政治發展中,這一點從直覺上經常能夠成立,當然,具體情況則更加複雜。歐洲的獨裁政權和拉丁美洲的不少軍事獨裁國家,可以為此論斷提供一定的支持。歐洲不少國家在一戰結束和二戰爆發之前,屈服於某種形式的權威主義政府。

在納粹德國,天主教徒和新教徒對希特勒納粹政權的態度相當複雜。德國在納粹上台之前已經有了一段時間的代議民主制度的實踐,天主教徒已經組織起自己的政黨和組織,納粹黨上台前即與這些團體競爭。天主教徒最初要比路德宗新教徒更不情願支持納粹。但這更多地是出於對現有的右翼天主教組織的忠誠,而不是意識形態上的不認同。在不少新教占主導地位的州,天主教徒最初反對希特勒,然而,在天主教徒主導的巴伐利亞,天主教政黨卻宣布與納粹合作。某些天主教媒體支持納粹重振德國的努力,天主教會為了保護自身的利益而支持希特勒採取的國際行動,包括佔領奧地利,而許多普通天主教徒和下級教士則勇敢地反對納粹主義,因而遭到了納粹的鎮壓。

納粹在兩次世界大戰之間的日子裡出現並肆虐。它通過侵略戰爭和政治影響,把不少歐洲國家從自由民主體制拖回到權威主義體制,開了民主的倒車。導致這一歷史大倒退的原因很多,而宗教在其中所起的作用也值得總結。法西斯主義運動的一個深刻的根源是經濟和社會危機,經濟蕭條導致的大批失業人口和社會混亂促使人們渴望秩序和強大的政權,德國和意大利的法西斯主義可謂是應運而生。當然,美國在20世紀末至30年代也發生了經濟大蕭條,卻並沒有導致法西斯主義政黨和政權,而是出現憲政民主框架內的羅斯福新政,這與歐洲大陸形成了鮮明的對比。這當中政治文化傳統和思想意識形態根源上的差異不容忽視。天主教的某些思想傳統和教會的態度確實也起到一定的作用,儘管這種作用不是導致法西斯主義產生的決定性原因。當時歐洲的一些國家以極右的政權取代左派政權,這甚至發生在德國和意大利的強大軍事力量佔領這些國家之前,這表明了代表舊秩序的一些機制所起的重要作用,這些機制之一便是天主教會。而且,在大部分情況下,天主教會的領導人利用社會不穩定,不僅推銷其宗教靈感所觸發的有關良好社會的合作主義立場,而且也用來促進其世俗的利益。例如,葡萄牙的教會領導人強烈反對“第一共和國”(於1926年被推翻),因為該共和國公開宣布的世俗憲法降低了教會的作用。此外,天主教會缺少對民主的熱情,它在精神氣質上是反自由主義、傾向威權主義的。教會雖然不情願地接受了在自由民主的體制下運作的必要性,但卻仍然反對人們有權自由選擇這一根本原則。因此,天主教組織的保守性與基督教教義中某些有利於自由平等和民主的內容不是一回事,這再度顯示出基督教在政治和意識信仰上的複雜性。

在德國、意大利、西班牙和葡萄牙,天主教體制充當了大多是消極但卻是重要的角色。法西斯主義者帶有一些明顯反基督教的特質,比如領袖崇拜、虛擬的民族主義、國家崇拜並且以暴力對待替罪羊。但是,他們也試圖利用基督教的規範力量來充當道義權威,以此來說服大量虔誠的基督徒,包括一些高級教職人員支持其事業,甚至實際地參與他們的壓迫行動、暴力、種族滅絕和戰爭。當然,基督教價值觀並不直接支持納粹的意識形態,天主教與權威主義的聯繫更多地是結構性的結果,也就是其機制形成的力量。路德教會在德國、斯堪的納維亞國家和波羅的海三國也曾經表現出傾向於威權主義,從初步的自由民主體制倒退。二戰結束以後,在俄羅斯和東歐出現了一個社會主義陣營,這些國家的主要宗教基礎是東正教,這樣的體制也是與個人主義相對立的。因此,從天主教到東正教,再到路德教會(其程度在三者中較弱),對於權威主義有相當的機制上的支持。它們堅持教會組織機制的至上性,很可能把國家看作是作為一個社群的“人民”的政治體現者,而不是個人偏好的表達者。相反,新教傳統中的改革陣營則比較傾向於分成派別相互競爭和製約,並且鼓勵個人主義,降低對權威的服從。因此,在這些個人主義價值觀和行為方式比較強的國家,一般不會讓法西斯主義和權威主義佔上風。這也可以解釋同樣面臨著經濟大蕭條和危機,何以在德國和意大利產生了法西斯主義,而在美國則是憲政民主體制下的新政,雖然國家干預經濟的力度加大了,但並沒有產生極權主義或威權主義的政府,憲政民主的體制未受到損害。前面說過,改革後的基督教即新教已經把信仰個人主義化,鼓勵教徒自身通過理解《聖經》來確立和表達自己的信仰,沒有必要那麼強烈地依賴教會組織。因此,新教中改革勢力佔上風的國家和地區,其個人主義的傾向也強烈,其信仰更趨於理性,不容易形成對於某個領袖人物、團體、政黨的極度崇拜和依賴,而這些依賴正是法西斯主義和權威主義產生的宗教文化土壤。從一戰後歐洲政治的發展,可以得出這樣的初步結論:作為基督教重要分支的天主教、東正教和路德教會,在精神氣質和價值取向上要比改革派的新教為極權主義的合作主義立場提供比較恰當的結構基礎。

就基本精神氣質而言,天主教和東正教對於異己的信仰更難以寬容,這也是其與威權主義聯繫比較密切的一個原因。這些宗教以為自己是惟一的真信仰,因而沒有給異己的信仰提供什麼空間。天主教會堅持只有自己才能聽到上帝的聲音,它與政治保守勢力保持密切的聯繫,這就意味著反對該宗教既得勢力的人們要被逐出教門,而成為完全反宗教的分子。這樣一來,在此類宗教佔上風的國度,就容易製造出極端的左派政治力量,因為主流的宗教不會寬容他們,從而製造出極端對立的分子。反之,在比較寬容的宗教(比如改革派的新教)中,政治反對派不容易採取極端對立的立場,因而其輪流執政的政黨在政治立場上的差別並不大,也不會尖銳對立,嚴重地撕裂社群。因此我們看到,在西歐保持了最保守的天主教傳統的國家——法國、西班牙、葡萄牙和意大利,也產生了最大眾化的左派政黨;而改革派的新教文化則產生了各種各樣的教派,從而吸收了社會中大量的能量,這些能量如果處理得不好,是可能促成政治上反對勢力坐大的。這些教派有:貴格教、浸禮教、衛理公會教、救世軍,等等。那些本來有可能被吸引到反對現有製度的激進的革命立場的人,可以用比較溫和的形式表達自己的反對意見,即通過這些被容忍的奇異教派的活動來表達。因此,英國、美國和荷蘭就沒有像天主教國家那樣產生兩極化的對立政黨和政治。

由此可見,雖然同屬基督教,天主教和東正教的體制曾經產生了不同於改革派新教體制下的政治模式,主要原因是其組織上的嚴謹控制,思想信仰上的保守,維護既得利益,不能寬容異己的信仰,因而在兩次大戰中間曾經與極右的威權主義政治制度發生某些聯繫,其在二戰以後的民主政治發展進程也相對緩慢,並且經常製造激進的政治左派,因而面臨兩極政治和社會分裂的局面。相反,改革派的新教文化則強調個人主義和理性的信仰,不過度依賴於國家和權威,容許不同的信仰和言論自由,因而所建立的民主政治體制比較穩定,也較少尖銳的政治對立。當然,其人權問題、種族問題也曾經形成激烈的局部對抗,但總體上的政治發展則較少極端對立的政黨比拼。近二十年來,隨著冷戰的結束和新政治格局的形成,基督教這兩大派別之間的差異在逐步縮小,即使是天主教和東正教主導的國家和文化,也在逐步走向正常的民主體制,政黨和政治的尖銳對立和對抗也在減弱。

從上面的分析可以看出,基督教在西方民主政治發展中的作用是相當複雜的。一方面,基督教的某些教義成為民主革命者的意識形態武器之一,以此來為推翻封建專制暴政的革命製造輿論,某些教義在捍衛公民權利特別是少數族群的權利方面也起到了積極的作用。另一方面,基督教內部的派別之間的差異也相當大,天主教和東正教比較保守,往往成為建立自由民主體制的障礙,而改革派新教則比較開明,時常為民主的體制鳴鑼開道。

進入21世紀以後,世界政治體制的主流是自由民主制度,儘管仍然有一些國家和地區未採納民主制度,但世界政治的大趨勢是日益走向自由民主,專制和獨裁制度日漸式微,走向衰落。尤其是在冷戰結束以後,世界又有一大批國家改採民主制度。儘管一些新的民主體制還不夠成熟,還需要時間和政治實踐的磨練,但是民主制度在擴大和發展,這卻是一個人所共知的基本事實。這些國家的歷史和社會基礎不同,當然不大可能在一個主導的基督教文化基礎上發展出民主制度。但是,它們需要在藉鑑外來的、主要是西方民主政治經驗的同時,開發自身的歷史文化資源。比如有人從東亞儒家“民貴君輕”等民本思想為今天的民主變革作論證,以彌補純粹拷貝外來政治制度所引起的水土不服的問題。這正是我們研究民主政治發展的思想文化根源的意義所在。

有問題的內容多數是在舊約,新約的內容問題比較少。基督徒的確是感受到耶穌基督的感召。 ...
哈佛專家 發表於 2019/12/18 08:10


有問題的在教的本身!
舊約有問題咩,可以改寫新約。
新約又有問題咩?可以改寫另一本超新約。
耶和華冇人買?出產個耶穌!
耶穌冇人買?可以出產個? ? ? !
咁鬼假同教壞人的邪教,個個教徒都自稱感受到耶穌基督的感召?
但又冇人講下,個老修女德爛做了幾十年忠誠的奴才,耶穌硬係唔感召佢既呢?
本帖最後由 leefeng 於 2019/12/18 08:37 編輯
基督教在西方民主政治發展中的作用

作者:顧肅 來源:廈門大學學報 2009年第四期

摘要:西方民主政治是在 ...
哈佛專家 發表於 2019/12/18 08:27



   日出東,日落西!慢慢想啦!
謝謝師兄指點,我會慢慢想的。
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