哈佛專家

略論印光大師的念佛法門
樓宇烈教授／北京大學宗教學系

摘要

印光大師是中國近代最有影響的淨土宗高僧，被尊為中國淨土宗第一三祖。他一生以弘揚淨土教義，實踐念佛法門為己任。印光大師認為，作為末法時期的業力凡夫，單靠自力是不可能斷惑證真，了脫生死的，而必須仗佛慈力接引，帶業往生。再則，即使已證等覺之菩薩，也須迴向往生，方可圓滿佛果。因此，淨土法門乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中即了生死之大法。離此淨土法門，上無以圓成佛道，下無以普度眾生。

印光大師認為，淨土法門之實踐方法，就是「念佛」。他說：「念佛一法，乃佛教之總持法門。」有四種念佛法門，其中尤以持名念佛，下手最易，成功最速。持名念佛，一要都攝六根，二要志心持念，三要常時無閒。如能念到全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，無念而念，念而無念，心佛兩彰，而復雙泯時，則實相妙理，覿體顯露，西方依正，徹底圓彰。

印光大師倡導的淨土念佛法門，不僅為一般佛教徒指出了奉行信、願、行以了生的具體途徑，而且對那些落入文字知見、故弄玄虛而不知了生脫死的狂禪們，也是一有益的鍼砭，在中國近代佛教史上是有著廣泛的社會影響。

淨土一宗發展到近代已是十分衰微，或以為此僅為愚夫愚婦求生福報之法門，或以參念佛者是誰，成有禪無淨之法門。淨土教理闇而不明，念佛法門雜而無統。印光大師有感於此，大發慈悲，一生以弘揚淨土教義，實踐念佛法門為己任，被尊為中國淨土宗第十三祖，是中國近代最有影響的淨土宗高僧。

印光大師首先指出，淨土法門乃佛教八萬四千法門中最為殊勝的了生脫死的解脫法門。他嘗反復論述這一觀點說：

「淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方；縱已證等覺之高位菩薩，猶須迴向往生，方可圓滿佛果。是知淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道；十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界。」〈《印光法師文鈔〈續〉》「靈巖山篤修淨土道場啟建大殿記」〉

又說：

「如來一代所說一切法門，雖則大小頓漸不同，權實偏圓各異，無非令一切眾生就路還家，復本心性而已。然此諸法，皆須自力修持，斷惑證真，了生脫死，絕無他力攝持，令其決於現生入聖超凡，成就所願也。唯淨土法門，仗佛誓願攝受之力，自己信願念佛之誠，無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生往生西方。」（《印光法師文鈔（續）》「淨土十要序」）

「一切法門，皆仗自力了生死，念佛法門，兼仗佛力了生死。」（《印光法師文鈔（續）》「復修淨師書」）

「淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性，行極平常，益極殊勝。良由以果地覺為因地心，故得因該果海，果徹因源。一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界。……統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。」（《印光法師文鈔（續）》「無量壽經頌序」）

「淨土法門，……乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。」（《印光法師文鈔（續）》「一函遍復」）

從以上論述中，我們可以看到，印光大師認為淨土法門之所以殊勝，是因為：

    一、淨土法門是如來世尊為九界凡聖速成佛道而開設的一個特別法門；

    二、這一特殊法門，與其它只靠自力修持的法門不同，而是仰仗佛的慈悲願力攝受，往生西方；

    三、這一特別法門，三根普被，利鈍全收，上至已證等覺之菩薩，下至具足惑業之凡夫；

    四、這一特別法門，統攝律、教、禪、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教，然又不得以一般的教義去衡量它；

    五、這一特殊法門，無論鈍根眾生，還是一乘上士，均不須經劫歷生，而於現生即可往生西方。

印光大師認為，值此末法時代，根機鈍劣的業力凡夫，想要單靠自力修持悟明心性，斷盡煩惑，了脫生死，可以說是「千無一得」（《印光法師文鈔（續）》「致羅世芳居士書」）的，而必須仗佛慈力接引，帶業往生。他說：

「仗自力了生死，非一生兩生能了，證初果人，尚須七生天上，七生人間，方證四果，四果則了生死矣。……未證初果者則不一定，縱一生兩生不造業，決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難，難如登天矣。」（《印光法師文鈔（續）》「復修淨師書」）

然而，如能信仰淨土法門，「由佛力以引發自力，以佛力、法力、自心本具之力，三力契合」（《印光法師文鈔（續）》「復習懷辛居士書」），則一定能夠超凡入聖，了生脫死。

因此，印光大師強調說，唯有淨土法門才是六道三乘，復自本性，了生脫死，橫超三界的根本法門。他懇切地忠告大家說：

「若念人身難得、中國難生、佛法難遇、淨土法門更為難遇，若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。」（《印光法師文鈔（正）》「復陳慧超書」）

為了闡明淨土法門乃「一切法門，無不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界」的道理，印光大師深入考察了大乘經典，探究了淨土法門的經典來源以及發展源流。他指出，以往生淨土，圓滿佛果，為最終歸依，實發端於《華嚴經》。他說：

「若論大機所見，肇始實在《華嚴》。以善財遍參知識，末後於普賢座下，蒙其威神加被，所證者與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃以十大願王，勸進善財及與華藏海眾四十一位法身大士，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為《華嚴》一經歸宗結頂之法。然則，《華嚴》明一生成佛之法，而歸宗於求生淨土。是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上大法也。」（《印光法師文鈔（續）》「淨土五經重刊序」）

印光大師又說，此後在方等會上，世尊又特為專說淨土三經，其中《阿彌陀佛經》攝機最普，所以禪、教、律各宗，都奉之為日課。此外，大乘經典中論及淨土者，多不勝數，尤其是《楞巖經》「大勢至念佛圓通章」，實為念佛最妙開示。此後，「文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、清涼、永明，悉皆發金剛心，為之宏贊，以期六道三乘，同得橫超三界，復本心性也。」（《印光法師文鈔（續）》「淨土十要序」）

印光大師認為，淨土法門以了生脫死為根本，而發願往生西方極樂世界，因而絕不可有求來生人天福報之心。他說：

「凡誦經、持咒、禮拜、懺悔、及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方，切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。……佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的；若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜？（《印光法師文鈔（續）》「一函遍復」）

他批評那種為求來生福報而信淨土念佛法門的人說：

「念佛法門乃是教人求生西方的法門，汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法。汝不肯依，故名破戒違法。若今生尚有修持，來生定有世福可享。一享福，必定要造惡業（今之世道亂之如此，多半是前生修癡福者所釀成耳）既造惡業，則後來之苦報，不忍言說矣。」〈《印光法師文鈔（續）》「復傳德師書」〉

佛法的所謂了生死，就是要人們破除無明，明自清淨本性，跳出三界，超脫輪回，不再有來生。無生才無死，無生無死，才無三界六道的生死輪回。發願往生西方極樂世界，正是不再來生此方娑婆世界。所以印光大師說：

「一生西方，則生死已了，煩惱不生，已與在此地久用功夫，斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方，切不可求來生人天福報。」〈《印光法師文鈔〈續〉》「與張靜江書」）

這也就是說，念佛而求來生福報是與淨土法門的宗旨相違背的，也是違背佛法的根本教理的。印光大師在這里深刻地從實踐的角度，闡明了佛法「無生」與「往生」之間的不二關係。

印光大師還反復強調指出，奉行淨土法門者，當以信、願、行三者為宗旨。他說：「念佛的宗旨是，生真信〈即信〉，發切願（即願），專持佛號（即行，信願行三，為念佛宗旨）。」（《印光法師文鈔（續）》「復幻修大師書」）

又說：

「淨土法門，乃極難極易之法門。說其難，則大徹大悟，深入經藏者，尚不信。說其易，則愚夫愚婦，至誠懇切念，即能臨終現諸瑞相，往生西方。……此法最要在信願。有信願，則決定肯認真修持。肯修持則即可得往生之益。」〈《印光法師文鈔〈續〉》「復習懷辛書」）

信、願、行三者的關係是不可或缺的，故說：

「信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生；有信願無行，亦不能往生；信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」〈《印光法師文鈔（正）》「與陳錫周居士書」〉

而信、願、行三者的具體內容則是：

信則信我此世界是苦，信極樂世界是樂；信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了脫生死，信阿彌陀佛有大誓願，若有眾生念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。行則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘，朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。（《印光法師文鈔（續）》「一函遍復」）

印光大師這裏揭示的淨土念佛法門的宗要，即信念、意志與踐行，其實也是成就一切事業所必須奉行的宗要，具有更為普遍的意義。

在信、願、行三者之中，信與願是必要之條件，而行是充分之條件。因為如果不落實到行，信與願都將成為一句空話。所以，印光大師在他大量的說法中，講得最多最具體的就是如何念佛的實踐問題。

印光大師認為，淨土法門之實踐方法，就是「念佛」。他說：「念佛一法，乃佛教之總持法門。」〈《印光法師文鈔〈續〉》「彌陀聖典序」〉然念佛法門又有種種之不同，如有專念自佛者，有專念他佛者，又有兼念自佛他佛者之不同。印光大師把專念自佛者之念佛，統稱之為「實相念佛」。而於專念他佛者中又分為三類，即「觀想念佛」、「觀像念佛」與「持名念佛」。合念自佛與念他佛，念佛之法總有四種法門。對於這四種念佛法門，印光大師分別做了具體的介紹，他說：

「實相念佛」者，「如諸經中深窮實相以期悟證，乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大等諸法中以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。」（《印光法師文鈔（續）》「彌陀聖典序」）

「觀想念佛」者，「謂依十六觀經作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣大法身，及具十六種觀。」（同上）

「觀像念佛」者，「謂對佛形像，想佛相好光明等。」（同上）

「持名念佛」者，「謂一心稱念阿彌陀佛聖號。」（同上）

在以上四種念佛法門中，印光大師認為，「唯實相念佛諦理最深，然頗不易修，以唯仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助，若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證。」（同上）觀想一法，則「非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之則損多益少。」〈《印光法師文鈔（正）》「復吳希真書」〉因此，「唯持名念佛下手最易，成功最速。」〈《印光法師文鈔（續）》「彌陀聖典序」〉他諄諄告誡大家說：

「切不可謂，持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。宜修易行之行，自感至妙之果矣。」〈《印光法師文鈔（正）》「與徐福賢書」〉

（未完待續）

哈佛專家

（續上）

印光大師一生努力推崇與倡導的就是這「持名念佛」。然「持名念佛」法門中還須分清「觀心念佛」與「攝心念佛」之不同。印光大師倡導的是「攝心念佛」法門。他認為，「觀心之法乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。」所以，他強調說：「念佛名號，勿用觀心念法，當用攝心念法。」〈《印光法師文鈔（續）》「復楊煒章書」）「攝心念佛，為決定不易之道。」（《印光法師文鈔（三）》「復劉瞻明書」）

什麼才是攝心念佛呢？印光大師說：

「至於念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先于至誠懇切；心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。【默念雖不動口，然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。」（《印光法師文鈔（正）》「復高邵麟書四」）

攝心之說，並不只止於心，而是由心而統攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。因此，印光大師特別推崇《楞嚴經》中大勢至菩薩說的：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」的修持方法，認為這是持名念佛的最根本最有效的方法。根據這樣的持名念佛方法，首先是要都攝六根，也就是說：

「念佛時，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會臭別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地亦三昧之別名。此云正定，亦云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂；正受者，心所納受唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長，不須觀心而心自清淨明了。」
（《印光法師文鈔（續）》「復楊煒章書」）

其次是要志心持念，常時無間，也就是說要堅定信念，無時無地，念佛從不間斷。這就是印光大師說的：

但以信願持佛名號，如子憶母，常時無間，迨至臨終，感應道交，仗佛慈力，帶業往生，末世眾生，唯此是賴。（《印光法師文鈔（續）》「彌陀聖典序」）

要做到攝心並非易事，人們雖努力在那裏攝心念淨，但還是免不了時常有無明妄念涌起。值此之時，怎麼來克服它呢？對此，印光大師提出了通過十念記數之法來達到攝心念淨。這個攝心之法是印光大師從自己的修持中總結出來的，為前人所未談及者。他說：

〈當攝心念佛時〉如或猶涌妄波，即用十念記數，則全心力量，施于一聲佛號；雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及，以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說，願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。」〈《印光法師文鈔（正）》「復高邵麟書四」〉

接著，印光大師對十念記數的念佛方法，做了十分詳細的介紹。他說：

「所謂十念記數者﹐當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少；此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙；從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數；則憧憧往來者，朋從于專註一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論，若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪‧不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。（同上）

在淨土法門中遇到的最主要的理論問題就是：「自力」與「他力」，「自性彌陀」與「西方彌陀」的關係問題。如上所說，在「自力」與「他力」的問題上，印光大師是主張「他力」的，但也不完全排斥「自力」，認為如能在佛力的引發下，把佛力、自力契合一起，當然是很好的。關於「自性彌陀」與「西方彌陀」，或「自心佛」與「西方佛」的問題，印光大師認為兩者是不異不二的。他嘗分析說，有持事而修者，有持理而修者。持事而修者或只信西方彌陀，持理而修者則信西方彌陀是我心具，是為心造，所以西方彌陀與自性彌陀是不異不二的。如他說：

「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性。而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理，心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具、即是心是佛，心造、即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰：即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融，非法身大士，孰克臻此。以事持縱未悟理，豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理。事理無二，如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。」（《印光法師文鈔（正）》「復馬契西書九」）

印光大師進一步從理論上分析說：

「事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果矣。」（《印光法師文鈔（三）》「復馬宗道書」）

又說：

有唯心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。世多以唯心則無土，便是魔外知見。……由自性彌陀故，必須念西方彌陀以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。（《印光法師文鈔（續）》「答曲天翔居士問二十七則」）

他有時甚至認為，自心淨土與往生西方淨土之間有著一種內在的聯係，如他說：

〈信佛修淨土者〉第一須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。第二須具真信切願，持佛名號，不使名利及人天福報之心稍萌，則可謂德淨。即維摩所謂：欲生淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。心有汙穢，何能生淨土乎。（《印光法師文鈔（續）》「復海門蔡錫鼎書三」）

總之，印光大師認為：

凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交，修德有功，性德方顯，事理圓融，生佛不二矣。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。（《印光法師文鈔（正）》「復馬契西書九」）

所以，印光大師說，一心專修持名念佛法門，如「果能志心持念，念到全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，無念而念，念而無念，心佛兩彰，而復雙泯時，則實相妙理，覿體顯露，西方依正，徹底圓彰。」（《印光法師文鈔（續）》「彌陀聖典序」）

印光大師倡導的淨土念佛法門，不僅為一般佛教信徒指出了奉行信、願、行以了生死的具體途徑，而且對那些落入文字知見、故弄玄虛而不知了生脫死的狂禪們，也是一極有益的鍼砭。如他批評當時一些自持聰明，只知在參禪弄玄上下功夫，而不在實修上努力的人說：

近來人每每好高務勝。稍聰明，便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗雖云現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志于念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。

（《印光法師文鈔（續）》「復姚維一書」）

在批評一位癡迷於參禪者，他更嚴厲地指出說：

汝父於此劫濁之中，不知一心念佛求生西方，癡癡然欲參禪明心見性。須知彼所參者非禪，乃文字知見，參到老於禪了無所干。即令真得禪宗明心見性之實益，其去了生死尚大遠在。以煩惱惑業未斷，悟是悟，生死是生死。若謂明心見性即無生死可得，此係門外漢，與狂禪者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。（《印光法師文鈔（續）》「復鄭慧洪書」）

淨土理論、淨土嚮往，乃至淨土實踐法門，實際上是大乘佛教各派各宗都有的，只不過隨其根本理論體系的不同，其內容和方法也不同罷了。持名念佛的淨土法門由唐代善導、道綽等創立後，綿延不斷，多有發展。然自宋以來，經永明延壽等大力倡導禪淨雙修、禪淨合一後，在以後的發展中，持名念佛之淨土法門，亦已混雜不純了，乃至以參念佛的是誰為念佛法門，實在是離持名念佛法門的原來面貌太遠了。印光大師在中國近代佛教重興的潮流中，身肩重振淨土持名念佛法門，並以其精深的教理闡發和偉大的人格影響，使淨土持名念佛法門復明於世。印光大師往生將近六十年了，然他在中國近代佛教史上的影響，至今仍流傳不息。

哈佛專家

印光大師勸念觀音文
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2012-5-9 20:23

觀音菩薩，常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，辜負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自于一切時一切處，常蒙覆被矣。宜以此意，轉告一切知交。

——增廣印光法師文鈔卷第一《複永嘉某居士書三 》


印光大師勸念觀音文

觀世音菩薩誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火、饑馑、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。

菩薩常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自於一切時一切處，常蒙覆被矣。

菩薩於往劫中久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土；雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞、及人天六道之身；雖則常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者。即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎？一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益；若心不志誠，不專一，則便難蒙救護矣。

菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。

菩薩應化，有普有專。普則大眾鹹得親見，專則唯己自心明了。例如雲端現相，眾目同觀。圓光攝身，縱齊肩並立，有許多人，而人人各見己身，不見他身。於此二者，可知菩薩神應無方非凡夫二乘所能測度。

菩薩不但現有情身，即山河、船筏、橋梁、道路、藥草、樹木、樓台、殿閣亦隨機現，總以離苦得樂，轉危為安為事。菩薩一切隨緣，以世人心中菩薩為女身，故於夢中所現多為老太婆身。以眾生善根淺薄，不能見菩薩微妙莊嚴之法相，故只隨彼之機而現耳。

名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。“普門”者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門，如世病有千般，則藥有萬品，不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死、成正覺之門，故名“普門”也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。

菩薩無心，以眾生之心為心，菩薩無境，以眾生之境為境，故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心，息息相通。由眾生背覺合塵，遂成通而不通之象。若眾生一念生信，虔持聖號，背塵合覺，返迷歸悟，又成不通而通之象。以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。心系觀音，自蒙觀音護佑。但以眾生迷背，自形隔礙，故不蒙佑耳。咎在自己，非菩薩有所偏私也。

世間之亂，乃眾生同分惡業所感，菩薩非不能顯神變，奈眾生業重，亦無如之何。譬如濃雲厚霧，渺不見天日，將謂天日已無有乎？示現救護，亦救其有緣耳。以亂乃同業，其宿因現緣乃別業，有感菩薩之別業，則蒙菩薩加被救護。

三十二應，不過略舉大概，以例其余，若詳說者，數豈有盡。菩薩興無緣慈，運同體悲，隨機應現，神變無方，能以意會，則妙義全彰。若拘拘然執跡而論，則失菩薩不動真際，現諸威儀，了無計慮，無適不當，如一月普印千江，千江悉現全月，一春普育萬卉，萬卉各具春光之妙義矣。

菩薩內外俱捨，了無貪惜。內而頭、目、膸、腦，外而國、城、妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於即時，或於後世，無不親蒙利益，了生脫死。

小兒甫能言，即教以念：“南無阿彌陀佛”及“南無觀世音菩薩”名號，即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消於未萌，福臻於不知，而關煞病苦等險難可以無慮矣。

菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。近來難產者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節欲所致。

若能志誠懇切持念，不但愈病而已，果能志誠之極，則尚能了生脫死，以至成佛。《楞嚴》所謂求妻得妻，（求賢慧之妻也。）求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，佛所證之究竟極果也。但以世人信心及至誠持誦未能至極，且隨彼之誠而得其種種小利益，非謂盡此止此而已也。

時役，此眾生同分惡業所感。祈同戒殺生，念觀世音菩薩聖號，果能懇切志誠，決定有大效驗。茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘人各志誠持誦，若或疫死，天地當易位，日月當倒行。若泛泛默念一句二句，即欲起死回生之效，雖菩薩大慈，非不肯救濟，但以彼心不真切，決難感通。

念觀音求生西方，亦可往生西方，但不可謂何必更念阿彌陀佛，以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主，觀音是賓。彌陀如國王，觀音如冢宰。

求子必得之道。一則，夫婦日常禮拜，持念觀音聖號。二則，必須心存慈善，多行利濟人物之事。三則，夫婦各居一房，斷絕房事。待其身體養強健，候女人天癸淨後，於天清氣朗之夜，偶一同宿，必能受孕。從此仍各分居，切不可再為同宿。以念觀音之故，其子必有善根，聰明智慧。以心存慈善，常行救濟等事，則其子必壽。以身體強健故，其子必身體強健。以一受孕再不同房故，其子永無胎毒及瘡疹等。

觀世音菩薩，其感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應之不同。（顯感顯應者：現生竭誠盡敬，禮念供養，即蒙加被，逢凶化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。冥感冥應者：過去生中曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺禍滅福臻，業消障盡等。冥感顯應者：宿生曾種善根，今生得蒙加被。顯感冥應者：現生竭誠禮念，不見加被之跡，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。亦冥亦顯感而顯應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。亦冥亦顯感而冥應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。

菩薩，不離寂光，垂形九界，隨類逐形，尋聲救苦，應以何身得度者，即現何身而為說法。其現余法界種種身，皆屬秘密，現菩薩法界之觀世音身，則屬顯露。以故十方諸佛，皆贊觀世音菩薩為大慈大悲施無畏者，以期九法界一切眾生，同生信向，同蒙攝受也。由菩薩證窮法界，圓彰自性，徹悟唯心，故能悲運同體，慈起無緣，遍法界感，遍法界應，隨彼之所感之誠之大小，俾彼各得相當之利益。種種感應事跡，何可得而思議也？又以眾生迷惑深重，不能頓發大菩提心，為接引初機令其入勝故，隨彼凡情，滿彼所願。待其善根既熟，即可直得究竟真實利益。此菩薩隨類現身，隨心滿願之本旨也。

菩薩能滿人願，人亦要能慰菩薩心。

若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛回向外，專心致志念“南無觀世音菩薩”，觀音現身塵剎，尋聲救苦，人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。

感應之道，如撞鐘然，叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴。世每有小感而大應者，乃宿生修持之功德所致也。

都攝六根，入手在聽。無論大聲念，小聲念，不開口心中默念，均須字字句句聽得清楚，此念佛之秘訣也。

觀音救苦救難之事，則大乘經中屢屢發揮。如《法華經·普門品》，《楞嚴經》第二十五《觀音耳根圓通章》，《華嚴經·善財參觀音章》（第二十八參），《大悲經》則專說《大悲咒》及觀音救苦之事，《悲華經》說觀音因地發願救苦之事，其他經中說者甚多。因此因緣，世無不知觀音救苦救難者。

殺劫彌漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號，同以觀音救苦救難之心為心，同以觀音利人利物之事為事。則人我念空，斗爭事息。自可同享太平，共樂天常。縱令定業難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方。則是因宿業而殒身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠。

——摘自《印光法師文鈔》 印光大師 著述

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