基督教信仰, 信仰基督教, 基督徒, 富裕

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揭穿美國強大是因為基督教信仰的謊言

　　目前很多華人基督徒不顧全球基督教人口相對分佈於貧困落後國家的事實，也不顧目前西方先進國家信仰上帝者日益減少這一基本事實，大肆編造先進國家進步是因為他們都是基督徒這樣的謊言。他們的眼裏看不到廣大信仰基督教的陷入極端貧困治安日益惡化亞非拉諸多國家，反而喜歡拿美國來作為例子證明自己的觀點，理由是美國比歐洲更基督教，但是美國比歐洲更加富裕。這一謊言頗具欺騙性，那麼現在讓我們擦亮眼睛，看看事實到底如何。

　　
　　大家都知道，美國虔誠保守基督徒多分佈於相對貧窮落後的南部和中西部各州，多是共和黨的支持者，也叫紅色州，他們的財政需要相對富裕的北部和西部加州的支援，這些州自由主義者比例較高，即使是基督徒也多持開明態度，多是民主黨的支持者，也叫藍色州。上次美國大選布希勝了以後，北部各州就有很多人很不滿，認為他們財政上支援補貼了那些窮困的基督徒，卻要被他們在政治上控制，很不公平，有人甚至呼籲南部各州應該成立“耶穌共和國”。我一個在美國的同學提到南部各州時，就鄙夷地稱之為church state，說他們之所以窮，就是因為他們觀念落後。而且更戲劇化的是，正是這些虔誠基督徒眾多的南部各州，號稱上帝關愛的地方，也是美國窮富差距最大的區域。看看前年那場颶風，就知道美國南部是多麼的貧困，很多人看電視根本就不相信這是美國！美國基督徒比例最高的南部各州似乎正在迅速成為被美國遺忘的貧民窟。

　　
　　看看後面所附的美國各州2003年人均GDP，我們就會發現，排在前15的，基本都是基督教控制相對弱的北部和西部的藍色州，而排在後15的，全是基督教影響最深的南部和中西部的church state！他們的人均GDP居然要相差幾乎一倍！

　　
　　南部各州不僅經濟落後，而且文化教育更加落後。申請過美國大學的朋友們都知道，美國排得上號的好大學幾乎全部分佈於北部和西部加州等藍色州。麻塞諸塞州，號稱美國最Liberal的州，據說被很多美國虔誠保守基督徒恨得咬牙切齒，因為該州不僅有公開的同性戀議員，更通過了同性婚姻法案。就是該州，2003年人均GDP全美第四，也擁有全美排名前列的哈佛、麻省理工和波士頓大學。

　　
　　很多基督徒老喜歡以美國富裕強大為例子，說明信仰基督教的好處，可是他們恰恰忘記了基督徒最為集中的地區也正是美國最為落後貧困的地區。可以說，是美國北部的非虔誠基督徒和非基督徒在經濟上真誠地幫助了南部眾多的貧困虔誠基督徒！沒有他們的幫助，南部各州極可能會淪為像墨西哥一樣的拉美國家。

　　
　　至於歐洲經濟落後於美國的說法，這只是一個統計上的遊戲而已。讓我們換個角度看。歐洲最世俗化的北歐和西歐諸國，人均 GDP低於同樣不那麼虔誠的北部各州，卻高於美國基督信仰高的南部各州。這樣比較之後，你還敢說更“宗教”的美國相對富裕嗎？

（下文轉載自倍可親網友 liebling ）

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推～～～

捷克建國時已經很世俗,宗教人數一直下降,整體上愈黎愈富裕。愛沙尼亞大部分人沒有宗教信仰.gdp一直上升。兩國是已開發國家,IMF的advanced economies。大家可找出宗教人數一直下降,gdp維持同一水平,甚至上升的國家,如挪威.瑞典。
相傳菲律賓曾經是亞洲僅次於日本的富裕國家,現在?哈!

wolfa

嗯~

這文還不錯的說XD

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有趣的美國各大州第二大宗教地圖
2014/06/13 17:45

(華聖頓郵報) Fascinating Map Shows America's Second MostPopular Religions by State
8:00PM EDT 6/9/2014 Alex Kocman

美國是否是一個基督教國家這無可置疑，名義上的基督徒繼續支配統計數據，真正的聖經信仰卻是愈來愈不受歡迎

但假如不考慮美國是基督教國家那將會是什麼?

由美國宗教組織統計學家聯盟藉著美國人口普查統計結果，描劃出在美國各州居第二大宗教人口令人驚訝的地圖

伊斯蘭教在20個州是第二個最普及的宗教，許多是在南方聖經帶，猶太教在東北部，佛教在西部有13個州，印度教在亞利桑那州和特拉華州二州，值得注意的是，本次調查認為摩門教是基督教的一種形式

Second most popular religions in the U.S. A recent study produced by a groupassociated with the U.S. Census yields surprising results about religion inAmerica ( Association of Statisticians of American Religious Bodies/WashingtonPost)

There's no shortage of disagreement over whether or not the U.S. is a"Christiannation." And while nominal Christians continue to dominatestatistical tallies, true biblical faith is increasingly unpopular.But ifAmerica isn't a "Christian nation," what is it?
The Association of Statisticians of American Religious Bodies, a group whichassists in the U.S. Census, recently released an interesting map showing whichreligions rank No. 2 throughout the country.

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(Image credit: Association of Statisticians of American ReligiousBodies/Washington Post)

Islam ranks as the second most prevalent religion in 20 states, many of whichin the Bible belt. Judaism is the second most common faith in most of theNortheast, while towards the West, 13 states are noted for their sizeableBuddhist minorities. Hinduism is only the No. 2 religion in two states, Arizonaand Delaware.

Notably, the survey considers Mormonism a form of Christianity, failing toaccount for the religion's sizable majority in Utah over Christian sectsincluding Catholicism, Protestantism, and the like.



聖經各方定義不能整齊，後文推翻前文，自然會有很多教派！

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基督教國家都強大嗎？？——獻給某些有奶便是娘的基督徒

　　環顧世界，強大的國家幾乎都是基督教國家，比如美國、英國、法國、德國、澳大利亞等等。俄羅斯雖然搞過一陣共產主義，但是從傳統上說俄羅斯也是基督教國家。以色列雖然不是基督教國家，但以色列是上帝的選民，在基督教世界中佔有極為特殊的地位。在強大國家中，唯有日本是個罕見的例外領導世界文明潮流、掌控世界和平與戰爭的就是這些國家。可以不誇張的說，世界文明史就是基督教文明史。——摘自《基督教國家強大之謎》一書。

世界文明史就是基督教文明史。讀到這一句，我想稍微有點歷史常識的人已經開始會心微笑了。世界文明史有六千年，基督教文明史只有兩千年。當埃及巴比倫使用文字建立城市的時候，文中所列舉的那些基督教國家還在樹上，哪來的文明？

問題一、「基督教國家」從什麼時候開始強大的？

宋朝的時候，歐洲忙著十字軍東征。明朝的時候，歐洲忙著宗教改革。這兩場運動使歐洲的人口銳減、民不聊生。直到清朝乾隆年間(十八世紀中葉)，工業革命才開始萌芽(瓦特1781年發明蒸汽機)。往寬裡說，這些號稱強大的「基督教國家」不過才強大了250年。

但基督教在歐洲已經有1700年的歷史，減掉強大的250年，還剩下1000年漫長黑暗的中世紀，還有450年的戰亂。如果把這250年的強大統統歸功給基督教，那麼剩下1450年的黑暗野蠻應該歸功給誰呢？我們是不是也可以寫篇「基督教國家野蠻黑暗之謎」？

250年，在人類歷史上不過白駒過隙。埃及文明曾經強大了2000年，華夏文明從唐朝到明朝整整領先歐洲1000年。相比之下，250年算什麼？還能再強大幾個250年？美國不是已經呈現衰相了？

中國有句俗話：三十年河東三十年河西。僅僅考察歷史切面，能得出客觀的結論嗎？如果僅僅考察歷史切面的話，蒙古帝國也曾在全球稱雄百年，向北打到莫斯科，向西打到匈牙利。按照某些基督徒有奶便是娘的邏輯，是不是十三世紀的人都該改信薩滿教？而當阿拉伯帝國橫跨亞非歐的時候，他們是不是又要改信穆斯林了？

問題二：「基督教國家」為什麼強大？

某些基督徒的邏輯是這樣的：英美法德信基督教，他們又強大，所以一信基督教就強大。要是這麼說的話，英美法德都曾侵略中國，他們又強大，大概一侵略中國就強大？又或者英美法德都吃牛排，也許強大的秘訣是吃牛排？這種論證水平，大概只配在教會裡做見證。

大家知道，近代資本主義國家的強大，要歸因於科學的興起。科學興起的源頭，在文藝復興。而文藝復興，本質上是希臘文明的復興。那個時代人們從古希臘的科學哲學著作裡去找靈感，學習希臘文成為社會時尚。但希臘文明好像對修理以色列更感興趣吧？

一說十字軍東征一說宗教裁判所基督徒就不認賬，往罪性啊政治上推。一碰到文藝復興這等好事，就往自己身上大包大攬，說什麼哥白尼也是基督徒。在中世紀，哥白尼能不是基督徒嗎？如果哥白尼不是基督徒，他大概生下來就被烤乳豬了，還能有機會發現日心說？

問題三、「基督教國家」都很強大嗎？

以羅馬帝國為例，羅馬帝國最強盛的時期，是從公元前一世紀到公元二世紀。這時候羅馬的版圖橫跨亞非歐。那些曾經的強國，無論是埃及、巴比倫、波斯、希臘包括以色列，都在羅馬的控制之下。強大不強大？但這時候羅馬不但拜偶像而且動不動就修理以色列，66年干脆把耶和華的聖殿給拆了，班師凱旋後就在羅馬修了凱旋門。今天凱旋門依然聳立，耶和華的聖殿卻只剩下哭牆。

到了四世紀，羅馬帝國信了基督教。信了80年，羅馬分裂了。又信了80年，西羅馬在匈奴的逼迫下滅亡了，東羅馬也只剩下1/4的地盤。後面的歷史就是十字軍東征、宗教裁判所。最後苟延殘喘的東羅馬給契丹滅了。也許有人會問，匈奴和契丹是從哪來的呢？匈奴是被漢朝趕到歐洲的，契丹是被唐朝趕到中東的。漢朝的手下敗將滅了西羅馬，唐朝的手下敗將滅了東羅馬，你說中國強大不強大？但漢唐會鳥耶和華嗎？

有些基督徒就說了，羅馬如何如何墮落，所以就滅亡了。美國不墮落？英國法國德國不墮落？滅亡了就說是人的墮落，強大了就說是神的保佑。這等論證水平，只配到教會裡去做見證。

就是今天，全球范圍內貧窮落後的基督教國家比比皆是。請看下表：
國家 基督徒比例 2005年GDP GDP排名
=========================================================
馬拉維 80% 161美元 第202位(極端貧窮落後)
盧旺達 93.6% 237美元 第196位(極端貧窮落後)
辛巴威 75% 262美元 第194位(極端貧窮落後)
烏干達 85% 302美元 第191位(極端貧窮落後)
東帝汶 93% 358美元 第183位(極端貧窮落後)
海地 96% 518美元 第174位(極端貧窮落後)
玻利維亞 95% 1028美元 第148位(比較貧窮落後)
菲律賓 93% 1184美元 第144位(比較貧窮落後)

作者：劉大頭






揭穿西方議會民主起源於基督教的無恥謊言

Liebling

　　最早實現議會民主的現代國家，大多數都是基督教國家，因此很多人錯誤地認為西方議會民主起源於基督教。很多基督徒為了傳播基督教，也刻意歪曲歷史事實，大肆利用西方的民主制度做文章，說什麼沒有基督教就沒有現代民主，基督教保證了西方的言論自由。可是事實真的是這樣嗎？民主制度的真正起源來自哪里呢？

　　中學課本的經典教程是起源於工業革命，工業革命帶來的新的生產方式產生了民主制度。其實不然，這明顯是誤導的。簡單的例子，2000多年前的古希臘社會就已經有了比較完善的民主政體，有了議會制度，有了元老院，這和工業革命是沒有關係的。

　　雅典的民主政治不僅是古代希臘的典範，而且是整個古代世界的典範。雅典的民主政治不僅是人類歷史的首創，而且直接影響了後世西方的政治制度。在現代西方國家語言裏，如英語、法語、德語、西班牙語、俄語等語言中的“民主”一詞，都是從古希臘語的“demokratia”一詞演變而來。古希臘語中的“demokratia”一詞，由“demos”和“kratos”兩部分構成，“demos”的意思是“人民”、“地區”，“kratos”的意思是“統治”、“管理”，因此所謂“民主”是指“人民的統治”或者“人民的管理”。

　　所謂的希臘“民主時代”，是指西元前6世紀到西元前4世紀這段時期。這一時代是古希臘世界的全盛時期，各城邦都得到繁榮的發展，而地處海灣、交通便利的雅典在工商業方面日益發達，並建立了奴隸主民主制。在雅典，國家不設國王，最高權力機構是全體公民大會，大會由公民抽籤產生，共同對國家事務進行商議。

　　雅典實行民主化程度最高的“直接民主制”。在伯裏克利時代，雅典所有的官職向全體公民開放，任何人都可以通過抽籤選舉方式（十將軍除外）擔任政府中的各級官職。雅典的政府官員都有任期，通常為一年，而且大多數的官職，不得連選連任，以避免結黨營私。雅典還實行委員會制，凡是重大事務均由集體作出決定，由集體負責。而不是由一個人說了算，從而避免了專制獨裁和官僚主義。為了保證民主政治不受侵害，從克利斯提尼時代開始，雅典還制定了陶片放逐法，用陶片投票選舉出可能對雅典的民主政治構成威脅的人。如果某人得票數超過6000，就會被放逐到國外，10年以後才能返回，從而使政治野心家無機可乘。

　　可是希臘的文明，包括民主制度，在基督教立國的羅馬帝國滅亡了希臘以後，也就被基督教（天主教）的黑暗專制統治所替代了，歐洲開始進入了漫長黑暗的中世紀，也就是基督教教權統治時代。

　　因此從歷史上看皈依基督教是古希臘、古羅馬文明衰落的開始，而基督教對中世紀歐洲的統治又與古希臘崇尚民主與科學的精神格格不入。處在奴隸制社會的古希臘和古羅馬其文明程度遠在中國奴隸制社會之上，而自從中世紀的歐洲在制度上實行了中國已拋棄的分封制，在思想上引進了基督教並使它可介入政治生活之後就進入了人類歷史上最黑暗的時期之一。現在讓我們看看號稱“維護言論自由”的基督教（天主教）在中世紀都幹了哪些好事呢？

　　首先基督教徹底摧毀了古希臘文明。比如西元324年康斯坦丁皇帝宣佈基督教為羅馬帝國唯一的官方宗教，下令關閉 Dydima 和小亞細亞的神廟 / 蔔算聖所，將異教的祭司們折磨致死，將所有的異教徒從 Athos 山上驅逐，摧毀那裏所有的希臘神廟。西元335年康斯坦丁皇帝下令關閉小亞細亞和巴勒斯坦的大批異教神廟，把所有的魔術師和算卦人釘上十字架處死。新柏拉圖哲學家 Sopatros 殉難而死。

　　其次基督教企圖摧毀一切非基督教文明，發起了一場毀滅以往的一切文化與學術的戰爭。比如391年，教父Theophilos下令衝擊當時世界上最著名的圖書館，就是亞歷山大的Serapeum，估計當時有幾十萬卷書被燒。燒書的理由是耶經使徒行傳第19章第19節：“平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。”這任教父的繼任者，今天作為教會之師和聖者備受崇敬的亞歷山大的Cyrill發現，為了保證統治權，僅僅燒掉書而讓讀過這些書並傳播其中知識的人活下來，是遠遠不夠的。他的這一發現的受害者就是亞歷山大的女哲學家 Hypatia。她擁有令“基督教草民”殺性大發的一切特徵：她長得漂亮，是位學者，寬容而虔誠，她是一個女人，同時是異教徒。415年，與黨衛軍一樣殘忍的主教衛隊把她劫持到一個教堂，脫光了衣服，用玻璃片割削，然後公開燒死。關於Cyrill的燒殺行為，RGG（1957年第3版）輕描淡寫地寫道： “C.到任後最初幾年致力於埃及的教會事務。”隨後的幾個世紀裏，自由藝術和學術的精神被驅逐出了“基督教的西方”。

　　再次基督教為了擴大統治，先後發起數次十字軍東征。前後長達200多年，導致幾千萬人“以主耶穌的名義”被屠殺。

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　　為了禁錮人們的思想，自從西元312年君士坦丁宣佈合法化基督教後，基督徒就從被迫害者變為迫害者。他們敵視一切不乎合耶經的東西，包括新思想及科學等。歷史上就有很多偉大的思想家及科學家被基督徒迫害。到中世紀，更出現羅馬教廷的「宗教裁判所」及加爾文的「宗教法庭」等合法機構迫害所為的「異端」。宗教裁判所前後共經歷約 500 年，15世紀以後，西班牙的宗教裁判所最為殘暴，僅 1483年至 1820 年，判處的異端份子達 38萬多人，被火刑處死的達10萬餘人。而僅僅在 1480-1488年間，被火刑處死的達 8,800人，受懲處者有 96,494人。其中包括著名的思想家和科學家希柏提亞(Hypatia, 375-415)，維薩留斯(A. Vesalius, 1514-1564)，布魯諾 (G. Bruno, 1548-1600)，伽利略(Galileo Galilei, 1564-1642)等。[6]

　　此外，基督教在基督徒內部宣揚對神的絕對服從，不能對神的言語提出任何質疑，中世紀的羅馬教廷對於很多普通百姓擁有生殺大權，甚至連國王加冕也需要教皇的批准。當然這些都是和現代的民主制度格格不入的。

　　進入文藝復興時期後，自由和民主思想開始以亞平甯為起點向歐洲各個文化中心輻射。從洛克到盧梭，自由主義開始盛行，教權的統治開始受到挑戰。

　　黑暗中世紀之後的文藝復興運動就是為了擺脫宗教在思想上的禁錮，其實質是反基督教的神權統治，將宗教置於社會生活的恰當位置。啟蒙運動是對人權、民主思想的普及，試圖使民主制度重新回到政治領域，其實質是反專制。資產階級革命是社會從政治經濟制度到意識形態的一次全面變革。

　　所以說現代西方民主和基督教教義是水火不相容的，正是經過文藝復興和資產階級革命，歐洲徹底打破了基督教的精神枷鎖，最初產生於古希臘文明的議會民主才再一次回到歐洲，歐洲人才重新擁有了言論和思想自由。

參考數目
[1]現代西方民主的起源，天乙,http://ido.3mt.com.cn/Article/200705/show739486c30p1.html
[2]西方民主制度起源探討, 流動的風,http://bbs.xhistory.net/read.php?tid=10487&fpage=2
[3]基督教摧毀希臘文化編年紀事，鄉下人進城，http://along.blshe.com/post/287/4999
[4]基督教西方漫長的焚書傳統，鄉下人進城，http://along.blshe.com/post/287/31700
[5]基督教信仰受害者不完全列表，鄉下人進城，http://along.blshe.com/post/287/146015
[6]基督教對科學家迫害不完全列表，http://club.backchina.com/main/viewthread.php?tid=615939
[7]基督教與民主沒有關係，言行，http://bbs.futurechinaforum.org/...e2e36ae0b71e5e7fcf9

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基督教犯罪率

１信了神成為聖潔→２所有人都不能擺脫罪惡→１信了神成為聖潔→２所有人都不能擺脫罪惡→１信了神成為聖潔

你這是什麼邏輯？拜你的驢子？

社會地區犯罪率普查資料：
https://www.cia.gov/library/publ
http://www.pewforum.org/religious-landscape-study/
http://www.bishop-accountability.org/AtAGlance/data.htm
http://www.leaderu.com/orgs/probe/docs/adultery.html

研究發現:信仰基督教愈虔誠的國家，社會狀況愈糟糕
英國泰晤士報
Times Online, UK
宗教通信記者
Ruth Gledhill, Religion Correspondent
http://www.timesonline.co.uk
今日出爐的學術研究報告指出，基督宗教信仰會導至社會傷害，提昇更高的謀殺、墮胎，性雜交與自殺率！
依照這研究報告，信仰與敬拜基督教上帝，不但對社會健康無益且實際更會製造許多社會問題！
一般基督教信仰者相信他們的宗教是必要的，且是提供健康社會道德與倫理基礎。
這研究是以大部份國民相信是神創世界的美國，與非宗教化(即較世俗化)如 英國這類相信達爾文演化論的國家的社會表現相較; 研究顯示，這類基督宗教信仰不但不能促進社會道德提高反而是禍害的根源！
相對的美國許多保守的基督教福音派相信達爾文主義是惡魔，會鼓吹無神論與不道德。而一般人則相信宗教信仰能提高道德性，對社會有益！
這報告在美國的『宗教與社會Journal of Religion and Society』學術期刊發行。許多美國人相信，會上教堂的國民是最優秀的，會受上帝的祝福; 他們在愈來愈多的宗教懷疑論者前，就像一座閃閃發光的小山城！
一般而言，愈相信與崇拜基督教的富裕民主國家，愈有高比率的『殺人犯、 青少年與初成年人死亡、性傳染病、青少女懷孕與墮胎』
美國幾乎是已開發中國家最多不正常現象的，特別引人注目！
保 羅葛列格里Gregory Paul是社會科學家與這研究論文作者，他引用國際間的蓋洛普與ISSP (the International Social Survey Programme)與其他研究單位資料，參考社會指標如謀殺率、墮胎、自殺、少女懷孕。得到這結論！
這研究結論是基督徒多的民主美國，有較高謀殺率，而愈是信教不虔誠的民主國家愈少社會不正常。又以淋病而言，美國青少年的發生率是信教不虔誠的民主國家的300倍，同時梅毒在美國的青少年與成人感染率、與少女的墮胎率也是最高的！
保羅說如英國這較世俗化國家，在社會指標方面，較美國這基督教國家好太多了
。同時法國、日本、斯堪的納維亞(Scandinavian)等世俗化國家更是成功的減少謀殺率、早死、性病傳染、墮胎。
他說依這些不同研究累積來的証據，顯示基督宗教勢力實際促成社會病態; 歐洲人也察覺他們愈來愈被不正常社會現況的基督教美國排斥。除非達爾文的演化論在美國被推翻，神的存在能被証明，基督教才有可能更宗教化，同樣，除非美國宗教信仰退燒，演化論才會受多數人支持。
現這非宗教性，支持演化論的世俗化民主國家已能提出反駁論証，表明社會不需信仰基督宗教，狀況反會更好！

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宗教能促進社會和諧嗎?
APR 22 MON 2013 20:30
許多人認為，宗教勸人為善，宗教維繫了社會秩序。比如說CJ Baier和BRE Wright(2001)檢視了過去數十份研究發現，宗教虔誠的人更少犯罪。Regnerus(1998)發現宗教虔誠的人確實更常捐錢給慈善事業。
在個人層次，虔誠的人也許真的待人和善、循規蹈矩。但我這篇文章關注的是，在地區、國家的層次，一個社會有更多虔誠的人們，這個社會會變得更加安祥穩定嗎?

跟經濟發展程度相近的西歐、日本等國家相比，美國的宗教氣息特別濃厚。別被好萊塢騙了，美國事實上是個連學校教演化論都會招來反對的國家。在美國，「無神論者」的意含類似「社會主義者」，暗指沒有信仰的人是不道德、不愛國的。但美國的貧富差距特別大、犯罪率也特別高。

Gary F. Jensen(2006)的Religious Cosmologies and Homicide Rates among Nations:A Closer Look一文，探討各國宗教虔誠度與兇殺率間的關聯。宗教虔誠程度是利用1990-1993年和1993-1995年兩波的世界價值觀調查(The World Values Surveys ,WVS)，具體的問題包括神和宗教在生活中的重要性、是否相信神、魔鬼、天堂和地獄是否存在、是否有宗教信仰、參加宗教活動的頻率等。兇殺率則是根據世界衛生組織1997-1999年的死因統計資料。他發現在這18個富裕的民主國家間，宗教越虔誠的國家，兇殺率越高。

Gregory S. Paul(2005)的Cross-National Correlations of Quantifiable Societal Health with Popular Religiosity and Secularism in the Prosperous Democracies一文，利用1993年和1998年的International Social Survey Program (ISSP)測量宗教虔誠程度，具體問題包括相信上帝的存在、參與宗教活動及禱告的頻率、按字面意義解讀聖經、相不相信演化論。發現在18個富裕的民主國家間，越虔誠的國家有越高的殺人率、青少年死亡率、性病傳染率、青少年懷孕和墮胎率。

當然你會質疑這些研究樣本數(國家的數量)太少，這的確是個問題。有詳細可靠的犯罪、疾病、人口、價值觀的資料的國家不多，所以研究者也只好拿這些為數不多的國家來比較。
但我們還可以比較美國各州的數據，這樣我們可以把樣本數提升到50個。蓋洛普2012年的民調調查了美國各州有多少百分比的人自認非常虔誠，發現美國最不虔誠的州集中在新英格蘭和西海岸，最虔誠的州是猶他州和一些南方的州。再對照美國2007年的暴力犯罪統計，也可以看到一個不甚明顯的趨勢:宗教越虔誠的州，暴力犯罪率越高。殺人率最低的州出現在新英格蘭，而南方殺人率最高。但這個趨勢也有不少例外，像猶他州就是既虔誠犯罪率又低。而根據美國疾管局發布的2011年性病監測報告，美國各州性病的流行率跟殺人率的趨勢很接近，高性病流行率集中在南方諸州，新英格蘭則有最低的性病流行率。

為什麼?
相關不等於因果關係:宗教越虔誠的地區社會問題越多不代表宗教導致了社會問題，而是社會不安定使人心向宗教。又或者某些因素，例如貧困和低教育程度，助長了社會問題也同時激發了宗教虔誠。

宗教合理化了不平等:目前世界各個宗教幾乎都發源於幾百幾千年前，它們反映的是前現代的價值觀。前現代是沒有現代意義的平等、自由、人權等概念可言的。相反的，現存的各個宗教大抵宣揚的是服從傳統與權威，並合理化既存的社會秩序，即使這種秩序是不平等的。例如印度教與種姓制度，基督教會與專制王權的相互支持，以及幾乎在每一種傳統宗教出現的男尊女卑教義。佛教說眾生平等，指的只是眾生都有透過修行而悟道的可能，佛教整體而言並不關注社會現存的階級不平等或性別不平等。
歷史上另一個有趣的例子是美國南方白人用聖經為奴隸制辯護。誠然廢奴主義者也有強烈的基督教色彩(而且請記得廢奴主義者只是認為奴隸制很邪惡，他們可未必認為黑人白人應該被同等對待，也很多人相信黑人是劣等的。)，但支持蓄奴這方也抬出基督教作為辯護。南方白人不無正確的指出，新舊約多處提到奴隸，卻只是當作一種普通的社會制度來提及，聖經從未有對奴隸制的批判。出埃及記的21章甚至還在教人應該如何對待奴隸，該怎麼賣女兒為奴。保羅也有奴僕應該服從主人的教導。
在奴隸制廢除後的很長一段時間，許多種族主義者仍引用聖經做為其意識形態的基礎。挪亞的三個兒子閃、含、雅弗分別代表亞洲人、非洲人、歐洲人的祖先，含的後裔在聖經裡受到詛咒，所以黑人註定低劣。
從女性主義一出現，傳統宗教對之就不甚有好感。雖然最後大部分宗教都支持女性有平等的參政權受教權，但他們還是偏好傳統的性別角色，男人應該保衛家庭、工作養家活口，女人的責任是傳宗接代和照料家庭。他們認為這種安排只是兩性的分工合作，不是對女性的歧視，即使女性被分配到的都是一些低權力低聲望的任務。傳統宗教對女性主義顛覆傳統性別角色以及宣揚女性性自由的主張感冒。
當然，確實存在著帶有革命性觀點的宗教，但這類宗教運動到最後幾乎都會被鎮壓或排斥，而無法成為主流的教派。比如說在宗教改革時，閔采爾(Thomas Müntzer)領導了德國農民戰爭，反抗當時的封建制度。路德大力批評閔采爾，認為他是魔鬼，支持王公們不留情的殺死那些造反的農民。農民後來被鎮壓，閔采爾帶有階級平等色彩的宗教思想也隨之消失了。當然，如果當初路德站在閔采爾這一方，他就不會得到那些王公們的支持，路德教派大概也無法存在了。又例如源於拉丁美洲的解放神學，呼籲關注社會公義問題。但解放神學被主流天主教會斥為有馬克思主義色彩。
而我們知道，經濟不平等會促進犯罪(Fajnzlber, Lederman, Loayza,2002)。

宗教促進了對異己的不寬容與偏見:宗教可能鼓吹了「我是正義的一方，罪惡應該被剷除」的態度，並加深對非屬自身群體的偏見與排斥。出於自私的偏見一望即穿，但宗教加持過的偏見就不容易動搖了。

Hall, Matz,Wood(2010)的Why Don’t We Practice What We Preach?A Meta-Analytic Review of Religious Racism 一文，回顧了美國過去幾十年來的研究，發現宗教越虔誠的人，有種族偏見的可能性越大。他們推測宗教可能推進了我族中心的(ethnocentrism)價值觀。
Jackson和Hunsberger(1999)的研究則發現，宗教越虔誠的人，對沒有宗教信仰的人的態度越負面，而對有宗教信仰的人的態度越正面。
Altemeyer和Hunsberger(1992)也發現有著基本教義(fundamentalism)宗教觀的個人，更傾向於權威主義(authoritarianism)，也更容易對少數群體(黑人、猶太人、同性戀)有偏見。
地理大發現時白人可以心安理得的將黑人納為奴隸的原因之一是，當時住在非洲的黑人大多不是基督徒，代表他們很野蠻因此活該被奴役。在那個年代，所謂的基督教博愛精神僅施於基督徒，甚至僅限於同宗派的基督徒，異教徒是不在此列的。伊斯蘭教也有類似的看法，生來自由的穆斯林是不能被納為奴隸的。反過來說，假如不是穆斯林，淪為奴隸就是可能被接受的。
還有大家讀歷史可能讀到膩的橋段:宗教本身就是發動迫害與戰爭的理由。諸如基督徒和穆斯林互殺、迫害猶太人、宗教改革後新教徒與天主教徒互殺，還有今天的北愛爾蘭問題。
2009年烏干達的立法機關通過同性戀處以死刑的法律，但遭到國際社會譴責而沒有成功。2012年將同性戀處以死刑的法案在烏干達捲土重來。美國的一些福音派人士被指責煽動了這個法案的形成。[1] 2010年，美國頗有影響力的基督教保守派組織，The Family Research Council (FRC)的主席Tony Perkins就表示他贊同烏干達的立法，同性戀處以死刑在某些狀況下是可以接受的。[2]美國還有其他牧師為這個法案幫腔，Kevin Swanson稱讚烏干達的法案是在實踐聖經，並預期烏干達的國勢將欣欣向榮。[3]
宗教使人誤解了因果關係:宗教可能使人錯誤的理解社會問題的成因和解決途徑，進而產生無效的公共政策。
美國基督教保守派人士大力提倡學校性教育應該教導禁慾是唯一的避孕方式，並傾向於強調保險套無助於避孕和防止性病，還在許多學校發動了宣誓守貞的活動。即使大部分的專家反對這種性教育，並引述許多研究認為這種性教育無法阻止青少年的性活動，倒是會降低他們做好安全性行為的比例 (Klein,2006;Rosenbaum,2006;Kohler et.al 2008)。結果是美國青少年的懷孕率、性病流行率比歐洲國家高(Panchaud et.al,2000)。在美國國內，宗教最虔誠的南方，性病感染率也最高(Sexually Transmitted Disease Surveillance,2011)。美國最世俗化的新英格蘭地區的青少年懷孕率(包含墮胎)則最低(Guttmacher Institute, 2010)。
每逢什麼重大的天災人禍，美國老會有一些宗教人士說是同性戀、墮胎、美國人不夠虔誠害的。比如說許多人認為2005年的卡崔娜颶風是神罰，人類的道德墮落招致上帝的不滿，具體來說是墮胎和同性戀。英文維基有個名為Hurricane Katrina as divine retribution的條目收集這類言論。
美國勢力頗大的基督教保守派組織Focus on the Family，其創辦人James Dobson非常有創意的表示，2012年發生在康乃狄克州的校園槍擊案的起因是同性婚姻和墮胎[4]。
更新一點的例子，美國最大的新教教會，南方浸信會(Southern Baptist Convention)的主席Fred Luter，於2013年3月底在某次電視節目上表示，日前的北韓威脅跟同性戀有關。[5]雖然他後來在CNN的專訪上又收回了他的話。

小結
我認為這個議題確實很有趣，一方面是因為它違反人們的直覺，一方面是它告訴我們個人層次上的正面作用未必能推演到社會層次上。我提出了幾個可能的解釋。我承認這個問題太複雜以致於難以解答，我也不認為我的解釋很完善，請原諒這篇文章的粗糙與不成熟。
當然有人可能會反駁:那些所謂「虔誠」的人不是真的虔誠，宗教的本意不是教人這樣的。這種反駁不無道理，研究者將信仰宗教的動機分為兩種:內發性(intrinsic)與外誘性(extrinsic)。內發性是指信仰宗教是為了追求神聖、理解生活的意義。宗教本身就是目的。外誘性則是指信仰宗教是為了獲得社會接納及個人安慰，以及合理化自己的價值觀。具有外誘性宗教觀的人跟種族偏見正相關，但內向性則否(Donahue, 1985)。
我相信思索這個問題可以幫助人們更理解宗教對人類的影響是什麼，宗教對個人的意義是什麼。
[1]:http://www.nytimes.com/2010/01/04/world/africa/04uganda.html
[2]:http://www.rightwingwatch.org/content/why-would-mainstream-conservative-think-tank-praise-kill-gays-law
[3]:http://www.rightwingwatch.org/content/swanson-uganda-anti-homosexuality-model
[4]:http://www.huffingtonpost.com/2012/12/17/james-dobson-connecticut-shooting-gay-marriage_n_2318015.html
[5]:http://www.rightwingwatch.org/content/southern-baptist-leader-fred-luter-links-north-korean-threats-gay-marriage-boy-scouts

旁觀者

研究發現:信仰基督教愈虔誠的國家，社會狀況愈糟糕
英國泰晤士報
Times Online, UK
宗教通信記者
Ruth Gledhill, Religion Correspondent
http://www.timesonline.co.uk
dior13dior13 發表於 2015/11/21 02:30

Dior 兄，老拙老眼昏花，此文或許已轉移，可否幫忙找一下？

dior13dior13

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http://exchristian.hk/forum/viewthread.php?tid=130&highlight=%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E6%84%88%E8%99%94%E8%AA%A0%E7%9A%84%E5%9C%8B%E5%AE%B6

dior13dior13

頂