约拿·杨

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魔鬼就是这样欺骗我们的教会，让我们处在愚昧的状态，不敢去思考、不想学习知识、更没有多多地行道，而魔鬼的顺民倒会想计谋、学知识、更加放肆去行动，这样就使得黄赌毒散布整个大地，十年胜过我们百年，如果按这样的局面下去，我们永远处在劣势。 我们要竭力去寻求智慧和聪明，因为“得智慧，得聪明的，这人便为有福。（箴3/13）”“智慧人大有能力（箴24/5）”，“智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所依靠的坚垒（箴21/22）。”靠着神智慧的灵，我们才能打破今日世界这种局面。 怎样寻得智慧呢？ 除了直接从神来的启示得智慧外，圣灵还有许多方式启发我们的。 在我的属灵成长过程里，经历过异像异梦，有过外在（神）的声音和内在（神）的声音等，但这不是我所追求和倡导的。因为这些启示方式不是人所能追求的，就是说，神是不会以你所喜欢的方式来满足你的，正所谓神是“不以人的意志为转移的”；神喜欢以哪种方式去启示人，是由神作主，人不可能通过自己的努力去得到，人只能在被动的地位上接受神的启示方式；在《圣经》里我们到处都可以看到，这些超然的方式是在特殊的情况下神使用的神迹，不是随人意而发生的，而且是在人完全毫不知情的情况下临到的。过去，教会不懂得寻求神，从来就不知道神是会向人说话的；后来懂得了寻求神的真理，但却不懂得寻求的方法，一味寻求超自然的“声音”、“感觉”、“异象异梦”等。从一个极端走向另一个极瑞。所以，采取主动、追求超然方式心态的人往往会走向反面：看见、听见的却是来自邪灵的东西。因为神不会受人的意志所指使，按人的喜好来满足他，往往这样追求的人，并没有得到神回应。但为什么这样追求的人，却好象得到了回应呢？是因为魔鬼会乘着人这个错误的机会，会化作光明的天使，以你所喜欢的方式来满足你，使你以为神向你说话，从而使你受骗上当，做出令神蒙羞的事。这类的事太多了，这是寻求神的人容易出现的偏差，这源于我们对圣灵工作认识偏差所至的。 在这里我着重指出的是，我们常常忽略“思想中”的圣灵工作。我们过去认为，思想是人的东西，所以把所有人的思想贬斥为“人的方法”、“人的想法”，以为只有超然的方式才是圣灵的工作，这是极端错误的。假如这种领受是对的，那么神创造人会思想本身就成为一个错误，这对神的创造是肤浅的认识。神只有在少数的情况下，不得已要用超然（神迹）的方式向人说话，但在大部分的时间却是透过人的灵向人（魂）说话，他会以一种感动、意念的方式向人传递意思的。 “但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事（包括世界知识和属灵知识），指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的话。（约14/26）” “所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。（约2/22）” “你当心里思想，耶和华你神管教你，好象人管教儿子一样（申8/5）。” “我看见就留心思想，我看着就领了训诲（箴 24/32）。” “你想，乌鸦也不种也不收，又没有仓又没有库，神尚且养活牠。你们比飞鸟是何等地贵重呢（路 12/24）！” “我所说的话你要思想，因为凡事主必给你聪明（提后 2/7）。” 我们已经无须多加解释，这么多圣经，都充分证明在思想里是有圣灵工作的。只不过，因为灵界的复杂，影响到人的思想很复杂，可以说，人很大一部分的想法都不是圣灵的工作。所以我们要学会在复杂的思想中寻找、辨别来自神的意思，这种寻求神的旨意，是我们应该花大气力学习和追求的。因为这是神最常用的引导方式，也是他创造人有思想功能的本意。假若你同神的关系是正常的，那么你可以肯定，你寻求神之后，神可能已经把他的意思放在你的思想中了。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”只不过你还需要从众多的想法中寻找、分辨，假若你从思想中找到了神意思，你便得到了智慧。 世人为什么不用祈祷就能败坏世界呢？圣经说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，（创6/5）”这就可以证明，世人就是透过坏思想去败坏世界的，因为坏思想里有恶者的“旨意”，人按着去做，就行出恶来。世界只有一种律，我们都在同一种律之下。同理，假使我们终日尽都是想着怎样建造生命、怎样传福音、怎样搞好教会、怎样去爱别人……终日想的尽都是善，想的都是属灵的事，并把这些想法作为与神的交通。这样，可以肯定，这里面必有神向你说的话，如果你辨别出神的旨意，然后去做。那么，就能发出善来，影响世界。 另外，《圣经》又说：“懒惰的人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得到智慧。（箴6/6）”神教导我们，观察世上的事物——包括社会、大自然，就可得到智慧。这个世界充满了神的智慧，耶稣常常用现实生活的事例，说明属灵深奥的道理。可见我们能从我们周围的世界来发现智慧、学到知识，圣灵是通过我们看、听、做来教导我们的。比如牛顿在得到万有引力这个智慧发现，就是从他看到苹果从树上掉下来得到启发的；有一次我看到了漫山的野树在哗啦哗啦地作响，我突然被圣灵感动，我更加明白我们与万物的关系，以及神创造的用心良苦，那些树就好象神一样向我说话，是那样深刻，后来还成为一篇很好的讲章。德蕾莎修女就因为看到满街躺着的印度穷人，感受到神强烈的呼召，要她做临终关怀的慈善事工。我看到黄、赌、毒传播得比福音还快，我相信我们基督教必定存在拦阻福音的势力，就去求问神，于是便得到了这几十万字的信息，这就是智慧了。 其实过往我们有许许多多的经验、知识，都是智慧的结晶。如果没有“灵感”，它们只不过在我们里面沉睡，好象死的一般。它需要智慧的灵去激发它，这就是我们常说的“灵感”了（注：不是所有的“灵感”都是出于圣灵）。 我们平常求问神，常常方言祷告，神许多的回应已经给了我们，但因为这些微弱的感动很容易与我们的心思、想法混在一起，使我们不知道神已经回应了我们，就算知道，也不会辨别，因此重要的是辨别。就算我们慎思明辨了，也不一定百分之百对，可能要经过许多捉摸、试验去验证，甚至要经过许多的失败，才能找到真正的智慧。《直奔标杆》一书，介绍了美国加州发展最快的马鞍峰教会，在寻求神异像，建立目标导向的经验，他们的成功，就是建立在许多失败里面，才越来越接近智慧。寻求智慧是一件很慎重的事，因灵界太复杂了，有许多假作光明的“天使”。因此，不要轻易就说：“神说”、“圣灵感动”，否则就犯了十戒——妄称耶和华的名。 有一些失败，我们是不应去指责和嘲笑的，只要他是曾经认认真真寻求过神，这样的失败应该给予怜悯和鼓励。失败是学习寻求神的必然现象，因为寻求神没有百分之百的成功，就是最伟大的人都免不了犯错误，更何况我们学习寻求神的人呢，所以不要害怕失败，更不要指责这样的失败。只要我们不怕失败，继续学习寻求神，失败的比率就逐渐降低，成功的比率就会增加。 说白了，其实世界与我们都同在一个律里，世上许多发明、新产品（如新药物），都是经过无数次的试验、失败，才找出正确的答案，即使由基督徒去发明也一样，我们要在许多错误失败中，才能辩别出神的智慧，因为我们同他们同活在神命定的自然律和超自然的律里。 这本来是小学生都懂得的常识，但被宗教欺骗后，我们就得费力重新启蒙了。 似乎我们一旦成为基督徒，就应该成为白痴，本来很正常的常识，都不敢相信了。如果我们想想有什么方法去传福音、治理教会，就好似是一种罪过：因为这会被认为是“人的方法”，尤其是试过一些方法效果不大好，就会有人说：“你看，人的方法就是要失败”。非得要祈求：“神呀，我将教会交给你，让你来管理，你要负完全的责任。”祈求后，就等候主去做。而另外一个极端就是，按着条条框框去做，不敢更新，不敢寻求新的方法。从不寻求在我们的灵里的某些意思或感动是不是从神来的，又不敢运用我们已有的知识。其实圣灵许多时候都会把他的想法、意思放到我们心里，但由于我们不知道有这回事，又不会辩别，于是我们一概判定为“不属灵”、“人的想法”。于是把我们陷在愚昧状态里面。 可以肯定，如果我们与神的关系正常，那么，我们心中许多明显或隐藏想法，其中有一些肯定是由圣灵而来的，只不过我们要学会从众多的想法中辩别出哪一个是圣灵向我说的。 要想更准确得着神的智慧，我们先从个人去与神建立关系，学习听圣灵的意思。智慧是从启示来的——就是圣灵各样的默示，包括：内里的微声、经文的感动、听道的感动、交通的感动、牧者的话语、甚至平信徒或外邦人向你说的话、环境印证、灵界声音、异像异梦、天使、神亲自显现等，神大部分都是通过《圣经》和人彼此的启发这种方式，来向人说话；只有少数是因特殊的使命才使用超然的启示。而且神不会单独使用这些方式，往往是其中几个方式综合互相印证。比如：《圣经》感动、牧者话语、环境印证一起印证；又或者内里微声、听道感动、交通感动一齐印证，使你更加清楚。 特别注意的是，神不会单独使用超然的启示，如果它是从神来的，神必然会从其他方面给你印证、辨别。 但个人所领受的是不全面的，甚至是危险的，必需在教会中慎思明辩。因此，最稳妥的是大家都一同寻求、一同察验。往往一个启示，神不会单独只给你一个人的，他也同样放在其他人的心里，只不过由你说出来，而其他人则同感一灵，阿门罢了。尤其是注意领袖、属灵长者给你的印证、察验，不要忽视。 学习领受神的话语，第一一定要在追求美好生命的前提下进行，而不是为了私欲。第二最好有扎实的真理基础，第三就是必须谦卑，让教会或长者察验，这样才能越有保证把握这些意思是从神来的。 我们先来看看成功的企业是怎样运作的：他们先有一个有远见、有智谋的领导，然后他广纳英才，成立一个策划部（或智囊团），一切的管理办法、行销策略等等，都由此而出。这个部制定的许多计划、策略最后由领导审批（即察验可行与否），他们的成败，都在这个策划部里。因此很多名牌产品就这样风靡世界。 策划部 提供建议、办法＞经理部制定管理办法、行销策略＞全体员工执行＞ 《圣经》又说：“谋士众多，人便得胜。（箴24/6）”“谋士多，人便安居。（箴11/14）”“不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成。（箴15/22）”相反“与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。（箴18/1）”为什么世界上，凡是独裁的国家都是失败的，因为一个人的智慧是有限的，常常会作出错误的判断，中国几千年的独裁制度，使我们深受其害；世界上凡是采用议会制、国会制的国家，都是代表世界发展前列的国家，因为这样的制度才符合真理的原则的。请看看，今日世界上越接近完美的东西，越需要众人的智慧，凝结越多集体的智慧结晶。例如：汽车发展到今日的水平，已经集合了多少人的发明，包括历代的发明创见，和今日千百万汽车业专家的发明创见。试问，波音公司够不够胆只请一个工程师？你够不够胆坐一架只有一个人设计的飞机？ 世界许多成功的事例，并非他们另有一套成功的律，相反，恰恰是他们更能遵属灵的律的原则。世界上没有一样东西能超越神的律的（否则便一定有比神更高超的律），凡超越的，都只能失败。成功企业、先进国家它们的运作，其实里面已包含着神的智慧，所以，神要我们留心察看世事，便能得智慧。我们和世界都同在一个律里，没有谁可以超越。世界的成功非但不是超越了属灵的律，倒是恰恰相反，他们反而比我们更能遵行这些原则。我们只不过被宗教欺骗，使《圣经》成为了我们的死知识，反而让今世之子，在世事上，比我们更聪明（路16/8）。 “智慧为首，所以得智慧，在你一切所得之内，必得聪明。高举智慧，他就使你高升。（箴4/7.8）”《圣经》要我们高举的是智慧（即圣灵），没有叫我们高举“祈求”，要把智慧（他也是耶稣基督的灵）放在首位。我们的教会要把求问圣灵得智慧放在首位，我们要拣选那些有美好灵性、有好行为的精英，加入到属灵的“策划部”——祷告部，去寻求圣灵的启示、异像、话语等。把这些寻求所得综合起来分析，就很容易找出圣灵的旨意，一但我们按着执行，事情就无不成就了。 有时圣灵所启示的不仅只限于《圣经》的话语，而是某种方法、计划、异像等，讲白了，就是世人听说的谋略、策略。“谋略必护卫你，聪明必保守你。（箴2/11）”“我儿，要谨守真智慧和谋略，不可使他离开你的眼目。（箴3/21）”谋略是从众多的谋士中产生的。寻求真智慧和谋略是教会发展的重要环节，我们教会应该设立各级的寻求异象的小组，向领袖同工提供策略参考，这样群策群力，在众多的建议中，综合筛选，必会从中找到圣灵向教会说的话，教会就能制定一个方向、计划出来。现在我们要从因陈守旧的观念、默守成规的传统做法、生吞活剥名人经验等等的桎梏里更新过来。《圣经》其实没有规定我们的做法，只是将原则、方向指明给我们。 祷告小组 提供建议、方法＞领袖得出异象、制定策略＞教会执行＞ 我们教会的祷告，应该就是这样得智慧、得谋略的祷告。为的是要达到“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这样的要求。 因此我们教会的“祷告会”应该更新，不是轮番地吼着：“主啊，求你这样……求你那样……”，而是为着一个问题或某件事，作为祷告的主题，分派给弟兄姊妹祷告；比如：现在教会发展出现了“瓶颈”阶段，福音比较难传，为此我们让祷告小组（或教会）求问主，给我们引导和光照，发现教会的问题所在，寻求神的智慧来解决问题，打开传福音的渠道；或者最近“东方闪电”比较猖狂，我们教会应该求问神，有什么更好的方法策略对付“东方闪电”。在下一周开会的时候，每个人都要把一周祷告其间的想法汇报到教会，由大家察验哪一些是从神而来的智慧，经过筛选，然后执行；一次，两次，三次……可能都不成功，但不要气馁，只要反复地学习寻求，总有一天我们会在许多失败里找到真智慧的。因为神应许过：“寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。（路11/10）”这种寻神的祷告才是正确的，比祈求、通宵祈求更有实际意义的。 那么读经应该怎样读？聚会又该怎样呢？ 我们初信主的时候，很渴慕、很欢喜看《圣经》，又很喜欢听道，到处去听。这是很正常的，相反就不正常了。如果我们把读经、聚会比作吃饭，就很容易理解了。就好象一个初生的婴孩，一天要至少吃七、八餐，差不多除了睡就是吃，这是积累营养、长身体的时期。我们也一样，需要积累《圣经》知识的时期。但渐渐长大了，吃的餐数就少了，而且开始要干活了。再长大后，干活的时间远比吃饭的时间多得多，这才是正常的。相反，我们长了十多岁，几十岁，一天躺着吃七、八餐，你还能称赞他有很好胃口吗？现在我们岂不正是这样吗？除了必要的生活外，就是祈祷、读经、聚会或者带聚会。 你们有没有发觉，在四福音里，几乎没有提到耶稣看《圣经》？更没有象我们那样看《圣经》，是写《圣经》的圣灵疏忽了吗？既然耶稣要成为我们的效法的样式，他应该要以身作则成为榜样呀？哦，是因为那时《圣经》还不普及，不能人手一卷？但是为什么他那么少看《圣经》，却不会软弱？不会不“属灵”？《圣经》没有错，从耶稣十二岁在圣殿与《圣经》教师聪明的应对，就可知道，他在少年时，有过犹太人定规的《圣经》教育，这是耶稣《圣经》知识的积累时期。到了他出来传道时，他就是依靠圣灵，把《圣经》的知识变成瑞玛、智慧。他的刚强，并非是靠知识，而是靠神的灵。他说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（路4/4）。”这里“口里所出”所指的就是瑞玛，非记载的文字。因此，他比起满有《圣经》知识的法利赛人更显得智慧。他所靠的就是圣灵的智慧。 有许多人读来读去、聚会来聚会去，都无甚成长、甚至一样的软弱，因为他们“死读书”，变成“读书死”。说明靠知识是死的，靠宗教式的念经去读《圣经》也是死的。

约拿·杨

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这里有一个时间上的样式：吃陈设饼是七日一个周期，金灯台是每日，经常放光。就是说，吸收神的话，有一定的比例，我们一定要遵循这个样式；而我们的好行为也要遵循一定的样式：是要每日的、持续的、经常性的，而不是好几日、坏几日、冷一阵、热一阵的。但有些“会幕”，只见祭司每日，甚至常常吃饼，因为花太多时间烤饼吃饼了，所以没有多少时间料理灯台，油不够了，灯花长了，火也暗了、熄了。有些人吃陈设饼是每日的、经常的，而去做一些好事、善事只是偶一为之，恰恰与《圣经》的样式相反。不少人因用在读经、聚会的时间太多，就再没有什么时间去发光——去为有需要的人尽我们基督徒应尽的本份。可惜有些人读《圣经》读得脑满肠肥，就不便于行动了。 金灯台和陈设饼放在同一个水平上，目的是要我们将读神的话和行道要有一个平衡。怎样才是真正的平衡呢，就是按照神的样式去做，而不是按我们人自已喜好的样式。我们的读经、聚会、行动要遵循这一比例。 在圣殿里，所有的事项都是重要的，各样的事项在其次序上都是“最重要”的，假如离开了这个次序样式，就没有什么是“最重要”的。例如：假使离开了行道，亲近主就不是“最重要”了；或者，假使不是从神而来的旨意，我们所做的事也没有什么“最重要”了……如果离开了其他事项，单单强调某种事项是“最重要”，都是错误的。 除此之外，人还发明了许多样式，数之不尽。余下的就让你去发现，去揭露吧 神在西乃山上相当唠叨，至少有四次反复告诫摩西：“都要照着在山上指示你的样式。”说明这个样式对于我们的信仰是何等重要；相反，神也知道，我们必会忽略这个样式，改变这个样式——魔鬼就想用似是而非的东西（宗教）来改变我们信仰的样式，事实上也证明了这点。正因为这样，神在四千年前就预知并这样提醒了。如果我们忽略或改变了神反复告诫的事，将是多么严重的错误！ 新约的会幕与摩西的会幕有点不同：幔子己经裂开了，作废了。当初这个设计不是用墙，而是用布，说明就是为了将来有一日要拆开的。今日，我们可以借着耶稣——羔羊的宝血，象大祭司一样来到至圣所。过去我们要借着大祭司，去朝见神，今日我们个个都可以朝见他，可以聆听他的声音，仰视他的荣美；过去大祭司是战战兢兢地去到神面前，但今日我们却是坦然无惧的。 圣所代表我们的魂，至圣所代表我们的灵，过去以色列人只是在魂里认识神，他们的读经、祈祷只停留在魂里，因为他们的魂（圣所）还有帕子（幔子），他们对殿的认识还是一个死的建筑物，对殿中一切的礼仪、祭祀还是从形式上去认识的，因此他们很容易为宗教所蒙骗，他们对律法、信仰都还是停留在表面的、仪文上的认识；但现在幔子裂开了，我们可以与神面对面了，神可以向我们说话了。透过圣灵，我们能够进入到属灵的高度认识神的律法、信仰的真谛，能认识其精意。认识人的身体就是殿，各样的礼仪、祭祀不是什么宗教仪式，而是实实在在预表属灵意义的，因此我读《圣经》、祷告都应该在灵里作的，我们的行为，无论作什么，都要从心里作，就不要再被毫无意义的形式仪式所捆绑。 基督教正确的形态 “智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声；在热闹街头喊叫，在城门口、在城中发出言语（箴1/20）”。这到处发声呼喊、充满在我们生活的各个地方的“智慧”，是谁呢？《圣经》说：“又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。（出35/31）”“赐人智慧和启示的灵（弗1/17）”。 可见，智慧就是神的灵——圣灵。“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说，乃是把他所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。（约16/13）”“圣灵对腓利说：‘你去贴近那车走。’（徒8/29）”真智慧，就是圣灵要向我们说的话（瑞玛），圣灵充满在全地，他巴不得人人都来听他智慧的话语。外邦人听不懂，而神的儿女却不懂听，致使今日的教会落到何等的光景。“因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利，他们的羊群也都分散。（耶10/21）”我们没有听到神的话，就好似一个没有灵性的牲畜。如果我们有灵的人都不能感受到圣灵的声音，也就等于把自己贬低成没有灵的猪狗一般。 “耶和华赐人智慧、知识和聪明，（箴2/6）”《圣经》常常提到这三样东西，到底是什么呢？ 知识，原来是别人的智慧，我们把它学过来，就成为我们自己的知识；在生活中，我们常常被实践所启发，掌握了一些规律，积累下来，也成了我们自己的知识；知识包括属灵的律和科学的律，包括世界的知识和《圣经》的知识。但这知识无论有多少，如果只存在里面，那么它就是死的。而死的知识，只派生出死的教条，没有什么可夸； 如果你要有智慧，就必先得有知识，如果你想圣灵赐你有关问题的智慧，你必须先要有有关的《圣经》知识，智慧是建立在知识上的——包括自然规律的知识和属灵规律的知识，知识都是神创世所命定的律，它们是能够相互作用的。因此，你如果想要有智慧，就必需先积累知识，如果你想要发明一种机械，必须先有机械的知识。但如果单单有知识是不起作用的，如果知识没有与智慧结合起来，知识就是死的；许多单有《圣经》知识的人，并不一定就有智慧，如文士、律法师、法利赛人；许多读了机械学的人，未必就能有所发明。知识要靠智慧去指教才能激活，知识才是活的。许多有发明创造的人，不但需要知识，更加需要“灵感”，这“灵感”就是从灵界来的智慧（是不是所有“灵感”都是从神来的，这是另外一个课题了）。 知识要靠神的灵去启示，瑞玛点燃知识，那么这就是智慧了，这就是我们平时能够感受、能够听到的神的话语。但到此为止，还算不得什么，犹大甚至还亲耳听过许多耶稣满有恩膏智慧的道哩。 最重要的是行出来，“凡遵行他命令的，是聪明人。（诗111/10）”“所以，凡听见我的话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。（太7/24）”可知聪明就是按智慧的话去行动。聪明是建立在知识和智慧的基础上的，如果离开了知识和智慧，人所做的就是愚蠢，谈不上聪明。如果单单有知识，也并不见得就有聪明，有同等学历的人，不见得个个都是发明家，发明家需要“灵感”（与圣灵感动同一个理）的。 “但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事（包括世界知识和属灵知识），指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的话。（约14/26）” 知识 （魂） 从自己实践和别人的智慧中学习得来的经验、教训、方法等的东西（洛哥斯），透过人的看、听得来的。。 智慧 （灵） 圣灵把知识（包括世界知识和圣经知识）中有关的部分，变成具体的指导（瑞玛），圣灵透过人的灵感（感受）、或者使人想起而得到的（特殊情况或者会在异象异梦中听到、看到）。 聪明 （体） 按着智慧的引导去做，需要人顺服的心志和努力，才能成就。 圣灵就是这样起作用，我们灵魂体就是这样发挥功效的。 世界是怎样成功地、不用祈祷，就把黄赌毒传到四方八面的呢？魔鬼是怎样作工的呢？保罗说：“你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去事奉.......（林前12/2）” 牵引 （灵） 邪灵使用某些东西使人去贪恋思慕（牵引），魔鬼用“火箭”给人有些坏的意念，令人感受到罪中之乐。 迷惑 （魂）魔鬼透过人看书、电视、影碟，听音带等灌输黄赌毒的知识，来欺骗人的头脑（迷惑）。 去 （体）　行动，人顺从了魔鬼的意思，就（去）付诸行动，罪就这样成了。 可知外邦人不是靠祈祷行事的，而是魔鬼用一些意念（话语）、激动、摧逼、甚至强逼放在人心里，即是所谓的试探、火箭，让人去顺从的。蛇向夏娃说“甜言蜜语”；魔鬼用话语引诱耶稣，“魔鬼己将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里（约13/2）”，就是这样。魔鬼将污秽、贪财、寻求剌激的意念放在世人的心里，世人听从了这个意思，于是就去干黄赌毒的事，黄赌毒就这样漫延了。这当中是没有祈祷的环节，起作用主要是顺服，听不听这个意思。神也是这样作工的，“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加5/25）”他以圣灵用话语、意思去感动、引导、摧逼我们去做某一样事情，这当中最重要的也是顺服。 “圣灵对腓利说：‘你去，贴近那车走。’腓利就跑到太监那里.......（徒8/29-38）”太监就信而受洗，事就这样成了。这事不是因为腓利祈祷的结果，这中间是无需祈求的，神的话就是能力，他说有就有，命立就立。创造天地也是凭他的话，有谁敢说是因为人祈祷了的结果？ 无论是神或是魔鬼，成就一件事，就是成就他（它）的话，这是属灵的律。这当中，关键的是我们顺服与否。换一句话说，顺服就是信心，听了神的话，你信神能够成就吗？你以为要加上你的祈祷才能成就吗？约拿不顺服，事就不能成就。顺服了，尼尼微就悔改了，有谁在当中祈祷？ 有人拼命为恩膏去祈求，以为恩膏是从祈求来的，这无疑是伏而舐天、缘木求鱼。恩膏不是求的，而是在乎神的恩待。“（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）因他对摩西说："我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。"据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。（罗9/11-16）”施洗约翰、参孙，在肚腹已蒙拣选（他们根本还不会求）。耶稣比喻主人给仆人五千、三千、一千块银钱，银钱多少并不在仆人去求，而在乎主人。神恩待谁，是因为他预知谁是怎样的人，我们常常追求更大的恩膏，即对神目前这样使用你不满意，不够恩待你。神说：小事上忠心，大事才会交托。假如你想得恩膏，不如你更多着意做一个讨神喜悦的人吧，更忠于于现在的工作吧。 另外，恩膏是从顺服神的话（或异像、使命）来的。摩西并没有祈求恩膏，他只是顺服神要他带领以色列人出埃及的异像，他就能在埃及行出十大神迹来。不要以为布永康因为有比别人多几倍的祈祷，所以他有比别人多许多恩膏。不，假如他应去非洲而不去的话，他的恩膏能力也失去了，至少没有现在的恩膏能力。虽然耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”就“必有神迹随着他们……”但要想有恩膏能力，你必须知道“去”哪里，怎样“去”，这就是异像了。如果神没有给你异像或使命，你求能力也白搭。如果我们听了，没有顺服，不能推却责任说：我要祈祷神给我力量。这是一个借口、或者是一个错误。一个母亲烧开了一壶开水，要准备冲茶，她告戒身边的小儿，勿去摸开水壶，会烫手的。但小儿偏偏要用手去摸，烫得很痛，他却怪母亲没有给他力量去听话，这多么无赖，真好笑。除了灵界的辖制、捆绑的小数例外，我们正常人都能够作出判断——顺服或不顺服。只不过我们内里都有顽梗叛逆的本性——情欲，它是不喜欢听神的话的，它常与圣灵对抗。最好的学会顺服，就是烫了手之后，正如约拿进了鱼腹之后一般。《圣经》有讲到神加给我们力量，是指加添给我们信心走天路。如“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。（腓4/13）”如果我们不顺服神的话，是因为神没有赐力量给我们，那么将来受审的应该是谁呢？（如何靠圣灵而得力量是一个专门的课题） 那么，祷告在这当中起到什么作用呢？除了用悟性祈求某方面的需要和告诉神我们什么也不懂，自卑寻求神外，我们更重要是学习去听，用心去听，为了听得更好、更清楚准确，要不住的用方言造就自己的灵，使其更敏锐。 另外，听也算不得什么，该隐、巴兰、约拿也听到上帝的声音，最重要是听了之后怎么样。听只是为了知道，你试试听许多人（包括我自己）所讲的，都能讲出许多属灵的大道理，可见我们是知道了许多，可是我们在知道的许多事上，顺服了多少？做了多少？故此，顺服才是我们最重要面对的。 今日教会的光景，只停留在看《圣经》、听道上，现在我们的教会知识（仅限圣经方面的知识）充足，却严重欠缺智慧和聪明。 今日魔鬼能如此猖獗，就因为它有如此多顺服的“臣民”。而我们的教会如此荒凉，就因为我们竟不懂听神的话，更不懂顺服神。相反，我们拼命发出自己的话语（祈求），叫神这么做、那么做，求他老人家顺服。 魔鬼有今日这等局面，是因为它的百姓很听它的话，心中充满诡计（黑智慧），而且他们很有知识，试看在社会上，有多少个博士、教授、大学生是属于主的？有多少个是属于世界的？而且他们都很顺服，都去行动，他们没有被某种理论捆绑常常关在家里祈祷很长后才去赌，反而提倡一句有名的口号：“想做就去做”。就是说，他们领受了魔鬼的意思就去做了，仍然是“人若知道……去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“有了我命令又遵守的”同一个律里。“知道”和“行”“有了命令”和“遵守”之间无须祈求的，是直接的。他们想打劫银行，就去打劫银行。除了策划诡计和打劫的专业知识外，就是“去做”。他们想搞一个企业，他们就策划一个计划（相当于我们的智慧、异象），然后就招揽许多各类专业人才（即知识），再然后就是动工（即行动）。你看，世界要成就一件事，还是不能离开这三样东西：智谋（智慧）、才干（知识）、作工（聪明）。 我们进入属灵领域时，我们反倒好似傻瓜一样，不知道我们是如何作成一件事的，我们以为要作一堆祈祷（实质是祈求）才能成就、或者只要祈祷（祈求），就能成就。于是就象傻瓜一样被愚弄，不会行动了。 我们教会有一个错误的教义：千万不要去想什么办法，千万不要去计划什么，因为这都是人的办法、人的计划——是人的工作。说什么：“若非耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。（诗127/1）”使我们都害怕去思考，只能去祈求，以为这才是依靠神。 他们引经据典地说：“智能人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智能变成愚拙吗？神却拣选了世上愚拙的，叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。（林前1/20，27-29）”于就振振有词地说：“耶稣就喜欢拣选无学问的小民，如打鱼的彼得、约翰。”真的似乎有理有据，就使得我们不得不认为，神更喜欢用无知识的人，有知识的反倒被废掉，一进入教会，就要“绝圣弃智”，做一个愚拙的人。我曾经就进入过这样的“愚昧时期”； 又说“他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。（诗147:10）”不要太勤快了，不如多多等候，常常读经吧，这样神才会“喜爱”哩。 这样看来，神岂不特别喜爱驴子？它又蠢又慢，最合符这种“教义”了。 这都是形而上学的解经法，没有联系整本《圣经》的意思来解。以上的经文的精意是，如果我们不是先得着神的智慧，那么不论人有多好的想法、多好的知识、多快的行动，都是徒然的、失败的；但并不是否认人应该有思考、有知识、有行动。如果说人的思考、知识、行动有什么不对，那么你去揪着神的脖子去问好了：祢既然喜欢我们愚拙、又喜欢我腿慢，为什么要造我们会思考、会学习知识、还会造比腿还快的汽车、飞机呢？这根源不是在祢那里吗？ 不久前，我们大陆曾经进入过一个“绝圣弃智”的愚昧时期，那时候，到处整知识分子、专家学者，把知识都视为是为资产阶级、修正主义服务的，大肆批判“读书做官论”；认为越无知识越革命，越对党忠诚。那时，专门挑选无文化的人掌权，有文化、有专长的人都打成右派、下放干校、农村、或留在单位洗厕所、扫地。这是一个多么荒唐的年代，致使我们国的工业、农业、商业、教育等等的国民经济被破坏到破产的边缘，成为一个愚昧落后的国家。多么惨重的教训！ 我们不要忘记神曾大大使用两个人，一个在旧约，一个在新约：摩西和保罗，他们两人都是“学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。（徒7:22）”他们是新旧约的代表，新旧约主要都是他们写的。这样看，就平衡了：如果人有智慧（从圣灵来的启示），那么，那个人的思考、知识、行动，就能被神所用，并且是神所喜悦的。信了主后，我们仍然要努力学习知识（包括世界知识），使学圣经和学知识有一个平衡。因为提高知识水平，也会提高理解圣经的能力的，两者是相辅相成、相得益彰的。尤其是我们做牧养工作，是与人打交道，更要学习关于“人”的知识，如历史、社会学、管理学、心理学等。

约拿·杨

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有一次，我到了另一个教会领袖的家里，他为了让我开眼界，打开了书柜让我看，的确，我大开了眼界，因为我是极少属灵书籍的。我发现，这书架上教授祈祷的书最多，占了不少位置；另外就是工具书、传记什么的，而讲行善的、行道的书少之又少；再看看书后出版社的目录表，同样是这样不成比例。怪不得这位领袖开口就是祈祷，常常邀请我参加合一祷告（其实是祈祷）会、每月祈祷会、通霄祈祷会、复兴祈祷会、为世界祈祷会、围城（庙）祈祷、行走祈祷……这些活动是如此频繁，名目繁多，原来都是有原因的。奇怪的是，我（可能孤陋寡闻）绝少听到教会组织人上堤抢险、为白血病人捐骨髓、上山扑灭大火等等的事的。我大吃一惊，我们基督教到底中了什么邪？到底是行道重要呢？还是祈祷重要呢？爱人如己、爱邻舍、爱仇敌（爱神的真实体现）是律法的总纲，是神最大的戒命，为什么不被重视？我们可以将记载耶基祈祷的记录和耶稣所行的道作一个比较；将整本圣经讲到祈祷的方面，和教导人该遵守神的话的部分列作一个表，就可以知道耶稣及圣经所重视的是什么。基督教到底重视了些什么？为什么这样失衡呢？就好象一个社会，拼命倡导吃饭、怎样吃得好，却不那么提倡劳动工作一样，这不成为一个荒诞诡异的社会吗（可能有不少人认为祈祷救人灵魂比抢险救人的身体更重要，或者认为，祈祷是我们信仰中最重要的事……等到在《祈祷中的迷信》再揭露）？ 基督教重视的不应该是祈祷，而是同神的关系。与神有没有建立关系，决定于一个人有没有与神交通（同神建立关系不是从单向的祈祷而来的），但又不仅是交通，更重要他有没有得着神的旨意或瑞玛。有了这些，说明他已同神连结上了，建立了关系了。但这还算不了什么，有了关系，并不等于有了很亲密的关系。该隐和亚伯拉罕都同样能聆听神的话，但不等于该隐就有亚伯拉罕与神同样的亲密关系。同神的关系的亲疏取决于我们听了神的话遵行了多少，有多少行为或为人（生命）是讨神喜悦的，这才是最重要的！与神关系的深度、亲密程度与我们行神的道成正比，这才是我们基督教所应该重视的。 到底基督教应该是怎么样的？有人以为聚会时那种形式就是基督教，这就错了。圣经并没有明确规定基督教聚会的形式，所以，随着不同的时代，聚会的形式都在不断更新；即使同一时代，各教会的聚会形式都有差异。可以说，基督教信仰是没有形式的。其实基督教信仰本身是一种生活，既是生活就没有什么形式，而是一种自由的、活泼的、更新的生活。打开《圣经》，到处都看到神教导人如何去生活。只有宗教才会教人形式的东西，而没有教人如何去生活。因此宗教里的人，只在庙里、会堂学会了这样那样的形式，而对生活毫无帮助，这些人的生活仍然是一塌糊涂的。 虽然基督教是没有形式的，但却有样式，它是绝对不能改变的。那么到底怎么样的样式才是基督教的样式呢？也就是说，怎样的生活才合符基督教信仰的样式呢？ 以色列人在埃及的时候，神就藉着摩西多次向法老说：“容我的百姓去，好事奉我。（出7/16）”他们一刚出埃及，神就向他们启示了事奉的样式——会幕。这会幕，在宗教里的人看来，它是一种形式，但在懂得信仰实意的人来看，却是一种生活。“事奉”这个词会让许多人联想到某种形式，但如果一个真正懂得事奉的人，他就能理解事奉其实就是一种生活。以色列人被神从埃及拯救出来，目的是要让他们过上一种全新的生活。 会幕里的结构，是众所周知的，这里不作详细的描述。只想探讨一下会幕所预表的义意。 铜祭坛——代表牺牲、流血、代赎、十字架。 洗濯盘——代表洁净、分别为圣、圣洁生活。 陈设饼——代表《圣经》的话、洛哥斯。 金灯台——油代表圣灵、瑞玛，光代表人听了神（圣灵）的话而去做的好行为。 金香坛——祷告。 约柜和施恩座——代表神的同在和祝福。 有人就说了：你们看会幕，各样的事奉里，香坛的事奉是离神最近的，是最亲近神，所以香坛（祈祷）的事奉是最高层次的事奉，云云。 现在，我们来看清楚会幕的样式告诉我们什么：在我们的信仰里必须先有铜祭坛，我们必须先有耶稣的代赎、流血、十字架，这是不可以避过的。耶稣、十字架在我们的信仰里是头等重要的，是根基、是一切的开始——我们要进入神的殿、我们信仰的开始，都必须要经过耶稣和他的十字架。 如果想要迈向神的圣所，进一步亲近神时，就得要经过洗濯盘。过去祭司非得要洗手洗脚才可以进入圣所，今日我们是新约的“君尊祭司”，不仅只有祭坛赦免罪的“称义”，更要有与悔改的心相称的生活，就是离开一切恶行的分别为圣的生活，就是名副其实为义的圣洁生活。我们被称为义，只是天父对我们的期望，正如一个父亲为初生婴儿起名叫“志才”，并不是这个婴儿被称为“志才”，他就成才了，只不过是他父亲对他的期望，要名符其实成才，得要他日后去做到。 假如我们要进入圣所，想进一步靠近神（约柜）的话，我们得必须先来到陈设饼那里吃陈设饼。陈设饼预表的是《圣经》、神的话。每个基督徒要通过《圣经》更认识神；另外，《圣经》都是指着耶稣说的，耶稣就是真理，是生命的粮，只有遵行真理、效法耶稣我们才有生命。人吃饼是为了生存，我们读《圣经》、聚会听道是为了生命长进。《圣经》是我们的标准，耶稣是我们的榜样，如果你离这个陈设饼（标准）越远，那你离约柜（神）便越远。 然后，我们来到了金灯台前，把油灌满灯台，就是我们要成为圣灵充满的人，过圣灵充满的生活，使我们靠圣灵的油发出好行为的光来；让圣灵管治我们，使我们的行为带出圣灵的能力和果子。凡神（圣灵）要我们去做的，我们都立刻顺服去做。圣洁生活与圣灵充满的生活不尽相同。圣洁的生活是指《圣经》所讲的“不要”的东西，我们不去做。如：不去偷、不去抢、不醉酒、不犯淫乱、不拜偶像……这只是基督徒生活的消极方面；圣灵充满的生活是指《圣经》所讲的“要”的行动。我们不仅不犯罪便算了，还要去做《圣经》要我们去做的东西，如：传福音、带门徒、赶鬼、按手治病、做一个使人和睦的人、连结合一、变卖所有、有两件衣服的给没有的人、看顾孤儿寡妇、爱邻舍、爱仇敌、行各样的善事……这是基督徒积极的、更高层次的生活。我们还要去修剪灯花，不断地更新我们的生命，使生命的光不至暗淡、我们的好行为能持续地保持。 只有这时候，我们才能来到金香坛的前面焚烧檀香——预表祷告，也只有这时候是离施恩座最近的时候，预表来到天父的面前。 圣所里有圣父、圣子、圣灵，就是说，我们要靠着圣灵的能力，来效法耶稣的样式，和天父建立亲近的关系。 只有我们都按着以上的样式去做（生活），我们才能来到施恩座前，即一个基督徒只有过合乎神标准的生活，才最接近神的。你想亲近神吗？你想神施恩给你吗？你得必须按着这样的样式去做（生活）！会幕就是这晓喻神的儿女应有的生活样式。这就是我们与神建立关的步骤和秘诀，离开了这些步骤次序来强调祷告，都是错误的。我们要重视的是一个人与神的关系是否亲密，而不是重视一个人祈祷得如何。一个人与神关系密切，不在乎他祷告了多长时间、在祷告上如何下苦功，而在乎他的生活为人（生命）是否合乎神的样式，是否讨神的喜悦。 在这个样式里我们可知，在我们的信仰里最重要和首要的是耶稣基督及他的十字架，然后就是离开罪恶，了解真理，知道（有了）神的命令，然后去遵守，发出光来。有了这些，你的祷告才成为馨香的祭，这时的你同神的关系是最亲近、最美好的。由此可见，祷告是放在未后的次序上，说明祷告是以前面的要求成为悦纳条件的。然而宗教的祷告教导，却把香坛（祷告）放在祭坛之前或祭坛之后，因而使得“法利赛人”们着重又长又漂亮的祷告，却能说不能行，这是基督教内隐而未见的宗教！ 我们来看看庙的样式： 它没有祭坛，没有十字架，它并不要求来者离开罪，什么人都可以来，因为偶像里没有救赎、不讲永生； 也没有洗濯盘，它不要求人过圣洁生活，你要是奸商强盗，你尽管奸商下去、强盗下去，怎么样的生活都可以； 它没有陈设饼，它不需要你认识真理，只信它那一套规矩形式就行了，它需要人迷信，别的什么都不要知道； 它没有金灯台，因为它不要求你有什么好行为。即或它们有灯，但却不是金灯台，即或他们有一些好行为，但却不是出于圣灵的，都是人的功劳，是假冒为善的； 它有的是什么呢？就是香鼎香炉，这就是代表人的祈福许愿。可见宗教只需要你祈祷（祈求），而且相当重视祈祷（祈求），大雄宝殿前一个大香鼎，偶像前一堆香炉，宗教的人是最重视香炉的，他们去庙的目的就是上香——祈福，因此庙里设立了一重又一重的香炉。正如我们偏面提倡祈祷的宗教教导一样。现在你恐怕会更理解耶稣为什么说：“祷告的时候，不要像外邦人那样，喋喋不休地说着那些毫无意义的话。他们以为说的话多（长时间），上帝就会垂听。千万不要学他们的样子（普通话本，太6/7-8）”，这也引证了宗教的人就是喜欢多多的祈祷（祈求）。但他们有的是“祈祷”（祈求），却没有生活。 我们信主以前，我们都是宗教（观念）里的人，因此我们进入一种全新的信仰里的时候，多多少少都是从宗教的先入为主的认识开始，兼且有人为的宗教式的教导，使得我们每个人心中会幕的样式五花八门。宗教的人是很强调祈祷（祈求）的，因为许多人信宗教的目的，就是祈福。以下就是各种的“会幕”： 有一种的“会幕”，除了香炉什么都没有的。他们没有悔改、没有经历十字架、是没有重生的教友，他们来教会，为的是祈祷治病、生子、顺利、发财而来的。把神的会幕作庙来拜，我们到处都可以见到这种“教友”。他们的行为和生命仍然在一片黑暗里，所做的事与异教的人毫无异致。宗教使得他们入了教，却仍然是地狱之子。 有一种的“会幕”有祭坛，有香炉，但其他什么都没有。这“会幕”近似一座庙。他有没有信耶稣呢？有。有没有祈祷呢？有。但仅此而己。这是最多的一种基督徒，因为在我们错误的教导里，祈祷是最重要的事奉（生活），有很多歌就是这么唱的，他拣选了最重要的事奉，这岂不是很好吗？有一句话是这样说的：“祈祷（祈求）是神的儿女与天父关系上最高的境界。”这漂亮的话骗了很多人。 举一个典型的祈祷例子：“主啊，求祢动工，赐能力给我，好让我夺取福音的土地……赐福我的工作（或生意），荣耀祢的名。求祢打开天上的窗户，倾福我们……”如果把它翻译成普通的父子日常对话，试试看：“老爸啊，求你出去上班作工呀，赚了钱要给我，好让我读好书……使我过好的生活，好让你有面子。还有，求你将信用卡给我，让我多多地拿……”请问，假如这就是你的儿子与你谈话，那么这是你与你儿子关系上的最高境界吗？你喜欢你儿子与你的关系，是你听他的话，还是他听你的话？多么荒唐的一件事，居然成为豪言壮语。 于是使很多人偏重了祈祷的形式，而忽略了生活。这正中了宗教的下怀，也是正中了魔鬼的下怀。 另一种的“会幕”如右图：没有洗濯盘、也没有金灯台。这种人也祈祷，也常常聚会，也看《圣经》，但却在行为上、生活上没有什么变化，他们吃了生命的粮，却没有生命的表现，这也是常见的基督徒。听他的祈祷朗朗上口，又长篇又流利，每次聚会总见到他，他手中的《圣经》都卷了角的。在不少教会看来，这是不错的基督徒。既然教会、多数人都认为是不错了，更待何求呢？信教不就是这么回事吗？因为宗教观念的使然，他把祈祷、读经、聚会看作为“念经”、上庙的一种形式，既是形式，做完形式的事，也就完了。因此他们的祈祷、读经、聚会没有与生活、生命联系起来，这些活动都只是在魂中完成的，没有经过灵——生命的部分，徒有宗教的热忱，而没有信仰的实质，常常为外邦人所耻笑，使基督教蒙受耻辱。这都是被宗教所害的。 另一类的“会幕”是这样的：里面什么都有，就是少了金灯台。这种基督徒循规蹈矩，什么坏事都不做，在单位、村里都是“两耳不闻窗外事”的。一有时间就“安静”，他们整日在家祈祷、灵修、认罪、看《圣经》；时间一到就快快做饭，因为今晚有一个聚会，万万错过不得。这些就是他们生活中最重要的事了。这些人很少接触世界，当然也很少犯罪，过着似乎相当圣洁的生活。虽然这样，但却仍然是过着“修心养性”、“独善其身”的宗教生活。这种生活没有行动、没有去做神所要我们做的许多事情——除了传福音，服事教会外，还有许许多多有益于社会人群的公益的事。就是“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的，若有什么德行，若有什么称赞”的事。他们只看重《圣经》“不要”的部分，却没有看重《圣经》“你们要”的部分。这种基督徒活在极度自私的、又消极的宗教生活里而不自知，多么可怜！他以为，他信耶稣就是为了上天堂，他每日兢兢业业去看《圣经》、祈祷、聚会，为的就是使自已不致于犯罪，直等到天堂的门票到手。而且他们又有相当长的祈祷，己经有了“最高层次的事奉”了，还做其它不那么“最高层次”的事干什么？ 如果没有金灯台（圣灵），我们只有在黑暗（圣所里是没有其它光的）中吃饼，我们看《圣经》只看到字句；没有圣灵，我们发不出光来，也没有真正的善行，只是在黑暗中行走；如果没有金灯台的火，檀香木也烧不着，香坛徒有几块檀香罢了。没有圣灵，我们也不晓得怎样祷告，徒有一些样子的祈祷，都只是形式的、宗教的、人意思的祈祷，没有一点馨香的味度。 这些“会幕”都有一个共同点：什么都可以少，但就是少不了香炉。宗教的观念就是很想越过这些事项，越过这些次序，他们单单想要一样的东西：祈求！ 那些片面强调祈祷（其实只是祈求）最重要的人和书籍，都忽略了会幕这个样式，使许多人只看重有香坛的会幕。我要控诉这种假的教义——宗教的祈祷。它几乎害到我软弱和不信：从前，假如我有一天起来少了祈祷（祈求），我整天心里就被控告，就感觉自己很软弱、很亏欠。而我整天没做一件善事，甚至做了不该做的事，反倒没有这种软弱的感觉，真是怪事。相反，到了我认真执行祈祷书籍上讲的那样早起祈祷（祈求）、半天祈祷（祈求）、关门闭户祈祷（祈求）时，却没有出现祈祷书上所讲的效果，我内心有强烈的被骗受辱的感觉，有一次我气忿忿地对耶稣说：“耶稣，你恐怕不是真的，我祈求这么多，都是白费的，我真的要考虑你值得不值我相信。”你看，宗教真的害死人哪。 宗教很强调祈祷（上香、祈福）的，它不要求祈祷的人是如何的；宗教是不讲关系的：谁敢认偶像、鬼为亲戚？所以宗教的人不懂得什么叫同神的关系，更不懂得这种关系是如何建立的。 如果谁想越过耶稣（祭坛），或者没有圣洁的生活（洗濯盘），没有吃生命的粮（陈设饼），没有圣灵充满的生活，没有有好行为、好见证（金灯台），就想来到神的施恩座前得蒙赐福，那是宗教观念的幻想。你要得着的，神都会按照你如何生活给你的，人是没有什么好埋怨的。如果你想得蒙神更丰盛的赐福，那么，你好好地按照神会幕的样式去事奉（生活）罢！“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）” 还有一种会幕，它的摆设虽然很象摩西的会幕，但却仍然不是那个样式。 “在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯……要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上，每安息日要常摆在耶和华面前。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃。（利24/1-9）” 神这样严格定例，要祭司遵守，是有实在的属灵意义的。祭司每到安息日，要在圣所里吃陈设饼，是预表今日我们在主日到教堂领受神的话，过去以色列人正是这样，每到安息日便到会堂听道。而金灯台则是每日的、由早到晚、由晚到早经常料理的。就是预表随时预备圣灵的感动，顺服去做神的工作；经常性的修剪收拾，是预表我们要经常性地除去难阻圣灵工作的东西，如不儆醒、顽梗、不顺服，好使我们能持续行在圣灵中。

约拿·杨

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基督教全部的精意就是彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。这就是爱神的全部体现，是所有宗教都没有的。我们的读经、祷告、聚会所有的活动就是为了去落实怎样去彼此相爱。 耶稣因着爱人如已、爱罪人税吏、爱钉他的仇敌的缘故，为我们赎罪而死。因为有了爱人如已，才有基督教的救赎，恩典。十字架上舍己的爱，就是耶稣把爱人如已的典范演译给我们看：这就是基督教，这就是基督教信仰的真谛。 我们很容易把基督教的某些形式独立起来看，以为只是一种仪式，而看不出它的实际意义。实则，基督教里所有的活动——祷告、亲近神、敬拜、灵修、读经、研经、聚会、奋兴会、研习会、传福音、洗礼、掰饼、奉献、医治、圣灵充满、属灵恩赐运用、各样事奉……所有的礼仪和事工，一切的一切，就是为了使我们更加能行神的道，这道最简单不过了：彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。 基督教虽然保留了一些礼仪性的东西，但如果我们不真正了解其中的精意的话，我们就会陷入宗教的窠臼里了。 比如洗礼：是借着这个洗礼——浸进水中：表明这个罪身的人在黑暗国度里死去了，埋葬了；又冒出来：表明进入另一个光明的国度，复活了、重生了，应该有新生的样式（彼此相爱）。这是圣灵的现场教学，好象让人看了一场活现真理的戏，更生动、更明了，让普通百姓明白信耶稣的过程。并且借助这样过程是使其更加深刻，让真信的人，足以在心灵里受了一刀的割礼。 又比如掰饼：人是容易忘恩的，故此耶稣亲自设立这个礼仪，去补足人这方面的软弱。另一方面，人又是愚拙的，随着世代过去，后人就很难把握耶稣死去的意义。饼，是让人吃了使人得以生存（生命）的，即是饼为人的生存（生命）而舍去自己的，是“舍己”的象征，从某个角度来看，它很象耶稣所做的。所以当我们掰饼时看到饼，就很容易联想到耶稣曾经为我们舍去自己；殷红色的葡萄汁，很象血，很容易使人联想到血。古代立约是要血的（中外相同，过去我们按手印的红油，实际应该是划破手指的血），看到葡萄汁，就很容易使我们联想到耶稣用他的宝血与我们立约。故此耶稣借着饼和葡萄汁作为一种引发联想的媒界，使我们更好纪念他和他的约；其实这是一种很好的“比兴”手法，使我们更好去追忆二干年前他用身体为我们舍去、流血为我们立约的大爱，以此来激励我们也以舍己的爱去爱人来回应他。他不是要我的一把鼻涕、一把眼泪来记念他，也不是要借助某种形式去纪念他的约。纪念他的约，为的是让我们牢牢记住他的约，记住他的约，为的就是遵行他的约。因此，最好纪念主和他的约，莫过于就是遵行他的约了。这才是掰饼形式的真正目的，假若我们参加掰饼，没有因此带来更加遵守神的道的话，那么掰饼只剩下了形式；只有形式而没有实际作用，那只是宗教的仪式罢了。 这饼、这葡萄汁并不是什么神圣之物，它只不过好象一个人要离开所爱的人，留下一张照片，好让所爱的人去怀念。这照片只是一个帮助人去纪念的媒界，借着这个照片（这饼、这葡萄汁）去怀念真正的“他”；这照片的确很象“他”，但却不是“他”；耶稣说：“这是我的身体。”指这饼在“舍己”的意义上同他所做的本质是一样的，这个“是”是指属灵意义上是一致的“是”，并不是指这个物质的饼就“是”属灵的耶稣。这饼、葡萄汁在“比兴”上很象耶稣，很象血，但却绝对不是耶稣，也绝对不是血；刚才它还只是面粉，在手中又揉又捏，还用杆面杖杆……但一会儿却成了“耶稣”（神），不小心饼碎儿掉到地上，就觉得是对耶稣的大不敬，甚至有人以敬拜的心态来面对它；这同一个陶匠捏完一个人像然后去拜它完全是同一种心态，这是一种迷信的心态在作怪。这种掰饼聚会，的确能帮助人去怀念耶稣，反省自己，带来悔改，因此我要很珍惜这样的机会，慎重面对。但我们不要带着迷信的心态来参加什么隆重的宗教仪式，这些礼仪本身并没有什么神圣的地方，这些饼和葡萄汁，也不是幻化成了的耶稣（神）、也不是什么圣物，那些想法都是宗教的观念罢了。哥林多教会的人很热衷掰饼聚会，但却没有带来悔改，致使这种聚会成为宗教化的仪式，因为他们完全不懂得基督教礼仪所要达到的目的——化作悔改、化作爱、化作行道。只有把这形式的东西转化为实质的精意，形式才有意义。 从旧约到新约，所有的形式和礼仪，都不是为其形式和礼仪本身而设立的，这形式和礼仪的背后，都有其深刻的精意，有一个真真确确的实体：这就是我们神自己的形象、样式，也就我们所要效法的主耶稣基督——他就是爱。 所有律法，包括礼仪性的、民事法规、命令等等，都是为了体现——爱。如果我们的礼仪、形式，只起到形式的作用的话，也就是说，这些形式没有起到彼此相爱的作用的话，这只是宗教的形式。如果安息日，不能使人得益处：驴跌落坑不能拉上来；病了不能看看医生；饿了不能掐麦子吃，那么，就是因为我们以宗教的观念去看待这些条例律法的，把这些律例看得比爱更加重要。安息日本来就是恩典的律例，是为了使我们人灵魂体得以节制休息，重新得力的，是爱的律例，但法利赛人把它演化为宗教式的钳制，于人便没有益处了。法利赛人要人守这些安息日，却没有爱，那么它就成为了死的宗教。宗教是属于魔鬼的，因此是没有爱、恩典的。如果我们为了争论某些救恩以外的教义（如：关于圣灵充满、受洗方式、敬拜跳舞拍掌、掰饼仪式等），而闹分争分裂，破坏了彼此相爱的话，那么我们所唱的“在耶稣里我们是一家人”只是一种空洞的宗教仪式，我们的“为合一祈祷”也只是一种无实际意义的宗教活动，有什么用？

约拿·杨

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我们以为信主后，常常祈祷、唱诗、读经、聚会，就是一个不错的基督徒了。因此我们总是关心会众是否有看《圣经》；是否有祈祷；是否有聚会。如果这个人没有祈祷、或者没有看《圣经》，我们认为他是软弱了。如果没有来聚会，就会很紧张，要去探访他。 久而久之，在我们的观念里形成了一种约定俗成的传统看法：读经、祈祷、聚会就是基督徒的属灵生活了。这种观念还有一个更深的看法：祈祷越长、越大声，就是会祷告。能跪得越久、能整天整天祈祷、动不动就禁食的人，就是很属灵的人；看《圣经》也是这样，越多就越属灵。懂《圣经》越多，很会讲道，能背得滚瓜烂熟，就更属灵。甚而上过神学院、得了博士学位、成了神学家就更是了不得了；有些人声称一生人看了一百几十遍《圣经》，颇为自呜得意，还大有以此为一种“属灵资本”的意思，好似一个长年数珠念佛的人，终于功德完满一般；有些吹鼓手大力倡道人们去效法；而另一些人则拿出勇破健力士大全的豪气，奋力撕咬囫囵《圣经》，想要打破这个记录；而大多数人虽无这种勇气，但私底下却钦佩至极了，多少都效法起来。 有一句流行整个基督教的话说：“聚会是很讨神喜悦的”。所以有时我们没有聚会，就感觉很亏欠神，我们没有行出神的道，反倒没有这种感觉；只要我聚会了，就不管他说什么，我都对得住神了，就心安理得了，这不是上庙的心态是什么？又有话说：“聚会是很蒙福的”，既然“很蒙福”，有些教会要人每个礼拜聚会四、五次，不少人都是到齐的，有些人一周或者到四、五个教会聚会，我们就认为这些人很追求、很热心、很爱主，这种人往往备受鼓励和赞赏的。 在这种观念熏沐下的教会领袖，就更加成为了一个手不离《圣经》、膝不离地的人，我们读经、祈祷、呼吸、吃饭仿佛就是为了维持一个不错的聚会。 我们为讲道而努力研经、为有恩膏而刻苦祈祷，然后把讲坛变为竞技场、属灵“选美”的亮相。一旦聚会有了一定的人数，而且讲道又很释放，那么我们就心满意足了。信徒能来聚会，传道人有道可讲，皆大欢喜。有一些聚会点，每星期几乎每天都安排了聚会或活动，据说是因为不可停止聚会。一般的人至少也得参加四、五次，频频聚会己成为了这些人的习惯：一不聚会，就觉得很无聊，不舒服，很“软弱”。 不少教会一年下来，堆满一个又一个培训，这班老师刚走，那班老师又到，仿佛教会就是靠聚会、培训维持起来的。一旦少了这些活动，教会就不成教会，就会垮下来似的。于是，聚会、研习班、布道会成了基督教最大的盛事。无论从信徒或世人的角度看教会，什么都看不到，只看到聚会、聚会、不停地聚会，除此之外，就不知什么叫教会了。我想，我们读大学的时候，也没有上那么多的课，也不能这么一个接一个不消化地上课，难道这些老人家、小学生、初中生的理解、消化能力比我们还强？ 我真的要质疑一下，教会现在的聚会安排真的符合人的认知规律吗？真的需要一个培训紧接着一个培训吗？他们真的有超人的接受能力吗？客观地检讨一下吧，这样真的有果效吗？前三个培训的信息还记得多少？现在还在用吗？这样培训（聚会），就如一个人，在琳琅满目的宴会中拼命往嘴里塞肉，前一口还没嚼完又塞一块、两块……八块、九块，塞得嘴巴胀臌臌的，根本咬不动、根本吞不下。这不是很滑稽吗？是完全不合理的。 有许多人，到处奔走，去听道，听了好听的道，就心满意足了，但却不见这些道落实在他的生活上。这样的听道，只是情绪上的兴奋（是属情欲的），象世人喜欢听相声、故事一样，这不叫“爱主”、“追求”，以听道代替“娱乐”罢了。有人喜欢看属灵书籍，如果没有与行动结合起来，也只是“读书”的娱乐而已。 我们许多人，一旦信了主，就自动成为了“终身议员”，这下半辈子，他的任务就来听你说什么。另一些人则格外喜欢听外来讲员领的奋兴会，想听听有什么新鲜的道，或者听听基督教里有什么新的高深发现。他们听起来就好似沉浸在另一种娱乐里，甚至象一个评审委员一样，品评优劣。另一种人参加聚会，为的是讨神喜悦，以此为得福的门径……尤其是一些信得年长的人，按他们如此聚会的时间，足以拿到博士甚至几个博士学位了；如果用他们看《圣经》的时间去读物理学的话，他们足以成为原子能的专家学者了。但看到他们的灵性和行为，与他们读经、聚会的时间毫不相称。 曾几何时，我们同样经历过一个荒诞的时代。那个时候，生产队、车间班组每天都要“政治学习”，动不动就开大会，批斗会、斗私批修、听报告、听中央电台社论、参观学习，那时这个会、那个会满天飞，使得整个国家陷入经济困境，连人民的基本温饱都难以保证。这是一个多么可悲可笑的年代，但我们教会比他们有过之而无不及，那年代虽然有很多会，但它占生产的时间还算是少数，但我们有些教会的聚会时间，却是占信徒空余时间的绝大部分，这岂不更可悲可笑吗？ 为什么一些教会要一周安排许多聚会，可能因为有些信徒要一个聚会接一个聚会才不感到软弱。这就因为我们一些教会只教导人祈祷，而没有教导他们同神建立关系，因而他们不能直接从神那里得到话语（瑞玛）。使得教会很多人，都很软弱，不少人是“病人”，要靠一个聚会接一个聚会打“吊滴”，来勉强维持他们基督徒的身份。 有些教会聚会聚得太多了，使一些人觉得什么道都听过了，什么都不新鲜了，成了“老油条”，开始对聚会不感兴趣，渴慕的心不见了。有些人就不爱聚会了，有些人来了，却是漫不经心。圣经说：“人吃饱了，厌恶蜂房的蜜（箴27/7）”。 另外相反情形，教会还有一种普遍现象：教会建立之初，发展很快，信的人也热心，但过了一定的时间后，教会就出现停滞、萎缩，信徒冷淡、退后的现象。那些从外邦中带着浓厚宗教观念刚入教会的信徒，总以为从基督教的新形式里会寻找到新的福气。因此，起初，他们会热衷于教会的各样活动，而我们的传道人，不知其所以然，投其所好，不知不觉，使信徒只活在宗教的层面上。这些信徒，久而久之，就感到祈祷不太“灵”了、读经没有什么功效、聚会并没有真的带来很多的福气。于是他们觉得，他们所信的远没有所传的那么好，有一些便冷淡下来、甚至打道回府了。 另外，有一些人来到教会觉得很多条条框框，很捆绑，不释放，逐渐就少来了。有些人的确是想信主的，但无奈他作不到四、五点晨更，做不到长跪祷告、做不到每个礼拜聚会几次……他觉得这个做不到、那个做不到，神肯定不喜欢他的，既然他不能令神满意，他也不敢求神什么了，不敢亲近神了，离神就越来远了。 ………… 基督教里这些现象，不知凡几，都得不着基督教信仰的要领。那么我们为什么读经、祷告、聚会？读经、祷告（更新了的）、聚会的真正意义，就是听神的话。这本身并不是最重要的，而是读了经、祷告完、聚会后，听了神的话，我有做了没有？这才是最重要的，真正的敬虔就在此。“原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称为义。（罗2/13）”耶稣没有说，你们读经、祷告、聚会就是爱我了。而是说：“有了（知道）我的命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他。（约14/21）”所以不要以为，我们有长时间的读经、祈祷、聚会，就是敬虔的资本，是神要爱我的理由。这些活动只不过是让我们“知道”罢了，知道有什么奖赏呢？没有。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”知道了又怎么样，如果不去行，还是要受惩罚的。所以，你去聚会、聚很多的会，就必定蒙福吗？就有奖赏吗？不！即使我们对《圣经》烂熟，甚至亲耳听见耶稣向我们显现讲话，这本身并没有什么属灵的本钱，唯有按着诚实的心去做，才是我们信仰真义上的敬虔。 我们读了那么多的《圣经》、祈祷了那么多的时间、又聚会了那么多时日，在生活、行动上却没有多大的改变，这是因为我们把这些活动宗教化了。如果我们只把读经、祈祷、聚会看成是敬虔的表现、“修行的功德”。这实在是对基督教莫大的歪曲，只把它看作为另一种新宗教。我们把读经、祈祷、聚会看作了我们追求的目的，这是因为我们的宗教情结蒙蔽了我们，使我们只看重了信仰的形式，而忽视了信仰的实意，使我们舍本逐末。如果我们的基督教只是有读经、祈祷、聚会，那么与佛门的诵经、上香、斋戒有什么两样？恐怕只是另一种“修禅”罢了。 我在异像里，看到这样一个情景：有一个主人在外地经商，留下几个仆人打理庄园。主人把各人的职责写起来帖在墙上，于是这些仆人天天来到墙下，看了两个多小时的“职责”，又打了两个小时的电话给主人（祈祷），半天过去了；但每到下午，几个人又聚在一起，开会研究讲解“职责”，他们研讨杀虫药的分子结构、发表为什么稀释杀虫药要用水而不用油的研究心得……聚会完了，这时太阳差不多快要下山了。你认为这个故事荒唐吗？这就是我们所熟识的读经、祈祷、聚会的现状。仇敌把我们捆绑在看《圣经》、祈祷、聚会这种狭隘的宗教生活里，徒然浪费我们宝贵的时间。使我们不能行道，不能爱己也不能爱人；使我们无暇顾及家庭（尤其是未信的家人），无暇教育子女，得着他们的灵魂，被仇敌反过来作为攻击的话柄；使我们无时间去爱邻舍、又因家中不好的见证，甚至令邻舍反感，重重绊倒他们。这就是魔鬼用宗教毒害基督教的诡计。 弟兄姊妹们，是我们起来揭露魔鬼的诡计，修直主的路的时候了。

约拿·杨

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神晓喻摩西制造会幕的样式里，有一个地方为大多数人所忽略的。就是香坛以及其它会幕里的摆设，都有一个重要的设计部分——两条抬扛。“要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。这杠要常在柜的环内，不可抽出来。（出25/13，14）”这抬扛任何时候都不可抽出来，是约柜及香坛等圣物整体的一部分（而不是附加部分），因为是神在山上指示的样式。为什么不是另一种设计：如设计能放在马背上的样式、或者设计四个轮、或者干脆放到马车上？直到后来在不再移动的圣殿里，仍然是这个样式，为什么？这里有一个值得注意的属灵意义：祷告（香坛代表祷告〔启8/3,4〕）是动态的，是人和神在行进中同在的预表。经过以牛车拉约柜失败的大卫，是最懂得摩西帐幕抬扛设计意义的人，他在迎接约柜的时候，每走六步，就献上牛与肥羊为祭，并且一边走一边跳舞。所以他所立的帐幕更“合神心意”，被称为“大卫的帐幕”，可见祷告（包括赞美）真正的属灵意义是在行动，是在生活中。 旧约《圣经》有早午晚的祷告，其精意是，祷告应是从早到晚贯穿在生活中。在《圣经》里，我们看不到耶稣遁例早午晚的祷告，我们也不应该把祷告与生活分开。“我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。（提前2/88）” “不住地祷告”（帖前5/17）这里的“随处”和“不住”，就是说在祷告中行动，在行动中祷告。《圣经》有个常提到的词：“与神同行”，而非与神同坐（跪），这说明神和人、人和神是在行动中同在的。有时停下其它肢体的活动，为的是更清淅收到神的信息，而非是常态，象耶稣一样。我们应该祷告生活化，生活在祷告中。使我们的生活处在敬拜、祷告、灵修的状态，随时随处感受圣灵的意思，把我们所到、所做、所看、所听、所想的成为敬拜、祷告、灵修的触点和内容。 圣灵引导我们生活的同时，也把我们所走到、看到、听到、想到的地方或事物，作为启发、教导我们去敬拜、祷告的媒介。 看到大自然美丽壮阔的景色，我会情不自禁有赞美的冲动；听到自己美妙的心跳，会由衷有一种感恩的激动。在这种状态下敬拜，很自然涌溢出赞美的歌声、感恩的话语。这同毫无感动的口头禅不可同日而语；走到每一个地方，就要为每一个地方祝福：走过市政府，就为市政府祷告；走到市场，就为市场的众人祷告；正如耶稣看到耶露撒冷，被圣灵感动，便为耶露撒冷祷告一样。我们要为面对的每一件事、所做的每一件事祷告：当我们看到有感动的人、一辑新闻、一场车祸、社会不公、败坏现象等，都应该视为我们祷告和行动的责任。这样我们活着，就是基督了。 即使是看《圣经》的时候，也要以祷告的状态去看，使看《圣经》如同与神说话，让经文如活的精意；我们带着属灵的耳朵，便有许多祷告的资料。听到有需要的人或教会，就要为他们祷告，并且想想，我们为此能做些什么。当听到魔鬼的作为：什么纷争、什么谣言、什么论断、什么毁谤，就要为那些人代求、认罪，并且我们要在其中做一些调和、用爱心遮盖、使人和睦的事；我们心中的想念或感触可能就是圣灵对我们的提醒，要为那人那事祷告。 我们要随时处在与神交通的状态：你时常在与神交谈，又随时等待神向你说话。你默想着神和属灵的事情，从所看、所听、所想去感受圣灵的意思、引导。并且要随时敏悦不洁的意念、不对的思想，立刻驱赶、清除，随犯随认随对付。在悟性祷告不妨碍工作的时候，就用悟性祷告，比如坐车、走路、等人；如果妨碍工作时，就用方言祷告，如开车、骑车、开机器等。有人的场合默祷，无人的场合出声祷告。时而灵歌，时而诗章颂词。 我反对的不是长时间的祷告，而是反对长期关门闭户的祷告；我甚至还嫌半天的祷告不够长，而应该是一整天的；因为《圣经》的要求是“不住”的祷告。 宗教的祈祷很重视人屈膝祈祷了多长时间，而真正祷告所强调的却是象耶稣那样，无论行着、坐着、讲道、医治，随时随地都能“看见父所作的”。“父爱子，将自己所作的一切事指给他看”的这种祷告，这是我们应当羡慕追求的祷告最高境界。 总之，就是这种不住的敬拜、祷告、灵修状态，使得我们的生活常常喜乐，充满意义，在地如在天。又有不断与祷告相称的行动，那么这种真敬虔的基督徒生活一定是得胜的——你简直没有机会犯罪。而且就从枯燥、捆绑、徒有敬虔外貌的宗教祷告生活中释放出来。 真正的、最高层次的敬拜，是超越所谓的“敬拜”，不再囿于形式方面的了，而是人的品格、品行在生活和整个人生中成为一首最好的赞美诗。 在《圣经》中，我们没有见到耶稣有过形式的敬虔和形式的生活，他的额上、手臂没有佩戴经文；也没有一件“属灵”标志的“长衣”；没有每天屈膝跪了多长时间，没有常常关门闭户半天的祈祷；也没有每早的怎样晨更，没有每日的跳舞敬拜……说明耶稣不重视形式的“敬虔”，他平凡得象一个普通的百姓，他的敬虔几乎是看不出来的。他说：“人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人（太11/19）”甚至还比不上拿细耳人、为法利赛人所耻笑。但天父却对耶稣说：“你是我的爱子，我喜悦你。”为什么天父这么赞赏他？这时的耶稣还没有出来传道，其实是天父对他三十年来生活的品格、品行的称赞，令神真正得满足的就是这种敬拜（参考《敬拜的实意》）。耶稣为什么要这样做？他为的是给我们作一个榜样：敬虔不是外表的形式。 正如罪是渗透在性格、脾气、感情、生理、意识等里面一样，我们的善、敬虔也要是溶化在品行、品格、言语、态度、心思意念等里面，我们所发出来的就是真实的善行敬虔，才是最真实的敬拜，是最高的敬拜境界。我们常常视敬虔为超凡脱俗、高不可攀的秘笈，但敬虔实际是极之平凡、脚踏实地的生活。我们还是把仙化了的敬虔，从云端曳下来，使它复原为常人可以效法的平凡。我们请法利赛式的“仙人”们，“降世为人”、“道成肉身”吧。不要以为神称大卫为“合神心意的人”，仅因为大卫的跳舞和诗班得着了敬拜的奥妙，其实不然，而是因为大卫从牧羊人、军人、到君王整个过程的为人。“我喜爱良善，不喜爱祭祀。（何6/6）”“行仁义公义，比献祭更蒙耶和华悦纳。（箴21/3）”“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥6/6-8）”“有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他说：‘诫命中哪是第一要紧的呢？’耶稣回答说：‘第一要紧的就是说：『以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。』其次就是说：『要爱人如己。』再没有比这两条诫命更大的了。’那文士对耶稣说：‘夫子说，神是一位，实在不错！除了他以外，再没有别的神；并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀（即形式）好得多。’耶稣见他回答得有智慧，就对他说：‘你离神的国不远了。’（可12/28-33）”把爱主落实到爱人如己，那是一种最高的敬拜，“比一切燔祭和各样祭祀好得多。” 形式方面的敬拜、“属灵”，是很容易做到的（即使跪个把小时、每日黎明晨更都是很容易的），而经得起《圣经》检验的生活和人生，就不容易了。现在，我也不以自己祷告得怎么样、敬拜得怎么样，来衡量自己敬虔得如何，而是以我的为人、服事和爱来检验自己。 将我们敬畏神的态度溶化到生活中，有敬拜的形式，又有敬拜的实意，有敬畏的心和诚实的行道生活，将敬虔变成一种生活，就象《圣经》中许多如亚伯拉罕、约瑟、摩西、大卫、耶稣那样的人物，在平凡中表现出向神的敬虔，才是神所喜悦的，这样神就必与我们同在。与神同行的人凡事亨通，福气也必追随他，他的祈祷必蒙垂听。

约拿·杨

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⑧向神献上感谢，将荣耀归给神（因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远）。 国度——教会的规模、事工的规模。 权柄——能力、神迹、恩赐。 荣耀——成绩、果效、影响。 表示所有的这一切，都是神自己作成的，是因为神指引、教导、为我们战胜了魔鬼、提供了我们事奉所需要的种种条件，才能成就这一切的，并不是我们有什么功劳。但有一种错误的理论认为，今日我们教会取得的一切成绩，皆因我们祈祷的结果，这样我们就夺取了神的荣耀。一件事成就后，我们常常会这样说：“幸好是我这样祈祷（言下之意是：幸好是我叫神这样做的）。”又如遇到一些不如意的事，后来解决了，就说：“多亏我不断用祈祷托住。（言下之意是：神能作成这样的事，多亏我用祈祷帮助了他。）”认为都是我们祈祷的功劳，这是何等荒谬的论调。 有一个葡萄园，主人每日都听仆人们说话：“主啊，求你开劈西坡，种上葡萄。”于是，主人离开了高座，去西坡锄地。后来仆人又说：“主啊，现在葡萄有很多虫，求主您去打虫。”主人又乖乖地去打虫。后来，葡萄丰收了，仆人就说：“幸亏我提出开劈西坡，才有今日的丰收。”另一个仆人又说：“幸亏我发现虫害，及时叫主除虫，才保住今日的成果。”这是何等荒诞的事!因为错误的祈祷形态就把教会取得的一切成绩归在我们的祈祷上，这样便偷偷地把荣耀归给了自己。 正确的理解应该是：参透万事的圣灵，晓得神的意思，替我们祈求（罗8/27），又按神的计划，以云柱火柱指引教会，我们所有的成绩、成就，都是神带领的结果，一切都要以感谢的心归还给神。 这个葡萄园应该是这样：主人是一个高超的农艺师，他请了一群不会农艺的工人，于是，他时时要教导他们种植。主人计划要在西坡上种植上等葡萄。把仆人叫来，给他们种子，教他们如何种。仆人们领受后就遵着主人的吩咐，去西坡种地了。葡萄种下了一段时间，主人发现有某种虫害，就叫来仆人，告诉他们要杀虫，于是教他们用什么药，用的分量比例，喷洒时间、次数等；然后仆人们便求主人给他们杀虫药、喷洒器械等（祈求的作用），主人便给了他们，甚至把防毒面罩、工作服等都给他们（超过他们所求所想）。虫害被消灭了，葡萄得到了好收成。这时，应该受称赞的是谁？那些仆人会说是他们的功劳吗？ 不要把“祈祷”高举到过分的地步，祈祷算不得什么，重要的是祷告，重要的是在祷告里神向你说话了没有？祷告完后你有按神的话行了没有？ 从前的传统祈祷，往往是从“我”开始的：“我的饮食”、“我的家人”、“我的灵命”、“我的教会”、“我的事奉”……以上的祷告，更新了宗教祷告的盲目、自私、狭窄，是以耶稣的心为心的祷告。因为神爱世人、愿万人得救，因此这个祷告是从万民开始的：世界、国家、省市、教会、家庭、我。这才是神无私的、胸襟广阔的祷告。 要留意我所分享的是两种截然不同的概念：过去我们所讲的是祈祷（祈求），现在所讲的是祷告。祈求是“我”说，神听，要“做事”的当然是神了，而现在更新后的祷告更重要的是聆听，听完了我们必须遵行去做。这里更新的重点是：过去传统的祈祷理论只强调祈祷本身，而忽略了祈祷的人应该有怎样的责任及行动与他自己的祷告相称。现在祷告形态更新了，祷告的内容自然也得更新了。 有些教会喜欢在礼拜时背主祷文，这种“万人同腔”、“死板不变”的祷词只停留在形式上，成为一种宗教仪式，实在是没有什么祷告意义的。称呼它为“主祷文” 其实是很不准确的（“主祷文”的讲法是从天主教时流传下来的），因为它本身不是作祷告用的——主耶稣本身没有这样祷告过，使徒、门徒学过之后也没有这样祷告过。我们都不会教导别人去背祷词，主耶稣怎么会教导别人去背祷告呢？其实它只不过是主耶稣用来教导门徒怎样祷告的课程。 “有个门徒对他说：‘求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。’耶稣说：‘你们祷告的时候，要说：我们在天上的父……’（路11/1-2）”从主耶稣的教导里，归纳出祷告的次序和内容的精意，好让我们将它运用在各自独特的祷告当中，才能更好发挥其中的意义。就好象我们教导别人怎么祷告时说：“第一要赞美神，第二要为万民祷告……第七是争战祷告，第八是向神感谢……”我们会以这样教导的内容作为祷词吗？会说：“亲爱的天父：第一要赞美神，第二要为万民祷告……”这样祷告吗？假如我们懂得这是教导祷告的提纲，回头来看每次聚会后必须背诵“祷告提纲”的“祷告”不是觉得很好笑吗？这种“念口簧”的形式有祷告的功效吗？ 假如祷告是可以背的，我一定搜集天下古今中外最好的祷辞，就能成为一个祷告专家了。假如你是一个董事长，许多人一齐用背诵的方式同你说话：“董事长，愿你一辈子都做董事长，愿你的公司越来越大，愿你的产品有好销路……求你记得发工资给我们，我们工作上有错误，求你原谅……”虽然觉得好笑，但第一日你可能还很高兴，而第二天、笫三天、第三百六十五天、第一万八千天都是这样，你会觉得怎么样？你不觉得他们神经病，也会给他们气得发神经的。这种千篇一律、死记硬背的“祷告”实际上并没有祷告的作用，我们为什么还要去背它？从信主当日起到死那一天，千万次地背下去，这有什么意义？如果某种形式其实并无作用，但我们不知其所以然地按着去做，这不是迷信，不是很荒谬、很滑稽吗？宗教就是这样可笑！如果想在聚会后要背诵些什么的话，不如背诵该日聚会的主题经文罢，这还有一些实际意义。

约拿·杨

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祷告的内容，就是“主祷文”：“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿门。” 赞美神（愿人都尊你的名为圣）。 “尊神为圣”就是尊崇他、尊主为大、高举他、赞美他的意思。祷告不仅仅是祈求，更重要的是称颂神。放在祷告的首位，就是神自己认为，赞美他是最重要的。合符《圣经》的赞美是： 击鼓弹琴，跳舞唱歌，欢呼呐喊，（诗81，150） 唱新歌，即随从内心的感动，有感而发的新歌。（诗96/1） 用诗章、颂词、灵歌、对唱、合唱。（弗5/19） 但这种敬拜不要只停留在形式上，我们往往很容易从一种形式化转变成另一种形式化。敬拜不是为了形式的原因被设立的，而借着这形式，我们能被敬拜的灵去触摸、更新，使我们在生活中有更敬畏的行动（参考后面的《敬拜的实意》）。 ② 为万民万国祷告，为世界祷告。 “愿人都”即万民，“尊你的名为圣”即愿万民都成为认识神的名、敬拜神的人，即愿万人都得救（提前2/1-4）。如果你愿万人都得救，你就更应求问神，你要怎么做？神对你有什么旨意？ ☆为以色列祷告，谁祝福以色列，神便祝福谁（创12/3，27/29，民24/9），并且要与实际行动相结合。在我们的政治里，往往报道上是偏向阿拉伯的，因此我们不要上政治的当，要用神的心意看待以色列，在社会上为以色列讲公道的话，这才起到真正的祝愿（雅2/16）。 ☆为列国祷告（诗2/8），为邻国祷告，要爱我们的邻舍（路10/27）；为向我们宣教的国家（如英国、美国等）祷告；在我们的政治里，也是与英美对抗的，希望我们不要被政治所愚弄，要用属灵的眼光看待美英所作的，更要在行为话语上做出与祝福相配的事。 我们不是说要把福音传到耶路撒冷吗？那么，我们有为中国到耶路撒冷必经的伊斯兰教国家祷告吗？我们得着了神什么旨意了没有？为这些事我们该做一些什么准备？ ☆为世界的宣教士祷告。他们在最危险、最困苦的地区工作，是在属灵争战最激烈的前线作战。另外我们想想，我们为世界宣教作过什么呢？我们用什么来还福音的债呢？虽然有不少人是不能直接参与世界宣教，但我们至少在奉献钱财上出一份力。不要以为只是戴德生这些宣教士在中国作宣教，其实他们背后除了英国有很多弟兄姊妹祷告外，还有很多人是用钱财支持中国宣教的。 “愿人”都信耶稣，是不是仅仅是祷告呢？正如雅阁说：“平平安地去吧，愿你们穿得暧吃得饱”而没有行动，这不算真正的“愿”。所谓的祝福，不仅是口里的话语，而是实际行动，这个“愿”背后一定要有所作为，假若你愿意别人得救，你一定要奉献给神，为神所用，成为传福音的人。为列国祷告，是为了使我们除去自私的、只顾自己的心态，而是要胸怀广阔，把别人的需要看成是我们的责任，然后看看我们该在什么方面有所行动。 要在祷告里知道，我们在这福音大使命里该作些什么？想想我为这些能事献上些什么？能做些什么？几年前我对伊斯兰教的国家有负担代求，我知道这样是不够的，但我能怎么样呢？于是我被圣灵感动，将我的女儿献上，成为将来向伊斯兰传福音的宣教士，在人看来是相当危险残忍的，但我觉得有亚伯拉罕的勇气而自蒙。我愿献上我的儿女、并且释心栽培，成为一个宣教士，这是我最大的成就感。 ③为国家祷告（愿你的国降临）。 ☆ 为君王和一切在位的祷告（提前2/1-4），他们的决策影响重大，关系到亿万的百姓。魔鬼是极力想辖制这些在位上的人，从而达到辖制整个国家（比如发动战争、文化大革命等）。所以我们就知道，《圣经》为什么要我们首先为君王和一切在位上的人祷告了。因此，我们要为此代求、祝谢，让他们以神的公义、仁爱、治理百姓。使撒但在他们的决策上失去权势，失去影响力，让基督掌权。为军队和公安祷告，这些是权力的根本。为国家的和平、社会稳定和治安康宁祷告，只有这样，才“使我们可以敬虔端正，平安无事地度日。”使我们的国，如同基督的国，这样就是名副其实神的国降临了。然而，我们应怎样做来配合这个祷告呢？作为一个公民，我们为这个国家应尽一些什么责任？因此我们更应求问神，作为一个基督徒和基督教团体，我们有什么实际行动来影响国家和各级在上掌权的人物？如果我们按神的旨意而行，公民越来越多成为基督徒，都以神的话为生活准则，那么，这样的国便在地如在天，有爱在其中的国，就越来越象神的国了。 ☆替百姓和祖宗认罪。 我们的祖宗和百姓有极重的罪孽： 拜龙，拜撒但。从西汉马王堆出土的绢画里，记载了一个传说：我们汉人是从两条蛇交配中出生的，因此我们最早的图腾是拜蛇的，但因蛇太丑了，后来我们把其它动物身上好的东西加在它身上美化了，才成了龙，我们自认是龙的传人，是认撒但为父，是为大罪。 拜诸多偶像，中国有三大教：道教、儒教、佛教。还有许多邪神鬼怪，风俗迷信。 我国又推行无神论，在其宣言里，否认有造物主，否认有救主耶稣。 逼迫和抵挡神，尤其是义和团运动，残杀过成千上万神的仆人和儿女。 流许多人的血，从近代的洪秀全到现代国共内战，历届政治运动和计划生肓等，都死去好多无辜的人，是杀人罪。 几千年魔鬼的愚弄欺骗，形成了民族的丑陋习性、风俗、迷信、异教、无神论、生活方式等抗拒福音的东西，成为了我们人民的捆绑，需要真理释放他们。我们有很大的责任行出真理，在行为上做出榜样来影响他们，因此在为他们恳求的同时，也要为我们恳求，使自己能行出爱来爱他们。 ☆ 为国家、所在省市祷告。城市往往是影响该地区的重要所在（即所谓政治、经济、文化中心），也是犯罪作恶的大本营。可知它是魔鬼的顽固营垒，我们要寻求神用什么策略去进攻这些巢穴。魔鬼常常是借着电视、娱乐界、文化领域、玛门来兴风作浪的，因此我们更应看到我们的弱势，就更应奋起夺回这方面的权，更要懂得用媒体、文化、经济来事奉神，求神给我们智慧，让事工从哪些方面打入政治、经济、文化领域。在当中，我们每个人都有各自的角色：工人、农民、白领、商界.......我们以这样的角色怎样去服事社群？　 记住，我们不是求神救万民，因为他愿万人得救。这是他的心愿，他比我们更爱他们。如果我们这样祷告，简直是亵渎他，仿佛我们才想救世人，我们比他更爱世人似的。我们要的是代求，代求就是：代替他们认罪，求的是怜悯、赦免。就象我的一个亲人犯了法，而我又是法官大人的好朋友，于是我出面求情（代为认罪）、代他受过，而法官看着我的恳切和情面上，或可从宽发落。这是亚伯拉罕、摩西代求的属灵意义。 另外，我们更要寻求神在该地区有什么异象，这是神要拯救万人的计划中的一部分，重要的是，知道后就去实行。只有这样，才能使我们的祷告不至成为空洞的祷告；我们的祷告要同我们的行动相一致，我们的祷告才有实际的意义。 ④为家庭与教会祷告（愿祢的旨意行在地上，如同行在天上）。 教会是知道神的旨意和执行神旨意的地方，教会最重要的是所作的工都在神的旨意当中，也是祷告最重要的目的。而现在我们的祈祷是：“神啊，你怎么怎么样吧。”岂不是“愿我们的旨意行在天上，如同行在地上”一样，这不是颠倒了吗？所以我们要这样祷告：“神啊，你有什么指示、我该怎么做？”这样，神的旨意才能在教会得到执行，才能“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”。 ☆为你的家人、亲戚、朋友祷告，家庭是最小的教会。一个家庭最重要有神的话，你要求神指示你，你该怎样做好这个家庭角色，以便一家人因你行神的道而见到耶稣。求神给你智慧、方式方法去影响家人。我们做家长的，或是家中唯一信主的人，就是这家中的牧者，我们应怎样做好这个角色？我们有责任管理好这个家，不让魔鬼在这个家中有作工之机。家庭是我们行神的道最为基本的地方，只有我们先在家教导神的话并遵守神的旨意，我们才有资格在教会里教导别人去遵守神的话。在你的祷告里，求问神怎样才能把你的家人带领成为门徒。你有一个很大的责任，把你的儿女培养成为一个神的工人。（记住：不是求神使你的儿女成为神的工人。）　 ☆ 为牧者祷告，他是仇敌主要的攻击目标，魔鬼会用灾祸、疾病、犯罪犯错，使牧者受伤、软弱、领受不到神的旨意。使整个教会陷入困境、失败。但如果牧者是一个刚强的人，有异象、有方向，就能带领教会走向得胜。要站在牧者的地位上代求，你就更能够了解牧者的需要，就更能够知道要在何事上支持牧者，你知道神要你用怎样具体的行动支持牧者吗？ ☆为教会的同工，为有需要的弟兄姊妹祷告。彼此相爱，同心合一，让属灵的恩赐：先知讲道、翻方言、神迹奇事等常在教会中彰显，这就是神的旨意自由运行了。教会有神的话语（瑞玛），就使教会更圣洁、更敬畏神。犯罪的人就能知错悔改、有病的人得医治。作为教会的一员，你做了实际的建造工作了吗？还是拆毁的工作？ ☆ 为所认识的教会祷告，为软弱的教会祷告。还要知道我们该为他们做些什么，要使我们各教会连成一体，有共同的异像，共同的事工，成为国度性的服事。还要为受迷惑入了异端的人祷告。我能够为这些人，能作些什么实际的挽回工作。 ☆寻找神在自己身上有什么托负去祷告，神在自己身上有什么旨意、计划，因为我们每一个人都是独特的，神可能有些特别的交托。如果你有托负成为教会守望的，就该专心去祷告，这样你或者会有先知的职事。 我们常常以为用祈求就能够帮助牧者了，还说亚伦、户珥在山上托着摩西发沉的手，附会为是祈祷（祈求）。不对，而应是具体的扶助，是真实的行动。我们有时会责怪牧者的手发沉，甚至会对“摩西”说：“举个手都无力，等我来。”牧者也有软弱的时候，但你不是去指责他，更不要去代替他，而是扶他一把。如果我们每个会众都体谅牧者，少些责怪埋怨，多些关怀安慰，少些分争嫉妒，多些提议提醒，那么，牧者就能清心、专心来听神的旨意。在你的祷告里，神或者会给你一些让牧者、教会参考的建议，或者让你知道在什么地方，你能发挥你的恩赐才干，去帮助牧者和教会，知道后就去做吧，神必厚待你。 ⑤生命和生活的需要（我们日用的饮食，今日赐给我们）。 我们需要两部分的饮食：一部分是灵里的生命；一部分是肉身的生活。 ☆ 领受从神而来的灵粮，领受针对我们个人说的话语（瑞玛），敏锐圣灵对我们的责备，这样我们才能了解自己生命的光景，才知道如何建造自己的生命。知道然后去顺服、去行动，有行动才是“活的”，活的才叫“生命”。每知道一句神的话（吸收了营养），就顺服行出来（生长），你的生命就因此而增长。死读《圣经》并不能使人生长，而是靠圣灵向你说话，你服从又去做时，你的灵就强壮了。 ☆ 求神为我们预备事奉、生活的物质条件。“日用”，意即不是奢侈品、超过生活所需的东西，够衣够食就当知足；“今日”，意即不要为明天忧虑，不要为将来操心。按着我们所领受的异像大小，大胆祈求执行异像所需要的事奉条件，有信心又不妄求。然后按着信心就大胆行动吧。 ⑥ 恢复与人和与神的关系——对付罪（免我们的债，如同我们免了人的债）。 所有的罪，都应被看成是破坏了人同神、人同人的关系。过去传统祈祷教导我们祈祷要先认罪，把认罪放在首位，但耶稣却把它放到未后。因为他说：“先求他的国和他的义”，过去我们对罪总是害怕的，这只能捆绑我们，是错误的。害怕敌人，我们就不能战胜它；正确的态度是恨恶，当我们仇恨敌人时，我们才能产生勇气，战胜它。我们就把它放在首位是因为害怕。不要把罪看成是最大和最重要的，神才是最大、最重要的，因此首先是赞美神。即使是传统认罪祈祷的教导所引用的尼希米的祷告，也是以赞美神为开始的（尼9/5-37）。 ☆不要把悔改停留在认罪上，悔：是认罪；改：是行动。“如同我们免了人的债”就是改，就是行动。传统祈祷的教导认为，我们在神面前认了罪，神就悦纳我们，这是错的。在这里求神免我们的债，要有一个先决条件，就是已经免了别人的债，“免了”是“过去时”，就是己经“改”了。所以在祷告之前，先有悔改。再说一次，神不在乎我们在祈祷里说什么、说得怎么样，而在乎我们在祷告之外是什么人。谁都不要想在祈祷里敷衍神，神不是要我们说什么，而是要行动。 传统的祈祷常常只是对付我们已犯过的罪，所以认完又犯、犯完又认，没完没了。我们更重要对付未曾成为罪行的罪——心思意念的不善不洁，这是犯罪的源头、罪根。才能使我们在罪的辖制上释放出来，才能使我们不想、不说、不做。 ☆ 求主鉴察自己内心深处隐藏的罪性，包括性格上、脾气上、本能上、思想上、感情上、意识和下意识里隐而未现的原罪。因为罪是一件看不见摸不着、属灵的东西，己经渗透在一个人的性格、脾气、生理、感情、思想、意识、潜意识等各个方面了。魔鬼用我们未信主的所有时间，把罪栽培在这各种的“土壤”里，就是俗话所说“自小种坏了”（或“自小惯坏了”）。即使是信了主之后，甚至有些罪是隐藏在“好”的动机、有“属灵”理由的行动上；我们需要圣灵的工作，才能让这些东西显露出来；有时神借着梦境，使我们知道我们平常所不知道、很隐藏的罪来。每一样隐藏的罪都要认真对付，因为最难对付的就是隐藏的罪。骗得了人，骗不了神，终有一日要审判的。 ☆ 要更了解自己的弱点，也要更多看到自己的软弱。及早对付，不要让它长期存留，况且让它怀了胎，就生出罪，也生出死来。（雅1/15）因为罪也是有生命的，能够长大、根深蒂固。为什么神要命令我们用杖管教孩童呢，就是要让罪在萌芽状态时，就去对付。对待罪的意念，要拼死抵抗，用耶稣的名驱赶、用耶稣的血洁净。 这就是灵里的修剪，这才是真正的灵修。 “如同我们免了别人的债”，神不仅只看我们与他的关系，也同样看重我们与他人的关系，因为戒命的归依就是爱神爱人，如果与人的关系破坏了，与神的关系同样也破坏了。不要想在密室里，只通过亲近神、敬拜，就能与神建立一个亲蜜的关系。最重要的是先与人建立良好关系，才能与神建立良好的关系。因此耶稣说，若献祭时想起有人得罪你，就应先放下礼物，与他和好（太5/23,24）。我们想与神无阻隔，有亲蜜的关系，那么我们就先“免了别人的债”，与人无阻隔，有亲蜜的关系。《圣经》又说：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。（雅5/16）”与他人（无论是外邦人或仇敌）建立良好的关系，是我们同神建立关系的条件，也是祷告蒙悦纳、得医治的条件。这得有实际行动在先，也属一种悔改。 ⑦ 争战的祷告（不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶）。 聆听神对我们说什么话，有什么预言、有什么警告，求圣灵给我们指引，好让我们避开魔鬼的陷井和攻击。如果你知道自己在情欲方面有软弱，那么你就要谨慎与异性的接触，要尽量避开常常独处，免得陷在试探里；如果你知道自己有贪心方面的软弱，就尽可能避免常常接触钱财的事工……要察验魔鬼正在做什么，神要我们做什么，这样才能不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。希律想杀刚出生的耶稣，主向约瑟梦中显现，要他逃去埃及（太2/13,14）。亚兰大军想捉拿先知以利沙，但以利沙却使他们眼昏迷（下6/18）。 而且也借着圣灵，显明魔鬼的诡计（试探）和作为（凶恶），好让我们去败坏它们，让魔鬼的工作无果效、不成就。也让圣灵为我们制定制胜仇敌的策略和措施，因为最好的防守就是进攻。 要了解自己和教会的薄弱点，因为魔鬼喜欢从弱点进攻的，知己知彼，方能百战百胜。多多留意社会现象、各种传媒新闻动向——透过社会的现象，我们更能了解魔鬼的动向。

[ 本帖最後由 约拿·杨 於 2008-8-8 10:39 編輯 ]

约拿·杨

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如果我们以求能力、付代价、刻苦己身为祈求的动力，那么，我们便会觉得祈祷（实质是祈求）是很苦、很枯燥的事，但如果我们能够建立与神真正的祷告关系（而不仅是祈求），你才能真正认识什么叫祷告，如果你能达到与神神交的话，你就能享受祷告了，你就会觉得一刻也离不开这种祷告状态，如果一但离开了，就会感到缺氧一样的难受。如果你懂得这样祷告，就会象一个在浓烟中突围而出的人，突然吸入一股新鲜空气一样，感到清新甜美。 假若我们浸在圣灵里祷告，我们就有若在天，在灵里享受与神相见的甘甜，再不会感到背课文的受罪，而是一种生活的享受。 更新之六：祷告是祈求的前提 当然祷告也包括祈求，但却不是求神作工、或求他改变计划以适应我们。而是祈求做好神的工作的有利条件：求同工、场地、资金、办法和扫除灵界的障碍等等。比如一个军长交一个任务给团长，要他去占领某高地（异象），然后问团长说：“你有什么要求？”团长回答说：“我希望有大炮和空军的支援。”这就是祈求的作用了。例如：假使神指示你要办一个训练基地，那么你就可以大胆地求一个能满足办学的场所和师资、资金、办学谋略、其它各种资源等。什么叫合符神旨意的祷告？什么叫求便得着呢？就是当你听到神交给你一个异象计划，那么你就大胆祈求能完成这个事工的一切需要；所谓合符神的旨意求，即是你的要求合符神要你去做某事的所需，你这样求便无不得着。“耶和华对约书亚说：‘不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。’当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子，约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：‘日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。’（书10/8-12）” 为什么约书亚一祈祷，日月真的就停住了？这并不是他的祈求有能力，而是因为约书亚听到神说：“不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。”他就大胆祈求完成这个任务的条件。他所求的正合神的旨意，事就这样成了。祈求其实就是听了神的话，按着他的计划（旨意）去祈求，就是合符神旨意的祈祷，求便得着，奥妙就在于此。 最高峰的祷告是寻求神旨意的祷告，然后才是祈求，这样才能使我们的祈求合乎神的旨意。有了异象之后，我们就可以大胆祈求完成异象的一些条件了。主耶稣说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约15/7）”“你们若常在我里面”的意思是，假如我们同神有很亲密关系的话，“我的话也常在你们里面”，就是说，我们就能常常接收到神的旨意（瑞玛），假如有了神的旨意，我们祈求就无不得着。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）” 另外，圣经又说：“我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全。（太18/19）” 这里的“同心合意”并不是指有两个人心里的想法一致，否则，很多祈求就会很容易成就了。比如有一家人，都很想神赐给他们一幢别墅，他们同心合意地祈求，于是乎就成就了，后来又同心合意求飞机，于是乎又成就了。不，现实生活似乎并没有这样证实耶稣的应许，为什么？是耶稣不信实吗？还是写圣经的马太搞错了？不，是因为我们对“祈求”有一种“心想事成”的迷信看法。其实，“祈求”在基督教和异教迷信的理解是完全不同的。拜偶像的时候，人们祈求的是“吃甚么？喝甚么？穿甚么？”所求的都是生活上物质；但基督教的祈求却不是求这些。耶稣说：“所以，不要忧虑说，'吃甚么？喝甚么？穿甚么？'这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6/31-33）”这就是说，基督教信仰的祈求是指“求他的国和他的义”——神的旨意，所以圣经上所讲的“祈求就得着”的意思，都是指求合乎神旨意的东西。只要我们这样，生活上的东西几乎是用不着求的（除了特殊情况），因为“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的……这些东西都要加给你们了。”神是会按着我们的需要“加给”我们的，“加给”的意思是，有时甚至会超过我们所求所想的。他看顾麻雀，并不是麻雀祈求；我们比麻雀更加宝贵，因此他对我们更会加倍悉心的看顾的，用不着我们费心去求。他会按着我们的需要，加给我们；我们是不是需要别墅、飞机，他最清楚。 “那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说：‘你要甚么呢？"她说："愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。’耶稣回答说："你们不知道所求的是甚么。……只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。"（太20/20-23）”这里，有三个人在同心合意地求耶稣，而且所求之事也是有关神国的事，但为什么却又不能成全呢？这好象与耶稣说过的应许不相符呀？ 现在我们会更加清楚“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全”的意思了。为什么要同心合意，祈求才成全呢？这里所讲的“同心合意”是指两个人心里面都有同一个神的旨意。有时我们去聆听从神而来的“瑞玛”时，并非百分之百的准确，所以需要别人的察验。假如有两个都是寻求神的人，他们寻求的结果都是一致的，那么就可以印证这是从神而来的，这样的情形才是真正的“同心合意”，使他们更确信他们所祈求的意思是合乎神的旨意的，既然是从神来的旨意，他们所求是合乎神的旨意，天父当然会成全了。 所谓合乎神的旨意，不仅是合乎圣经的话语（洛高斯），更加要合乎神在某人身上具体的计划异像（瑞玛）。 “耶稣回答说："我实在告诉你们：你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：'你挪开此地，投在海里！'也必成就。你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得着。"（太21/21，22）”这在现实生活中，好象很荒唐，是不能实现的。我曾经试过，无论鼓起多大的信心，叫某座山移开一寸都不可能。为什么？耶稣说的是儿戏的话吗？不是，他是正经八百地说：“我实在告诉你们……” 现在我们回到什么“若有信心，不疑惑”的问题上，中国人对信心的理解是“我认为可以的、能够的”，这基本上是停留在人的观念上。因为中国人一直是拜偶像的，从来没有听过偶像说话，从来就没有经历过从神来的信心，都只是自己的信心，所以中国人对真正的信心仍然是难以理解的。而以色列人一直经历从神来的启示，他们对信心就比我们更懂得。以色列基督徒对这段圣经的理解就比我们更容易。什么叫“若有信心，不疑惑”呢？就是假如神叫你向一座山说：‘你挪开此地，投在海里！'你一点都不疑惑，于是真的向那座山说：‘你挪开此地，投在海里！'这就叫真信心了。这样，这座山就会真的投到海里。所谓信心，不是从自己来的，而是从神的瑞玛来的，首先需要是来自于神的话，有了神的话，最关键的就是要相信——因为需要信心的事，往往是超过理智所能接受的东西。约书亚叫日月停住，正是这种信心的运用。又正如神要以利亚向骸骨发预言，这是很荒唐、不可能的事，但以利亚不疑惑，照着去做，这就叫做信心了。 现在我们就更好理解“无论求甚么，只要信，就必得着”的意思了，就是说，神有话在先向你说什么，只要你不疑惑，按着去求，就是有信心了，所求就必得着。因你所求的正是神先前向你说的话（瑞玛），所求的正是神的旨意，就无不得着。 可见，祈求是配合祷告来用的，祈求必须先有祷告，祈求必须符合祷告的结果，祈求是以神的旨意（瑞玛）为前提的，是要符合神的旨意（瑞玛）才能成就的。 一般来说，没有神的旨意，我们的祈求就失去了目标方向，所祈求的便是空洞无物的、错误可笑的，其实我们并不知道所求的是什么、有什么意义。 “你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。（约14/13，14）”另外，我们祈求还必须合乎一个条件，就是要签上耶稣的大名才有效。但这个是不能单独使用的，必须与上面的经文配合使用，否则就变成荒唐的举动。奉王的名行事就是说“奉旨行事”，就得有“圣旨”在手，我们不能“打著鸡毛当令箭”，乱奉耶稣的名行事。许多人乱奉耶稣的名叫山移开、日月停住，但却成为了笑柄，可知，奉耶稣的名祈求仍需要合符神的旨意的。 现在，我们比较清楚认识更新后祈求的意思了，这对我们日后的祈求会有很大帮助的。祈求之前，最好弄明白神的旨意，神有什么计划异像在你身上，再按其意思求，就无不得着。 过去，祈祷的神学理论，都是站在只有我们说，神听上的，因此这些“祈祷神学”有很大一部分是错的；现在我们所讲的是全新的“祷告神学”，因此要拨乱反正，要更新的地方就很多了。 （还有更多的更新见于下一册《祷告里的迷信》）

约拿·杨

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我们既同神有父子、朋友、恋人等的关系，我们同神说话时就理当有亲情、友情和爱情等情感的倾诉才是诚实的。但我们却被宗教意识捆绑，常常只站在罪人、仆人、更有甚者是主人的身份上，因此就没有甚么感情可言了。我们中国人数千年，从来没有从偶像里享受过爱，只有战兢、惧怕、或者毫无感觉，因此我们很容易带着惯有的宗教的意念来到神的面前，或者站在罪人的地位上惧怕、或站在乞丐的地位上木无感情。 神赐给了我们同他享有多重的亲蜜关系，为的是使我们享受到他各种的爱。在神那里，你享受过师生关系的那种求问吗？我有任何的问题都敢问他，即使问得很尖锐、很棘手，我享受过他出人意表、充满智慧、使人惊喜、令人感奋的回答；这篇信息，就是我痛心疾首那样问来的；你享受过父子关系那种深沉宽厚的爱没有？我可以大胆向他求种种的好处，有时“讨价还价”要一些仿佛是非份的东西，甚至有时我还会撅嘴使气；你享受过朋友那种无拘无束没有？我常常可以同他幽默、开怀大笑的；你享受过情人那种亲昵细语吗？我甚至可以同他撒娇的。我在他面前严严肃肃地跪着的时候是很少的，除非我犯了严重的罪。跪是罪人面对法官的姿势，是法官居高临下对罪人的审判——敬拜时，我会敏感到自己的亏欠，只有这时，我会很容易被圣灵所感，跪了下来。 在一位愤怒的法官面前，罪人只有战栗下跪，这是毫无疑问的。小时候，我常见一种普遍的教子方法：就是要犯了严重错误的儿子，拉着双耳，罚跪一两个小时。但如果一个儿子很讨他父亲喜悦，却常常自已长跪不起，做父亲的会有什么感受？这么败坏的人类，一旦成为父亲，尚且不忍见儿女这样虐待自己，更何况我们的天父？记得有一本传记，是讲一个天主教时期的一个有名的圣徒（名字我忘了），他有一颗虔诚的心，想追求圣洁，要治死肉体的情欲，于是他白天穿特制的、布满针刺的衣服，晚上就睡有钉的床。他就是不想让肉体有半点舒服，后来有一晚耶稣向他显现，对他说：“你这样做令我很心痛……”从此之后，他才明白过来，结束这种苦行僧的生活。虽然我举这些例子比跪极端得多，但在此我们就能体会到天父的心肠了。你怎样疼爱你的儿女，神也是怎样疼爱他的儿女的，甚至超过人类的爱几百倍、几千倍。 （注：我们与神也有王与臣民的关系，但这种关系仍然是父子关系，他是父王，我们是王子、公主。） 来到神面前，我以何种姿势表达自己的敬虔，这视乎我当时与神的关系。假如我真的犯了罪，我知道，我与神的亲密关系已经受到破坏了，我此时同神是罪人与法官的关系。所以，我会很诚实地跪下来。但是，假如江我不断对付生命，越来越远离罪，越来越讨神喜悦，我就能够享受与神亲密的关系。我与神的关系就不是法官与罪人的关系，而是父子、朋友、恋人等的关系。请问，你跟你儿子谈话、跟密友交谈或跟情人谈恋爱，你是要他们跪着跟你谈话的吗？什么闭眼、合拾、跪倒并不是《圣经》里的规定，而是宗教的规定——世人在魔鬼前，只有胆怯，所以他们只有跪一种形式。《圣经》从来就没有规定过某种祷告的形式——耶稣甚至是站着举目望天祷告的，因为神并不在乎某种形式，而只在乎用心灵和诚实，祈祷非要下跪只不过是后来人自己规定的。（我并不反对人用自己所喜欢的姿势表达他对神的诚实，只是这种随圣灵感动的姿势——或站或坐、或跪或俯伏等都不能成为硬性规定的教条。） 以为祈祷才是来到神的面前，是一种宗教的观念。而正确的信仰观念认为，每一个人二十四小时、一生都是在神面前，所以做每一件事都是做在神面前。假若我们来到神面前必须跪下，那么我们上班就要跪着爬去上班、跪着开公交车、士兵跪着操步了……而真正懂得信仰的人知道，他们什么时候都在神面前，所以他随时祷告、不住祷告，这时他可能是走着、坐着、蹲着、躺着…… 因为宗教的祈祷真的令人感到苦闷枯燥、双膝发麻、的确很辛苦，很多人都不愿意祈祷，于是基督教里有人就发明一种祈祷神学来吸引人祈祷，说什么“多祈祷多有力量（包括福气）”；另外，又有人想说服人祈祷，又发明了一种叫“付代价”的祈祷理论——你想要福气，那有不经过辛苦就能换取回来的？既然要福气，辛苦一点怕什么？就当付代价罢。 所谓“付代价”，就是我们要得到一件东西，就必须先要给一定的价值。如我们想要一座房子，我们就得先付现金。我们拜偶像、看巫婆时，我们都得要付以代价：或鸡、或钱、或物。就好象鲁迅写的《祝福》里的祥林嫂，为了求死后免遭阴间的两个丈夫抢夺，她要去土地庙捐一条门槛作替身，她付了一生的积蓄——十二千大钱，最后成为乞丐、死去。她“付的代价”就是一条生命，但现在宗教又想要我们神的儿女“付悲惨的代价”。 祈祷要“付代价”的观念，是要告诉基督徒：想从神那里要一点东西，必须要给神一定的代价作交换。因为“宗教式的祈祷”的确是一件苦差，因此我们人就推想开来，神就是想要以这样的方式去折磨一下人，他才甘愿施一些祝福的。在宗教的祈祷里，人要念念有词几个小时，而且是跪着的，这有何等难熬呀；继而设想，孤伶伶一个人在荒山顶四十昼夜，那是非凡人才能够忍受的折磨。你看，因为摩西在山上受了四十天的折磨，“付了这样大的代价”，才换取了这么大的祝福的（祈祷要“付代价”的理论就是以摩西等为例的）。 在这样的教导下，于是我见许多人就这么祈祷：卷起裤管，故意在碎石泥地上祈求；有意在屋外的雪地上彻夜祈祷；以膝盖上起茧为荣；一整夜、一整天、每天长时间（半天）这样跪祷。我看到的是祥林嫂式的被欺骗、被愚弄，真是可悲可叹。请问：你儿子要读书、或要买新鞋，你要他求了你几天几夜、或者你要他长跪一宵、又或者你先要他付上学费、交钱买鞋？我们这么样自私的人，待儿女尚且是白白的施恩，更何况我们的神？“神既不爱惜自己儿子，为我们众人舍了，岂不也把万有和他一同白白地赐我们吗？（罗8/32）”我们再看摩西在山上是不是“付代价”： “他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。（出24/10,15-17）” 在这样的辉煌场面里与万王之王相见，会是“付代价”吗？这是很艰难的苦差吗？这简直是如在天堂，这四十天，在天堂的人看来，短如弹指。我们看摩西祷告是“付代价”的观念，不过是宗教思想的作怪。因为我们从来没有在偶像里白白得到过什么东西。 认为祈祷是一种“付代价”，这纯属是一种宗教的观念（建造生命是需要努力的，是需要付代价的，请不要混为一谈）。我们有谁觉得与朋友聊天、同恋人约会是一种苦差、“付代价”？我要高声地反对，我要拨乱反正：神赐给我们祷告的权利，是给予我们的一种恩典；我们同神的交谈对话非但是一种“付代价”，而是我们的享受。凡从神来的东西不是出于恩典的，都是宗教。如果认为祷告是我们的属灵呼吸，那么有谁认为呼吸是一种苦差、“付代价”？呼吸本身不就是一种享受吗？你试试溺水是什么滋味？神多么盼望我们能站在恩典里享受他的爱情，好象耶稣听到的：“你是我的爱子，我喜悦你。”这难道是苦差、“付代价”吗？ 宗教的祈祷为什么会觉得是苦闷枯燥呢？因为它失去了“关系”，只有不停嘴的祈求；而真正的祷告是有父亲、朋友、恋人等的对象，是有“关系”的，因而谈情说爱的交通使人觉得享受。 宗教的祈祷里有一个不成文的规条：一定要用话语填满所有祷告的时间，才算是祷告。如此我们便要想出千万句话来堆在一起。试想要一整日、一整夜不停地读文书，那是多么累人的事；但如果要一整天、一整夜，甚至数天数十天地背文书，那真的是件折磨人的事，无怪乎他们认定祈祷是“付代价”了。 耶稣通宵祷告，我们也通宵祈祷，说得喉干舌燥、嘴唇肿胀。我们只学到了“通宵”一样东西，什么都没有学到，我们为了学“通宵”，而通宵祈祷；为了“付代价”而通宵祈祷。除此之外，我们什么也没有学到。就如前所述，传统祈祷的特点，是学来的，是师传的，而忽略了最重要的一点：随从圣灵的引导。 我们有认真了解过，为什么耶稣要通宵祷告吗？首先耶稣是被圣灵引导下作出的决定；他祷告的目的就是拣选门徒，那么，这一个问题如果要化成滔滔不绝、一整夜的话语，怎样说？我们为什么想象出耶稣会把这么单一的问题唠叨了一个通宵？这样，耶稣岂不成了个滑稽人物？这是给宗教漫画化了（宗教也漫画化了法利赛人和许多宗教人士）。其实拣选门徒，是耶稣让天父给他指示，既然这样，重要的不是他说什么，而是天父说什么；说明他的祷告不是说了一整夜，而是他整夜的聆听、商量。 注意，为什么要通宵？而且这个通宵是独自一人的？因为山下有许多门徒和百姓跟随他，白天，他到那里，百姓都挤拥到那里（路6/17），只有晚上是耶稣最清静的时候，为了听得更清楚，所以他要选择晚上。且因为事关将来整个救赎计划，并要在门徒中入选一个加略人犹大，这只有耶稣和天父间的秘密，他要独自与天父慎重商量，所以他只好独自一人上山。为什么耶稣要独自通宵祷告？因为他的祷告是一种交通，既是交通，就不能有其他人来妨碍他。而我们现在闹轰轰的通宵祈祷无论如何，都不是耶稣的那种通宵祷告。 耶稣所作的是“通宵祷告”，而我们所作的是“通宵祈求”，我们以为是一回事，本质上是似是而非。 采用了这个祷告方式，并不是为了“付代价”，而是耶稣独特的环境和独特的任务所需要的。耶稣再没有重复，也没有倡导，可见只是圣灵工作的一个“个人经历”。我们“通宵祈求”与耶稣的“通宵祷告”，只是照猫画虎，似是而非而已。耶稣注重的是聆听，我们整夜说个不停；耶稣是独自一人，我们却相反，纠合在一起（因为我们不需要听），越多人越好。都是与耶稣通霄祷告本意背道而驰的。 耶稣通宵祷告不是因为别人叫的，而是出于圣灵，我们却是别人授意和组织的；我们同耶稣的通宵祷告，从目的（寻求旨意）、方式（单独聆听）、条件（深夜的旷野——清静环境）、指导根源（圣灵引导）都根本不同。现在我们的“通宵祈求”，只是从别人的经历中推理出来的“教条”。 我写作是一种祷告式的写作，一面写，是一面与圣灵交通的。我有时会写作至深夜，有时不得不半夜醒来接续写，也偶然通宵达旦，这时往往是我感受到圣灵强烈的感动，灵感源源而来的时候。现在我更加理解耶稣深夜、通宵祷告的状态，就是这种被圣灵引导、摧促、感动下，而作出的祷告，是不可以人为定规、组织出来的，不能说“我们礼拜三来一次通宵祷告”、或者“现在我们每月通宵祷告一次”这样定出来的。虽然我有时候深夜、通宵写作，但并不等于我就可以倡导、定规别人也要这样写作，因为圣灵的引导是不能人为规定的，我自己规定自己也不行，我想“礼拜三来一次通宵写作（也是祷告）”，是没有功效的。我这样的写作，只是圣灵工作的一个“个人经历”，不能把它引伸为其他人必须效法的“教条”。 如果我日后有必要通宵祷告，我的祷告内容，一定是求问神旨意的。如果是祈求，我肯定选择白天，而不会选择深夜、通宵，因为神什么时候都听得那么清楚，如果我要选择通宵，一定是为了聆听而不是祈求，因为要“听”，所以我会选择最清静的时候和场所；另外，我选择通宵是因为白天没有条件，如果白天能办到的，我绝不放在深夜、通宵。只有我真的有一个很重要的事情求问神，而那一段时期，白天乱轰轰，没有一个安歇的地方，或者那一段时期，白天心里很忙乱，聆听神的信息不太清晰，又或者其他都很正常，只因为这事太重要了，想慎重领受；这时，我才会选择这种方式祷告；另外，更重要的是，我一定是在被圣灵引导、受感动的状态下，才选择如此的祷告，否则白等一晚也没有神的回应。 我们跟人谈话，或重要商谈，我们采取什么样的方式（电话、书信、面谈、谈判等）、选择什么场合、选择什么时间，都是因着他们谈话特定的目的、条件、要达到的效果来选择的。同样，我们选择通宵的方式祷告，是按着特定的目的、条件和要达到的效果而选择，才有实际意义。如果不理解这种祷告的背景，和更新祷告的形态，只是婢作夫人，只得其貌似。 要留意我所强调的，我并不反对通宵祷告，而是反对通宵祈祷（祈求）。因为通宵祷告是圣灵在特定条件下引导人与神交通，使其得到神旨意的一种特殊方式；而通宵祈祷只是把可以在白天做的事——祈求，故意安排在通宵而已；是想人为地重演耶稣的经历，这无疑等于想到米甸放羊四十，重演摩西被呼叫于西乃山的经历一样荒唐。 祈求并没有什么错，但问题是为什么要选择通宵？神什么时候都听得那么清楚，我们为什么偏要选择通宵？有什么理由？有什么圣经的教义？其实真正的通宵祷告并不是人选择的，是圣灵因着条件或紧迫性而采取的灵活措施，可以说是圣灵迫不得已的一种选择。 因为祷告的形态在天主教时期，仅剩下祈求一种，如果要通宵祷告，也只有不停嘴地祈求这种祈祷；天主教时期也失去了被圣灵引导的体验，所有的祈祷都是被指定在某些时间里的；由于这两中天主教的遗传，再加上通宵祈祷正合“付代价”的理据，因此，形成今日基督教这种的“通宵祈求”的神学，这都能从天主教、传统基督教里找到“遗传基因”的！ 我们为什么觉得“通宵祈求”会特别有能力呢？因为人“苦待己身”的宗教倾向找到了理据的支持，因此便将其夸大，造势，使它成为一种理论。其本质只是一种迷信心态在作怪：人越苦待自己，越能讨得神灵欢喜，便越发得到神助；觉得人付的代价越大，换取的东西便越多，所以祈祷出来的能力便越大。 其实深夜、通宵、清早的时间与白天任何其它时间都是一样；正如初一、十五与任何其它日子都相同一样。保罗说：“你们谨守日子、月份、节期、年份，我们为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。（加4/10）”加拉太人谨守的岂不是时间吗？这是宗教的观念，宗教很注重什么时候做什么东西的，初一、十五就被定为特别的祈祷（上香）时间。但我们看时间都一样，什么时候祈求的效果都是一样的。我们又一次被“苦待己身”的宗教观念愚弄了，象祥林嫂一样“付代价”去了。 我曾经多么热心倡导过、又身体力行这种“通宵祈求”，但我来揭露我们那时候的“通宵祈求”的实际情形吧：那所谓的“通宵祈求”，实际上是打瞌睡的多、其余时间是半迷糊、半祈祷的状态多，真正起到祈求作用的时间不长，而且零晨三点多就煮夜霄吃了；没有真正的“通宵”，都是乌龟睡觉——两头不见了，头尾时间都打折了，真有点“自欺欺人”、“欺神骗鬼”的感觉；第二天，又要补睡，第三天精神还是萎靡的，长期了，带给了身体和精神的副作用，得不尝失。现在清醒过来回想，觉得这是多么滑稽又愚不可及的事。更加为我们的爱主、热心，被宗教无情的愚弄感到愤慨！！！如果你真的想在神面前虔诚，我劝你不要在肉体上负代价下功夫，倒不如在爱上、行道上下功夫，努力使自已成为神所喜悦的、名副其实的义人罢。 祷告不在乎时间长短，不是苦功、苦待己身，不是“付代价”，不是和尚的每日诵经的功课。说白了，祷告是神赐给他儿女的恩典，是他恩准自已儿女独有的特权，为的是让儿女们来享受与他的关系。从这些关系中我们可以享受到父子的慈、朋友的情、恋人的爱、主仆的仁、师生的智……祷告既然是一种关系，正如我们同爸爸（妈妈）及妻子的关系，是我们生命的需要、生活的享受。 祷告是我们的特权，好象是皇上给王子上金銮殿的特准通行“金牌”一样，是基督徒特有的恩典和权利。既然这样，我们为什么视祈祷为苦功，为“付代价”？是因为我们的祈祷失去了关系，失去了内在爱的相交，只徒有仪文式的祈祷，宗教式的祈祷，因此才会觉得很苦。 如果是出于圣灵引导的通霄祷告，我们是不会感到需要忍受某种煎熬的，正如出于圣灵引导的禁食是不会饿死人的一样。现在我所经历的、更新的通霄祷告，觉得天一会儿就亮了，与以前的“通宵祈求”截然不同，愉快极了。如果没有更新祷告形态，是不能理解这种“通宵祷告”的。 我再不会教导人苦苦去祈祷，而是引导他与神建立真正的关系，在灵里有交通、感受到爱的关系，这样，他的祷告就变成了享受，这种享受就再不受时间、环境限制了。

约拿·杨

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如前所述，有好些教会片面地提倡长时间的祈祷，笼统地把祈祷吹得仿佛是法力无边的魔术，使人以为越多祈祷，能力越大，以为祈祷是万能的，能解决所有问题。于是许多人就盲目追求这种“得能力”的祈祷（这要在下一集《祈祷里的迷信》才能说得更清楚）。宗教欺骗我们，使我们不是把注意力放在寻求神的旨意上，蒙蔽了“能力在乎神的旨意”这个律，而把注意力放在刻苦祈求上，使人缘木求鱼地消极地等“能力”。 宗教的人对“祈祷”（实则是祈求）有一种有求必应、万应万灵、心想事成的祈望，而不知道每一种福气都是一个“约”，都源于某种前提条件的应许。以为一切都在“祈祷”里，概莫能外，只要肯花功夫求，学习如何求，求得更妙，便大功告成。而在我们的信仰里，祈祷并不是万能的。 到底《圣经》是怎样说的呢？诗篇说：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺（蒙福）。〔诗34/11〕”人总喜欢把“敬畏”理解成宗教式的虔诚，不，完全不，“行动正直的，敬畏耶和华。（箴14/2）”“凡敬畏耶和华，遵行他道的人，便为有福。.......看哪，敬畏耶和华的人，必要这样蒙福。（诗128/1,4）”真正的敬畏神是在遵行神的话。“所以你们要谨守遵行这约的话，好叫你们在一切的事上亨通。（申29/9）”耶稣说：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现〔能力〕。（约14/21）”“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制服列国〔能力〕。（启2/26）”无需赘言，《圣经》上应许我们遵守神的话必亨通蒙福的经文至少有千条。这比起那几条牵强的经文，更充分、更直接、更确凿。 福气不是从祈祷（祈求）来的，不要异想天开，以为通过长时间或刻苦的祈祷，就能哄得神忘记自己的话语了。福气不是求来的，而是临到的。福气是怎样临到的？比如有一个儿子很听父亲的话，凡父亲吩咐的话，都照着去做了，令父亲非常疼爱，于是父亲就想奖赏他。儿子这时正有需要，就向父亲说：“爸爸，我想要一对溜冰鞋。”于是父亲溜冰鞋连变速车一起买给他。这奖赏不在乎他的求（祈求），而在乎他真的配得。求，只不过是想让神知道我们需要具体那一样福气罢了。但相反的情形，这儿子是很坏的一个人，就算求得叩破了头也没有用！ 福气（包括亨通、能力）不在乎我们求，而在乎我们配得与否。有时，即使我们没有求，如果我们是配蒙福的，福气也会追随我们。“你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上……〔包括追赶仇敌，即能力〕（申28/2）。”甚至超过我们所求所想。“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们（创1/27.28）”。有神形象的人，神就自然赐福——将伊甸园和全地所有给他们，并不是他们求的。挪亚、亚伯拉罕、摩西是神突然临到他们，向他们说话，并不是他们求来的。亚伯拉罕想都没有想过会有一个儿子，更妄论想作多国之父了，更不敢去求了。约瑟也是，他并没有祈求什么，只是认认真真做人罢了，但神竟抬举他到宰相的地步。 也就是说：在我们的信仰里，福气是在乎我们遵守神的话。你要想得到某样福气，那么你必要遵守与那福气相联系的神的话。例如：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。” 因此，人能否蒙福，是神照着我们的生活、品行的好坏而衡量的，而并不是靠一些刻苦己身的秘诀，敬虔的形式。由此可见，最重要的是听话行道，“听命胜于献祭〔祷告〕。（撒上15/22）” 得能力的秘诀，不在乎祈祷的长短多少，而在乎得着神向我们说话（瑞玛）。“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”原来能力是在神的话里。神自己也证实自己的话：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”能力在乎神的话（旨意），而非我们的话（祈求）。查考一下《圣经》，摩西、约书亚、基甸、大卫、以利亚、以利沙能成就大事，不是因为他们有比别人能更长时间的祈祷，而是他们的祷告形态有别于我们，是听了神的话，然后按照着去做。 神吩咐你去做某事，你就不要顾虑什么，完全顺服去做便得了，因为神会为自己的话负完全的责任。约拿顺服了神的话，居然令一个顽梗骄傲的异帮，上到国王，下到平民都披麻蒙灰认罪悔改。但你想吩咐神，又要神负完全的责任，休想！你是谁？上帝的上帝吗？你的话（祈求）这么伟大吗？这是性质完全颠倒的祈祷。 八年前（90年），这里到处都还没有建立家庭教会之初，在一个偏僻的山村，一个七十多岁的老姐妹，忍受了多年的迫逼歧视生活，常恳求主接她回天家。但有一夜零晨四点，主向她说话：“我还要重用你。”自始之后，很奇妙，她便把福音传开了，很多神迹奇事伴随着她，她带领着一个有二百多人的教会（在这里已经算是一个颇大的教会了），热心事奉的同工有十多个。不论从什么角度去看，这老太太没有什么特别的地方，《圣经》不懂得多少，也没有多少文化，更不会讲道，也不会祷告；这偏僻的山村，没有与外界接触，更没有受到“多祈祷多有力量”的污染，她更加没有“多祈祷”。可见是神成就自己所说的话。 今日我们教会的事工是服事国度性的事工，所做的越来越大，都是按着神的异像及随时默示来成就的，并不是我祈祷多了，相反我关门闭户的祈祷是更少了，而是我在祷告的形态里更新了的缘故。摩西在山上两次四十日朝见神，是因为神要他这样的，而不是他自己的意思或本事。因为神有许多律例晓喻他，所以时间长。而不是因为他祈祷时间长，就晓喻律法给他。这是人把因果关系倒置了。要提高祷告的质量，先要提高祷告的人的“质量”，即这祷告的人是怎样的人。《圣经》说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。（雅5/16）”什么叫“义人”呢？就听了神的话，又按着去做的人。一个听道又行道的人，讨神喜悦的人。比如有两个儿子，一个是很乖、很听父亲的话、样样都按父亲的意思去做；另一个却是另一个样子，请问那一个儿子，父亲更喜爱哪一个呢？哪一个儿子，父亲更乐意答应他所求呢？这是不言而喻的。同样，我们就知道耶稣、保罗他们祈祷这么简短，却大有功效，一句话就能赶出鬼来。还是那句话：因为“父爱子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。（约5/20）”。 “我所拣选的禁食（祷告），不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？那时你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说：‘我在这里。’（赛58/6-9）”祷告亨通的条件就是你平时的为人怎么样，平时有没有遵行神的话去爱别人，帮助别人等。 神从来没有说，你有很长的祈祷他就喜欢你，神喜欢的是一个凡事遵行主的话的人。会作长时间祈祷与美好的生命，并没有必然的联系，否则，法利赛人必然有美好的生命。一个会作很长祈祷的人，另一个有美好生命的人放在天平两边，神更爱谁呢？可见，会作长时间祈祷的人并没有什么份量的。祈祷算不得什么，会作长时间祈祷也算不得什么，最重要的是如何遵行主的话的。 只有我们成为一个神所喜悦的人，神才乐意将又大又难的事，指示我们（瑞玛），这就是能力的奥秘了。并不是祈祷本身有什么能力，而是因为祷告的人是一个神喜悦的人（义人）。因此如果我们要学习怎样祈祷，倒不如更着重学习做一个讨神喜悦的人吧。神不看重我们祈祷时说得怎样，花了多少时间；他看重你祷告以外是一个怎样的人。“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）”扫罗王开始是能听到神向他说话的（撒上10/10），但后来因为不遵行神的话，神就不再向他说话了；为什么约沙法王、希西家王在大敌当前能得助于神呢？并不是因为他们的祈祷，而是因为他们“行耶和华眼中看为正的事（王上22/43，王下18/3）。”于是有神的话临到他们，他们按着去做，事便成了。相反，“我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。（约9/31）”“恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。（箴15/8）” 《圣经》又以另一个角度说祷告大有功效的因素——信心。其实都是讲同一件事。什么叫信心，很需要明确和更新这一概念。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗10/17）”“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。（雅2/22）”从两节经文结合来看，我们得出信心全面正确的概念。信心是从听（看）神的话（直接的瑞玛或从洛高斯变成的瑞玛）而来，又按着去做才能叫信心。听了神的话又去行，岂不叫做行道么？原来信心也即是行道，有信心的人就是行道的人，就是义人。摩西、大卫、以利亚、耶稣、保罗既是一个义人，神就喜爱将要作的事指示给他们，他们听了就顺服，就去做，就成为了一个有信心的人。 我们个人的祷告，应该是这样的祷告：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”。这是我们祷告的最高境界。 我们常以祈祷的多寡和时间的长短来衡量祷告的质量，因为有一句语说：“多祈祷多有力量。”这句话虽不见经传，但在基督教界里却是不刊之论。耶稣所讲朋友借饼和寡妇求伸冤的比喻，精意不在乎祈祷的长短，而在乎其迫切和坚持。 “多祈祷多有力量”这句话，是从宗教观念里来的。世人总是以他们献的祭物大小来衡量他们所祈的福气：求一家平安的，就献一只鸡；求发大财的，就献一只烧猪；再大的就献金身像，如此类推。因为魔鬼是从不计较献祭的是什么人，赌鬼也罢、奸商也罢，你献上多少，就为你做多大的法事。因此我们人就自以为“天下的猫都是爱腥，天上的神仙都是爱哄”，于是也来这么一套。由于这种观念使然，让许多基督徒也以为这么一来，他长长的祈祷，就如一个硕大无朋的祭物，理所当然就能够换取等量齐观的福气（或力量）了。 法利赛人为什么喜爱作很长的祈祷呢？因为那时有这么一种“属灵环境”：普遍认为越长的祈祷越得神的欢喜，以长时间犹太教式的祈祷为敬虔。如果没有这种“属灵环境”，法利赛人长时间的祈祷就不能得到什么“资本”。现在我们的教会正重蹈法利赛人的覆辙，拼命在祈祷（祈求）上下功夫，注重的只是祈祷的本身，而非祈祷外他的为人，那么这只是一种宗教的祈祷。法利赛人的祈祷又多又长，是不是就多有力量呢？从他们的生命、能力和启示上去看，便知道他们的祈祷是毫无功效的。从《圣经》去看看，所有为神成就大事的人背后，都因为他们是听神的话，讨神喜悦的人，或者是曾经听神的话的，讨神喜悦的人。 中国人以刻苦著称，中国几千万人的教会，其中有不少刻苦祈祷的传道人，甚至比赵庸基、辛班尼祷告更加刻苦、更长时间；看天主教历史的书籍，有些“圣人”修道祈祷比任何人都长、都要刻苦，为什么我们却见不到他们有赵庸基、辛班尼那样的能力呢？可见这种“教义”是荒谬的。 祷告其实是一种关系，祷告的质量不是用时间有多长、你的膝盖有没有茧来衡量的，祷告的质量在于你与神的关系有多深，包括你平时遵行了神的话有多少？在神给你的话中，你顺服了多少？如果你越顺服神，我就知道你与神的祷告关系越深。 在《圣经》所有有份于弥赛亚计划的人，如挪亚、亚伯拉罕、摩西等，他们之所以被选上，皆因是他们与神的关系。这关系是这样建立的：他们都有讨神喜悦的品格和生活，于是“父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”便有了“亚伯兰，亚伯兰”、“摩西、摩西”的呼叫，他们听了神的话，就顺服了，就去做了，弥赛亚计划就这样一步步成就了。这关键的“父爱子”“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现。（约14/21）”的关系。 神向他所爱的人显现——人听了神的话——顺服遵行——成就了神的计划 自从我从祈求更新为祷告之后，我敢稍为大胆地夸口说，我越来越亨通了，神给我的异象是又大又重要的，正是目前中国教会最需要的信息。作这个事工，需要大量的资金，很广泛的渠道才能作成。而我们是才刚开荒三年的一个山区教会，教会根本还没有收到什么奉献，我们的生活还相当困难，怎么可以印大量的书籍供应全国教会呢？另外，可能是神为了我专心领受，把我们放在一个偏僻的山区，避免很多无谓的社交，所以我认识的教会没有几个；以人来看，这种条件怎么可以作重大又广泛的国度性事工呢？可能别人以为我是拼命祈求神用大能的手托住这事工，求资金供应、求神为这信息开路、让人重视……保守祝福这事工亨通顺利等等。 没有，我全心身都放在领受信息上，所有的祷告都是关乎信息的，我的任务就是记录他的信息。因为祷告更新后有一句神的话提醒我：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”如果不是神要我做的，你怎么要神托住也白搭；如果是从神来的异象，神必会成就自己的话，并不是因为人祈祷托住了才成就神的话。假如我们相信神需要人的祈祷才能成就他的事，这里至少有两个错误：一个是不信的表现，忧虑神能不能办好这事，就是不信神能够成就自己的话（赛46/11、55/11）；第二是过于相信人自己。所以我祷告最重要的是搞清楚我做的是否真的从神而来的，如果真的是从神而来，那么我就要相信神必负责到底，还有什么好忧虑的？这就是信心——相信神必成就这事；（假如事工遇到拦阻，当然可以祈祷，但这同我们靠人的祈祷托住而成就神的事工是两码事。）后来这些事工超乎我想象的亨通顺利，全都是顺其自然、水到渠成的，完全是神迹，并没有人力所为。为了事工的隐藏，请允许我说得含蓄一些，点到即止算了。 被宗教所蒙骗，以为福气是从祈求里支取的，于是我们只追求多多的祈求，而忽略了祷告蒙应允的条件，忽略了福气是从应许里来的这一真理。宗教的目的是要转移我们努力的方向，使我们努力于祈求，而不是努力成为神所喜悦的人。因此我们的祷告要更正一个目的：我们来到神面前，不是为了更有能力，而是成为一个能行道的人。祷告更重要的是存一个谦卑悔改的心，在灵里敏锐圣灵对我们的责备、提醒、指教，然后听从、回转、去实行。若我们成为神所说的：“你是我的爱子，我喜悦你。（路3/22）”那么，诗篇第一篇的应许，就临到我们身上。假如神的话常常临到我们，而我们又常常按着去做，我们就无不亨通了。“多祈祷多有力量”那句话应该更正为：“义人的祈祷是大有能力的”，或者说“我们越讨神喜悦，我们的祷告也越有能力”。因为这符合《圣经》的话：“你的日子如何，你的力量也必如何。（申33/25）” 更新之五：祷告是生活的享受、生命的需要 过去，我会感觉到祈祷有如学生做功课，很麻烦，但又非做不可。又觉得祈祷无非就象背课文，干巴巴，很枯燥，而且真惨，要每日地背，因而便产生了应付的态度，这很自然就使得我的祈祷象公事公办的汇报，兼且学来的声调高八度，有时甚而是高声喝令吩咐，就使得这些祈祷不仅是公事公办的汇报，而是宣读圣旨。后来我遇到一个海外的姊妹，她的祷告充满了爱、充满了感情，语调很温柔，令我平生第一次祷告流出了泪水，我立时为自己干巴巴的祈祷感到羞愧，我认定：这才是真正的祷告。 “耶稣在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。（来5/7）”“虔诚”，就是用诚实的心来祷告。神喜悦人用心灵和诚实来到他面前（约4/23,24）。诚实是从心来的，因此只有诚实，祷告才会发生果效。而背诵的、学来的祷告是空洞的、干涩的，往往是出于魂的，不是从心里来的，这怎蒙神悦纳呢？诚实，便是要有感情的真实流露，因此需要培养你对神和祷告对象的感情，才能爱神所爱，恨神所恨。在圣灵里祷告，还有一个好处：能感受神的感受（腓1/8），思想神的意念，就能祷告神心意的祷告。

约拿·杨

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而在我们基督教里，人们受宗教观念的捆绑，蜗牛似的缩在自己的壳（建筑物）里，不愿“去”。有些人根本不愿意“去”；有些人沉浸在教会的各样活动里；有些人在象牙塔里研究高深的学问，著书立说；有些人很“属灵”，在等候神的能力才“去”等等。而魔鬼却是聪明的家伙，非常懂得行动的能力，它便鼓动它的顺民“去”，于是就把黄赌毒传到四面八方，非常成功。《圣经》说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“善”就是神的话，“行善”就是遵行神的话。我们常常聚会、读经，就是“知道”，为什么不去行？神并不是说：“若要行善，就得祈祷。”而是知道就可以去行了，神在这里再一次强调“行”。我们不行，魔鬼却行了，这不就是我们的罪吗？今日许多罪恶横行，其中有些就是我们的罪——不行的结果。 有人会很属灵地说：“我很软弱，没有行善的力量，所以祈祷等候主赐给我力量。”这是属灵的借口、假冒为善的宗教。为什么撒但之子不软弱，你万王之子倒软弱？难道他们比我们更有力量吗？世人行恶，要冒被抓、被枪毙的危险，他们不软弱；我们行善，没有律法可以禁止，我们倒软弱？“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”主呀，这太专制了吧？这个仆人不是不想行道，而只不过他还没有你所赐的力量，为什么不分青红皂白就打人呢？“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”这两段经文告诉我们，“知道”就应该去做了，“知道”与“做”之间是没有推托的理由的。我们有一些错误的偏见，以为某些人能产生属灵的震撼力，他们背后一定有不同凡响的祈祷，某些特别方式的敬虔。雷锋，是一个没有祈祷的人，为什么却能行出如此的善来？《圣经》中的好撒玛利亚人，他的敬虔方式是错的，却为什么能行出如此的善来？不要再用伪善的推托了，归根到底，只不过是我们根本上并不打算遵行神的话罢了。基督教里假的教义害死很多人，被很多人找到了借口。 我们的力量从那里来呢？就是从神的话（瑞玛）来。一个信靠神的人，一旦得着神的话，他就很自然会想：“既然是神叫我去做的，我还有什么好怕呢？”这就是信心，就是力量。所以“知道”神的话本身就是力量，因为神的话没有一句是不带能力的，我们祷告、读经、聚会就是为了“知道”的，如果知道了还说没有力量，那是鬼话。“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）。”在你要去遵守的时候，神（圣灵）就与你同在，他同在的意思是，你要遵守时他就会与你在一起，与神（圣灵）在一起时怎会没有力量？神的力量是在我们遵守他的道的时候赐给我们的（他的同在）。我也祈祷了很多，但我的坏习惯和坏性格却不见有什么变化，但后来我决志要改又在改时，却能渐渐改变了。遵守神的道与不遵守神的道，责任不在乎神，而在我们。要不，在以后神审判我们时，我们就可以说：“主呀，我祈祷很多了，但祢却没有赐力量给我。”这样，神就哑口无言了。 这是因为人对“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。（罗7/24-25）”以为“靠着”是祈祷，其实联系整篇来看，我们就知道保罗所指的是，没有信耶稣基督的人，在律法以下，靠的是律法，是不能胜过肉体里的恶，不能胜过取死的罪；而信了耶稣基督，我们就可以靠着心中圣灵（即耶稣基督）的帮助，使自己产生一种“为罪、为义、为审判自己责备自己”的悔改心态，假如我们愿意顺服圣灵，我们就能脱离取死的罪了。这个过程仍然是在乎遵行神的话（自己责备自己），带出来的能力。 又有一个错误的“教义”说：“我们不祈祷（祈求），神就不能作什么。”有一首歌唱道：“每一次我祷告，摇动祢的手……”就代表了这种神学观。我们用《圣经》检验一下这对不对。创造天地，是否因着人的祈求才成就的？神预备救赎计划，是否因着人的祈求而产生的？神要引领亚伯拉罕、祝福亚伯拉罕、是否因着人的祈求而发生的？神带领以色列人出埃及，是否因着人的祈求才得以实现？不，这一切都是创世前的计划，这当中没有一点人的功劳。耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。（约5/17）”这话告诉我们，天父从创世以来没有停止过工作，这是不以人的意志为转移的。 我再举一些更确切的例子：尼尼微城的悔改，是谁为他们祈求？ 耶稣升天后，那些门徒们聚集在耶路撒冷，他们要为复兴以色列大发热心，轰轰烈烈地传福音。在他们的神学观念里，救恩从没有超出犹太族以外的，可知他们的祈求也不会超出本族以外。后来神作工，借着逼迫把门徒遣散到以色列以外，腓利到了撒玛利亚，传福音的时候，有许多神迹伴随，许多撒玛利亚人就信了福音，使徒们大为诧异，要去看个究竟。请问，这是他们祈祷（祈求）的结果，还是神自己做的工？ 过了八年，门徒们还没有向外邦人传福音，更没有这个看见为他们祈祷了；但神借着外邦人哥尼流采取主动，又在异象中纠正彼得的神学，福音才第一次传到外邦，却使耶路撒冷总部大为愤怒。请问，外邦人的得救是人的祈祷（祈求）结果，还是神自己的工作。如果是要靠以色列人为我们祈祷，神才救我们的话，恐怕今日我们还未能得救。 外邦使徒保罗，一直在西亚一带工作，还想开拓到庇推尼，可想见，他们肯定不住为该地区祈祷。但是，圣灵偏偏呼唤他到没有计划去的地方——欧洲的马其顿。于是从此开拓了欧洲的许多教会。不好意思，再请问，这是人祈祷（祈求）的结果，还是神自己的工作？ 在我个人的事奉里，同样体会到《圣经》所描写的：我们花了最多功夫祈求的地方（或人），没有收到什么效果，而在我们意思不到、从来没有为那里祈求的地方（或人），反而兴旺。这使我们羞愧：这不是我们祈求的功劳，而是神自己的工作。 我们真的“本不晓得怎样祷告。”这一切事的成就，透露出一个真理：神从来都是按着自己的计划、旨意行事的，并非按我们的意思（祈求）行事。我们人的本份应做的就是：一，从祷告中知道神的旨意、计划；二，顺服并遵行神的旨意。“信神所差来的，这就是作神的工。（约6/29）”相信神所说的话（信是包括行动的），按着去做，就是作神的工。（在下一本书《祈祷里的迷信》中，将有详细专论。） 最要紧的是，在我们的“做”里有没有神的话语（瑞玛），即能辩出圣灵的火柱、云柱。 有人说：“不要做得太多了，恐防做在神的前头”。这是错的，神一句话就能创造世界了，我们能超过神吗？我们怎会做得比神还快、还多？我们跟得上神就好了；我们不是会做得太多以至把神甩下，而是做错了方向。 祷告是一种信心，信心也即是行动。从《圣经》里看，祷告总是伴随着行动的。“耶和华晓谕摩西说：‘把你的杖伸到埃及所有的水以上……’摩西、伦就照耶和华所吩咐的行。……耶和华晓谕摩西说：‘你对亚伦说：‘把你的杖伸在江、河、池以上，使青蛙到埃及地上来。’’亚伦便伸杖在埃及的诸水以上……耶和华吩咐摩西：‘你对亚伦说：‘伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱。’’他们就这样行。（出7/19,20.8/5,6.16,17）”摩西每次从神那里领受了话语（这才是真正的祷告），就照着去行，于是在埃及行了十大神迹。神叫摩西按逾越节的定例去做，他们就照着去做，死亡天使，就越过他们的门而去。“耶和华晓谕约书亚说：‘看哪，我己经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的士，都交在你手中。你们一切兵丁围绕这……’（书6/2,3）”约书亚就照着去做，耶利哥城就倒塌了。以利亚祷告叫天三年不下雨，果真三年不下雨，我们以为是他祈求的结果——他说要下雨神果然就下雨，这就错了，这是因为我们不知道先知祷告的诀窍。所谓“先知”，其实这种人的灵是能与神交通的，是能听、能对话的，是他预先听到或感知到神要作什么——神对他说什么，他就按着神所说的宣告出来，这就是先知能力的秘诀。这一切都说明，祷告的能力在乎有神的话语，知道神要作什么，事情就一定会成就的。 行动一定要有祷告（瑞玛），神喜欢向行动（行道）的人说话。这才是祷告秘诀。 我们为什么会觉得祈祷就是交托给神，无需我们负责什么，是因为我们在祈祷的形态上发生错误：以为祈祷就是我讲，神听。如果是这样，当然是听的要做事了，但真正的祷告却不是这样，是神说，我们听，然后按着神的话语去做。我们应当将我们工作的需要、困难告诉神，神会在灵界部分为我们作工，而又将世界的工教导我们如何做，这部分是我们的责任，是不能推卸的，日后他要凭这个来审判。有时神会教导我们去等候，这也是一种信心的“行动”，但这是祷告所需要的行动中极特殊的行动。请记住：人该作的，神不去作；人不能作的，神去作。 有一句错误的话说：“不要做那么多，宁愿多花时间祈祷。”不错，有一些成功的属灵伟人，他们的确花了许多功夫在祷告上。因而有好些人也想做属灵伟人，每天关门闭户四、五个钟祈祷、或者每日灵修几个钟，于是许多人就这么一天又一天地度过，然而我却没有看到一些“属灵伟人”的影子。我再翻复查看旧约人物传记、福音书、使徒行传，都没有发现这样的属灵秘诀。倒仿佛觉得，耶稣都没有他们那么“属灵”。耶稣除了四十天的禁食，几次的长时间祷告外，《圣经》记载他大部分的时间都在作工。并且是“拼命做”，饭都顾不得吃，他的亲属都以为他癫狂了（可3/20,21）。 有一些牧者，神在他身上有特别的呼召，要他与自己有长时间的相交，这是神特别的恩待。就如神呼召摩西上山四十天，这不是每个人都能仿效的，连约书亚也只能在山下等候。赵镛基牧师每日有半天朝见神，能成就许多巨大的事工。但不见得他所有的同工，如法炮制，就能作出如此的事工来。如果能仿效，世界就应该有许许多多“赵镛基”了。因此，如果片面提倡属灵伟人的经验作为我们属灵的生活方式，也就成了一种新迷信。 在事奉上遇到了重大问题或决策时，也很有必要作长时间谨慎的寻求祷告，象耶稣拣选十二门徒时一整夜祷告一样。这样长时间的祷告，是有目的也有必要的，但却非是门徒每日的“坐禅”（和尚每日定例的修身功课）。 的确，人努力事奉了一段日子，灵魂体都会疲累的。很有必要退修一下，象耶稣退到旷野一样。神最知道我们身心灵的软弱，因此定下安息的律例，这不是可以不行的：“六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。（出20/9,10）”这样，我们就知道为什么福音书记载的耶稣好象不属灵，常常劳碌奔波、周流四方了。原来耶稣是用大部分时间“劳碌作他一切的工”，而又用少部分的时间离开人群，“向耶和华守安息”，到旷野祷告，这很合符“安息”的定例。在新约书信里，褒扬“劳苦”、“劳碌”、“勤劳”不下三十处，说明保罗他们的事奉，是何等的奔波劳碌，耶稣也是一样，常常忙得饭也顾不得吃，要暗暗到旷野歇一歇（可6/31）。我们事奉神的人，大部分时间应该努力多作主工，也为自己留下一些时间（约6:1的比例），亲近神，让灵魂体得安息，重新得力，这才是律法“安息”的精意。因此我们不要把“拚命做”与“不祷告、不属灵”混为一谈，把“做”与“祷告”对立起来。 但有一些“雇工”想用“安息”这一属灵的口实，为自己的懒堕辩护。提倡“安息”的人，常是五日、六日地“安息”，只不过为了一天主日的工作（一小时的讲道），这些人真是不怕将来“哀哭切齿”的。我们为什么要为自己的贪图安逸而不惜混淆真理呢？我怀疑有些错误的教导，是因着某些在位上的人生命有问题，有意无意地曲解真理来掩饰自己生命的缺陷。就如法利赛人因贪财，而歪曲“各耳板”的定例一样（可7/913）。 有许多人自封为“专心祈祷”的职份，但《圣经》里十多个职份里却没有一个是专司祷告的。错误的祈祷教导，成为了许多逃避事奉，躲懒的人的避难所，有些人被欺骗了，对于自己埋头祈祷感到自得，也就不觉得整天与世隔绝有什么不妥；有些人在教会里遇到生命的修剪时，就逃避事奉；有些人半途而废、退后软弱了，但他们仍然有漂亮的“属灵”借口：我在家里祈祷不也是一样事奉吗？还口口声声地说：祈祷是最高层次的事奉。这不是从《圣经》来的，是宗教里来的。祷告从来是同行动联系起来的，因为祷告的目的就是想知道怎样做。使徒们说：“我们专心以祈祷传道为事。（徒6/4）”亚拿在圣殿专事祷告，但她的职份是先知（路2/36,37）仍然是有行动的职事的。 雅各说：如为一个缺衣少食弟兄祝福祈祷：“平平安地去吧，愿你们穿得暧吃得饱，”而没有实际的行动，这种祈祷有什么益处呢？我们祝福世界、国家、社会、各教会或祝福仇敌的的同时，我们更应思考一下，我该有一些什么实际举措去祝福。因为祝福不只是一句属灵的空话，而是一种很实际的行动。耶稣祝福我们，我们是实实在在领受到他的帮助和恩惠的。记着：每一个祷告，背后往往有相应的行动。“他（哥尼流）是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。天使说：‘你的祷告和你的周济，达到神面前，己蒙记念。（徒10/2,4）” 错误的形态\\我们说话（祈求）----━━>神听话，然后去做━━>事就成了 正确的形态\\神说话━━>我听，我然后按着去做（其中包括祈求神给予有利条件）━━>事就成了 我们的教会什么时候，才能从仪文的祈祷，转变到与主相交的祷告呢？什么时候，才能从偏重祈求回到重视遵行神的话里呢？ （在下集《祈祷里的迷信》将更详尽揭露“只要祈祷（即不用做什么），就能改变世界”的谬论。） 更新之四：祷告的果效在乎我们是什么人 又有一个错误的教义说：“魔鬼不怕你拼命做，而怕你屈膝下来。”这好似一句不错的格言，但却是含糊、不全面、有误导成份的话。 传统的祈祷概念就是：闭门、屈膝、然后念念有词。有些教会就片面提倡：关门闭户半天祈祷、通霄祈祷、连环接力祈祷……还有好些祈祷的书籍（如《祈祷出来的能力》）这样鼓吹，其中所引用的论据，只有少部分牵强的《圣经》，大多是属灵名人的话语，成为可疑的理论。书中有一个名人说：没有一件事比祈祷更重要了。书中另一个名人又说：一天如果没有八小时或十小时（关门闭户）的祈祷，就会觉得不带劲，作不了什么工。另一个名人还发誓地说：这样长时间的祈祷与人们的力量及成功成正比的，凡事亨通、蒙福一切都在这种祈祷上，言之凿凿。于是好多人就片面追求长时间的祈祷，成为了一种“属灵的时尚”。《圣经》有没有说过祈祷很有能力呢？如果有请找出一句经文来！《圣经》有没有提到要每日长时间闭门祈祷？《圣经》只描述过有个别人在一生中个别时间有过某种祷告的经历，这是不能成为教义的。一些历史和个人经历可以印证已有的教义，但却不能引伸出新的教义来，如约书亚祈祷使日月停住，可以见证“在神凡事都能”这个真理；但不能把日月停住这件事说明“祈祷是大有能力的”，因为《圣经》没有这样的讲法，显然是人为引伸出“新的教义”。 有人为了说明“祈祷是大有能力的”，举出二战时英美好几个胜利的战事。这种说法更加显明它是一种迷信，因为“祈祷是大有能力的”是从大量事实中总结出来的教训，是人思想的产物。现在我试来揭穿这种荒谬。的确，我确信祈祷在二战期间起到重要的作用。但我们对于同一件的历史用不同的观点去看，就会得着不同的结论，如果我们用宗教的观点去剖析一件事，所得的肯定是宗教的结论。居我的史料所知，德国民间也有为自己国家祈祷的，如果按“祈祷是大有能力”的理论，他们也应该战胜英美呀？这是什么理论？为什么会自相冲突？发动第二次世界大战或抵抗德国的侵略到底谁是神的意思，如果美英抵抗德国的侵略是神的旨意，那么他们的祈祷才有效。在这里可以知道，能力不是在谁的祈祷里，而是在神的旨意里。假使你做的正是神要你做的事，你的祈祷才有功效，相反，你的祈祷一点能力都没有。不要以为约书亚祈祷就一定很有能力，假如那次与亚摩利人交战不是神的旨意，他叫日月停住的祈祷只会变成一句笑话——谁也逃避不了这个律的。这样我们必须更正“祈祷是大有能力”这句话，而应该说：“在神的旨意里大有能力”，因此我们要在祷告中要了解我们手中所作的是否从神来的旨意。

约拿·杨

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耶稣说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约14/26）”“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（注：原文作"进入"）一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。（约16/13-15）”耶稣在这里告诉我们，他升上高天之后，并不就失去了老师，而是由圣灵来承接教导我们真理的责任。怎样才能够“指教”、“引导” 呢？就是来自于圣灵直接的“说”、“告诉”。在这短短的经文里，已经七次提醒我们，圣灵将来要告诉我们关于天父或耶稣的旨意。耶稣在这里所说的“告诉你们”的“你们”，包不包括今天的我们呢？这是不言自明的，显而易见，“自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。”的说法是人的话充当了真理。 祷告当然有祈求、代求、向神说我们的需要，但祷告不应只是向神说话，而更重要的是听神怎样说，正常的祷告应该是双向的、交谈式的、有回应的。“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：‘我的恩典够你用的，……’（林后12/8,9）”“他们事奉主，禁食（祷告）的时侯，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’（徒13/2）”我们与神有着多重身份的关系：父子、主仆、师生、恋人……父想对子说训诲的话；主要对仆交待一些工作；师要教授一些智慧；郎好想诉说关爱的话；……然而我们一开口祈祷，常常是要这样要那样，一口气地数说请求、恳求、哀求，完毕，就走开了；把自己贬作一个上门的叫化子，要这要那完后，就不见踪影。这令满怀爱意、创造我们的父神多么心痛。假如我们为人父母，每日只听到儿女开列购物清单式的长篇请求，又不容你探问一句，他转头就走了，你从来没有机会与他说一句话，你会怎样想？ 更新之二：祷告要除去仪文 宗教的祈祷直接或间接地教导我们：祷告时必须闭上双眼，最好双手合拾；必须双膝下跪，以有茧为宜；嘴叭必须开合有声，念念有词；词句必须动听有力，语调高昂；句式必须咬文嚼字，口语会被视为庸俗可笑；话语必须毫不间断、滔滔不绝，否则会被视为不会祷告；最好截断电话，关门闭户…… 仪文祈祷的人，早已把成百上千流行的祈祷辞录下储存了起来，只要把它们混在一起，就能变化万千，每次只要从不同的“抽屉”里取出现成的句子，就能生化出无穷无尽的祈祷。 我就这样虔虔诚诚地学会了祈祷，至少我以为已经学会了祈祷。 后来我想，我们每一天与人谈话，都是很自然、很自由、随心所欲地说话，每一日说的话都是新的，但怎么同神说话就不一样呢？为什么同神说话非得要这么死板、机械、说些想也不用想的、现成的句子？为什么非得要用文告的语气、书面的辞令？这是宗教祈祷理论没法回答的，在《圣经》里也没有这样的规定。从此，我便对这种的祈祷方式产生怀疑。我继而又想，我们每一次祷告的心情、内容、环境等都不同，因此，每一次祷告的话，都应该是新鲜的，未被重复过的，正如我每日同父亲的谈话都应该是不同的一样。后来我知道，这种公式化、仪文化的祈祷是没有《圣经》根据的，是一种宗教式的祈祷，从此，我便把储存起来的现成句子都从脑中洗去了。 我曾经从滔滔不绝、铿锵有力、词句动听、自以为很会祷告的境况，转变到感觉不会祷告。这时圣灵才开始动工，按着圣灵的感动，一句句的祈祷（弗6/18，犹20）。到了你感觉不会祷告时，你才会懂得随从圣灵地祷告，才会是更合符神心意的祷告。现在被圣灵教导祷告，才感到过去教神的祈祷是多么可笑。现在我更明白，什么是按神的旨意求，什么是按着自己的私欲求。虽然现在的祷告是断断续续的，但我感到每一句话都很踏实。我更注重自然真实的流露，更喜欢生活化的口语。我有更多时间是听的，我更注重的是交谈。我的祷告是独特的，更合符我自己，摆脱了千人同腔的模式。省去了许多废话、无效祈祷，使祷告精练了，也除去了因冗长带来的不耐烦。 祷告，并不象宗教祈祷教导的那样，必须用听得见的念念有词的声音，其实有许多祷告是在内心发生的，不为人知的。 初信主时，我被神医诒了身体、心灵，我相信“四福音”，然而我难以相信“创世记”。进化论、唯物主义、无神论成为我的信仰障碍，我深信进化论是合乎科学、合乎理性逻辑的，而创世记比神话更加神话——说有就有，正所谓“无中生有”，令我难以置信。作为一个知识分子，我的寻求是认真的、严谨的，我需要寻找的是真实的、可靠的东西，要寻求的是真理。怎可以相信这样荒诞的东西呢？我内心翻滚着许多的疑问，这时身边没有一个基督徒，即便有也没有人能回答我这些高深的问题。正是我彷徨摇动之际，我发觉内心有一个微弱的意思，为我解答这些疑窦。这些答案顺理成章，很有说服力，把我从来没有想过的进化论不可靠的环节揭露出来，让我看到进化论荒唐的一面。我很信服，一个一个难题都得到了解答。最后这个声音说：“你试一下，站在创世记的角度去思想、欣赏这个世界，你就会感到不同了。”的确，当我以创世记的角度去看这个世界时，我感到前所未有的感受。我细心去欣赏一朵花，认真去思想一滴水时，都好象有一个声音在为我解说每样东西的奇妙，使我对平时看为平常的事和物，都不由得从心中发出赞叹：“真是神奇，真是神迹。”就这样，短短的几天时间，魔鬼用十多年营造的进化论顽固的营垒，就被彻底地摧毁了，实在奇妙。我是一个没有牧者引导、没有上过神学的传道人，许多神学知识及更新观念，都是从灵里感受得来的，后来同其他海内外肢体接触时，才知道这些都不谋而合、如出一辙，仿佛是同一间学校、同一个老师教出来的。我才知道，这些从灵里来的意思，就是从神而来的教导。这些得来之前，我只不过是在思想上想：“怎么会是这样呢？神呀，我想不通……”，或者“神呀，这段经文是什么意思呢？”然后就有了答案，这不是神的回答是什么？这一问一答不是祷告又是什么？后来我发现，《圣经》里许多人都是这样的形态一问一答祷告的。 只有人的耳朵是需要接受声波的，声音、语言仅是为人与人之间传递意思信息而设的，而非为神而设的。神的“耳”不是肉耳，非声音不能接受，我们与神独对（祷告）时，如果硬要非得声音、语言不可，这都只是人为的规定，只是宗教、迷信罢了，是没有《圣经》根据的。 认识这样祷告之后，我更能够明白，为什么耶稣表面上好象没有祷告，使得他非要自我表白：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”我们才知道他作什么事其实都是有祷告的，都是有神给他指示的，他随时都在祷告。 并不是说，只用默想祷告，就可以了。而是说，无论默想祷告或话语祷告都是不可代替的，不可以以偏概全，不能说话语祷告就是一切的祷告，也不能说有了默想祷告就可以不用话语祷告了。耶稣既有声音的祷告，也有内心的祷告，尤其是与人同心祷告时，就更非要声音祷告不可。 语言的祷告，只占我的祷告很少部分，在我不住的祷告中，最多还是内心的默祷，我更喜欢用我的思想、意念化作祷告，把我的心理活动化作向神的交通、求问、商量，就是所谓的“神交”状态。在我祷告的时候，人还以为我在走路、睡觉、吃饭、与人谈话、看电视……呢，这是惯于宗教祈祷的人所难以理解的。（参考《中集·一个平凡的基督徒不平凡的一天》） 有一种祷告是“感情”的祷告，是语言无法表达的，如果一旦用了语言，反而冲淡了我想要表达的意思。这时我往往会用一股妙不可言的感情向天父祷告，这里很难说得清楚，正所谓“只可意会，不可言传”。 而更妙的祷告是“信息”的祷告，有时候，我有一种丰富的感受，真是说不尽、道不清的时候，我会把这千言万语化作“信息”，向天父“伊妙（E-mail）”过去，从我接受到神的回应里，我很奇妙发现，天父不但能够接收我的“信息”，而且他对我的“信息”是那么的理解，超过任何人。更滑稽的是，他也常常向我发“伊妙（E-mail）”的，人以为聆听神的意思，是听到声音、或语言，不一定的，我和天父之间常常用“信息”交通的。现在我写作，有不少时候都能接收到他的“伊妙（E-mail）”，只要短短“叮——”的一声，就够我写一天的了。现在我很熟识他“伊妙（E-mail）”过来的信号。 祷告不应该是死板的，而应该是活（泼）的、自由的、多种形式的。正如《圣经》所说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求（弗6/18）”这里“多方祷告”是什么意思呢？就是多种方式的祷告，靠着圣灵的祷告是活泼的，形式多样的，同只有一种形式、刻板的宗教祈祷截然不同。念念有词的祈祷无论如何都不能遵照《圣经》“随时”和“不住祷告”的教导，因为一天大部分时间是不能念念有词的；但如果采用多种方式的祷告，就能真正落实“随时”和“不住祷告”的教导了。 更新之三 ：祷告就是听话，然后行动 我们的祈祷往往是这样：“神呀，求祢动工，复兴祢的教会；打开福音的大门，拯救祢的百姓，求祢工作……你要负完全的责任。”这样祈祷，言下之意是：我们这个神是一个心硬的人，如果我们不哀求他，他是不愿意拯救人的；他并不想复兴教会，除非我们的话语打动了他；如果我们不提醒，他就停手的，他是一个不太愿意工作的神……我们如果深究一下我们的祈祷，我们便会大吃一惊，令人惭愧汗颜。 我们认为，祈祷就是把我们一切的事交托了神，剩下便是让神自己作工了，不关我的事。还以为自己很属灵、很有信心。因此我们的祈祷便是这样：长篇大论一番之后，拍拍屁股便走开了。好象一个主人吩咐奴才完毕，便坐轿起行了。这是主仆颠倒的祈祷。我们在祈祷中常常不知不觉地扮演了主人的角色：如此这般、一二三四地要神做这个那个，把本来是《圣经》吩咐我们去做的事推回给神，把理应我们承担的责任推卸给神，然后我们在一旁等候仆人做完他的工作，这名曰：享安息的信心。比如：“神呀，有许多人在吸毒，求你去拯救他们。”打发神去拯救，但自己却从来没有打算去帮助这些人，这些人来求帮助时又说，没有这样的托负；又比如教会下属有一个聚会点，出现了问题，教会于是就这样祈祷：“主呀，那个聚会点有这样这样的问题，你帮助他们吧……阿门。”这样祈祷过数次之后，教会就心安理得地等候事态的发展，就算是翻了天也不关自己的事，因为已经交托了神，这就是神的事了。还振振有词地说：“有信心的祈祷托，就是将小事到又大又难的事都摆在神的面前，让他赐下属天的智慧、办法、策，就是不加上人为的工作。”或者说：“神会负完全的责任的”。果真是这样的话，将来大审判，受审的不会是我们，而是神了。这样不打算行动的祈祷态度，是极端错误的。 我们来到神面前，应该象一个仆人一样，听候主人吩咐怎样做？做不好或不会做时，回头再请教主人，让主人教我们该怎样做，因此我们祷告不仅是向神说话，而是与神的灵相交，去感受神的意思、旨意——我们该如何去做，怎样做才更好、更合神的心意。比如前面的祷告，我们应该这样祷告：“神啊，看到这么多人吸毒，我多么想帮助他们，求你预备我或教会，能投入这件工作。”然后听听神的意思如何。后面的祷告，我们理应求问神怎样处理，然后亲自下去解决问题。问题还没有完全解决，再请教神，再去解决。 《圣经》一切已经吩咐我们去做的事，还是要我们去做，不能借祈祷推卸责任，神做灵界的那部分，我们做世界的这部分，这样我们就是与神同工了。所谓完全交略，好使我们迎刃而解，也就是说，我们仍然需要去做。 若果我们祈祷说：“神呀，请祢拯救我们的百姓。”你就更应该说：“这样，我该怎样做？”即使我们不这样祈祷，神仍然是一个拯救的神，他只是想寻找一个与他同工的人。神命定要拯救人类的，因为这是他的计划，他只想寻找一个知晓他计划的“挪亚”与他同工。与其祈祷要神拯救，倒不如听听神他要怎样拯救。神定意要拯救哥尼流他们了，但如果彼得却不知道神在做什么、不知自己该做什么，那么再多的祈祷都要落空了；神已经预备好欧洲、定意先将拯救的福音赐给他们，但如果身为外邦使徒的保罗，没有感受到神的意思，他所要做的工也都徒然。保罗后来在祷告中看到异象，有马其顿人的呼声。他便把事工的方向转向欧洲，这样就奠定了普世救赎计划的开始。教会历史证明，那时向东发展的福音，后来几乎荡然无存，尽管他们已有不少的祷告。这说明神一直在按着他的计划做工，他需要了解他计划的人，才可以与他同工。因此我们的祷告最重要的目的，便是了解神要我或教会做什么、怎样做。 我们求神打开福音的门，求神动工，这真是多余的，难道神是紧闭福音大门的神吗？是怠工偷懒的神吗？“也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）（西4/3）”。其实保罗当时并不知道神已经为他开了传道之门——写书信，如果神不是这样故意开特殊之门，保罗就会象一般传道人一样到处讲道了，今天我们的《圣经》就会少了许多宝贵的信息了。 耶稣说，天上地下的权柄己经赐给我了，所以你们要“去”，这命令就是一个信号：福音的门已经打开了。进入迦南的门己经打开了，过约旦河“去”吧，所有的土地，神己经交在以色列人手里。只不过我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。但我们并没有这样做，还在约旦河外等水干； 有一种教导说：“不祈祷（实质是祈求），我们就不能作什么。”认为如果不祈祷（不叫神做事），我们的行动就做不成什么。这同圣经的意思是完全相反的：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这里耶稣告诉我们，他仅凭自己是作不了什么的，而是要知道（看见）天父要他作什么，他遵照去作才能作成。我们从次序上颠倒属灵的律：我们对天父说怎样做，天父听了去做，事就成了；而耶稣的教导是，天父对我们说怎样做，我们听了去做，事就成了。 这个错误，其实这是对“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做甚么。（约15/5）”曲解造成的。这段圣经真正含意是，假如一个人不是同神建立关系（常在我里面），他就得不着神的瑞玛（神的话就是生命，如同葡萄树的桨汁），他就什么都做不成。而我们曲解的意思是，假如我们不祈祷，神就得不到我们的“旨意”，他就不能做什么，我们也不能做什么，因为其实主要还是他做事的。这是何其荒谬。 在这个世界，任何的行动甚至话语都带有能力。我举起一把锋利的刀，向某物砍去，是否要祈求，才可以砍断？我见到某物损坏了，是否要祈求，才可以修复？世界上的事，无论是毁坏的或建造的，都是在行动中成就的。凡行毁坏的，就行在毁坏的律里；凡行建造的，就行在建造的律里。行在魔鬼的话里，就有破坏力；行在神的话里，就带来建造的力。凡行在律里的，就必有能力伴随。就如一个卫星，只要进入某个轨道，它就能按其轨道的律提供动力，就能运行不息了。 耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”这一个命令是“去”，因为这个“去”的背后，是有能力的：“信而受洗的必然得救，不信的必然定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言；手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16/16-18）”“信的人”就是听了就“去”的人，便“必有神迹随着他们”。耶稣并没有说：“你们要好好祈祷，才有神迹伴随。”可见，力量是在我们“去”时赐给我们的。我若行在神的话（律）里，背后必能力伴随我们，“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”况且《圣经》还有一个应许：“福音本是神的大能，要救一切相信的（罗1/16）”。就是说，福音不仅仅是我们所传的话语，在福音里面，已经预备好有神迹奇事（大能）伴随，就正如腓利在撒玛利亚所作的一样（徒8/4-8）。

约拿·杨

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⒈形态的更新 一讲到祷告，我们就立刻想到“主呀，求祢……”这样的祈求，但《圣经》中的祷告是怎么样的呢？ 《圣经》中的祷告形态： 1感恩、赞美、认罪（不须回应），例：撒下7/18-29，尼9/5-37，耶32/17-25。在《圣经》里占极少数。 2祈求（有应允，没有回应），例：代下14/11，书10/12，徒1/24-26。在《圣经》里占少数。 3求问神（神回应），例： 摩西回到耶和华那里说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？……”耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事……”（出5/22-6/1） 约书亚死后，以色列人求问耶和华说：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？”耶和华说：“犹大当先上去……”（士1/1,2） 所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，”……（撒上23/2-5） 这种祷告占《圣经》大多数。 4神主动找人说话（神和人对话），例： 神观看世界，见是败坏了……神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前.......”（创6/12,13） 耶和华在异象中有话对亚伯兰说……亚伯兰说……耶和华又有话对他说……（创15/1-4）； 耶和华晓喻摩西说……；当那夜，耶和华吩咐基甸说……；耶和华的话临到耶利米说……；耶和华对我说……；这是耶和华说的。…… 先知书就是先知综合了他们大半生与神对话的记录。从《创世记》“要生养众多……”开始到《启示录》最后“主耶稣啊，我愿祢来。”都充满了神和人的对话。 这种祷告，在《圣经》占了绝大部分，至少有几百例。可见最重要、最合符《圣经》的祷告是与神交通、听候神旨意的祷告。 从传统祈祷的特点我们得知，传统的祈祷其实只是一种祈求，但人却把祈求等同于祷告了。因为在宗教的祈祷里只有祈求一种形态：第一，我们无需赞美观音、赞美关公，更无需认罪；第二，我们从来没有听过偶像说过什么，因此无需什么回答、对话；惟有祈求一种。于是我们将从前的宗教化的祈祷观念便带到基督教里来，把我们的祷告狭隘为一种祈求，以祈求代替了祷告。这就成为了基督教迷信之一。 “应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。（腓4/6）”这里至少有三种形态，祷告与祈求是有区别的。 祈祷：只是祷告中的一种，是向神祈求、恳求；祷告却是一个大的概念：它包括对神赞美、感恩、认罪、祈求、求问、听话、对话等的总概括。 由此我们得知，祈祷不等于祷告。因此我们必须更新我们的祷告形态。 由于我们对祷告形态的错误认识，使得基督教的祈祷理论里包含着许多超乎我们想象的严重错误，可以说，大部分的错误都来源于这个方面（《祈祷里的迷信》将详明），我们有必要更新祷告的形态了。 更新之一：祷告就是一种关系——父子的亲切交谈（交通） 为什么我们祷告只是祈求呢？因为这是从我们以前的宗教观念中来的：我们从来都不知道神是会说话的，因为偶像从来就没有开过口，因此我们只是祈求后便完事了。宗教的祈祷只有我们说，从来就没有神说的，它还加上一句人说的话：“自从《圣经》写成后，神就不再说话了”作为“真理”。 从《圣经》一开始我们就看到，我们受造之后，神第一件事就是向人说话了，何等的迫切：“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多……’（创1/27,28）”神创造我们有何心意呢？就是为了满足他的爱，因神就是爱。爱是什么呢？就是灵（心）与灵（心）的相碰、相交，这就需要言语。“谈情说爱”就是需要“谈”“说”。整本《圣经》充满了神对人、人向神的交通。直到《圣经》最后两节，仍然是神与人的对话。“证明这事的说：‘是了，我必快来。’阿们，主耶稣啊，我愿你来。”从另一个角度说，神创造有灵的我们，就是为了与我们说话。可见神多么恳切要同我们说话。但有人说：自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。如果要我们相信这句话是真理，除非它是神说的。那么神在何时何地说了呢？凡事我们都应当用《圣经》去察验——《圣经》什么时候这样说过呢？显然这不是神说的，只是人发明出来的道理，但我们却把它当作真理，相信了，这就是迷信！

约拿·杨

[url=ada99:jiayuan10.htm]上一章[/url]	什么是祷告	[url=ada99:jiayuan12.htm]下一章[/url]
要想知道我们的祈祷为什么被嘲弄，倒要先看看我们是怎样祈祷的。 从前我的祈祷，是学来的，象是别人祈祷的录音；我又听听后来者的祈祷，也几乎是一样，象是一脉师承的。这几乎是普遍的现象，这是一种传统式的祈祷。初学祷告，无疑会拾人牙慧，象一个咿哑学语的小儿会模仿别人的话语一样，但假若长此以往，仍然是这样，那就是畸儿了。你从来没有检讨过你的祷告生活，是否出于圣灵？有没有想过需要更新？ 传统式的祈祷有几个特点： ⑴向神不住地说话、唠唠叨叨。我曾经非常羡慕那些滔滔不绝、不分逗号句号、一气呵成的祈祷，有些竟能如此长达1小时、2小时、3小时……令人叫绝。 ⑵叫神干活，生怕他怠工；教神干活，生怕他做得不合自己心意；时不时提醒他，恐防他记忆不好；然后，警告他，我们吩咐他要做的事，他要负完全的责任。 ⑶公事公办，等因奉此，差不多是一个腔调，没有情感，有时几乎是高声喝令的；机械式的咬文嚼字，几乎是千篇一律，只是每次在次序上有所不同。 ⑷关上门，屈膝闭眼、然后念念有词；以时间作衡量，越长越会祈祷、越属灵。 如果以上的特点和要求作标准的话，那么耶稣根本就不是一个很“属灵”的人；我们出门探访、传福音、或做一件事前，都很“属灵”地先闭上眼祈祷一番，才去做；我们要医治一个病人，都先一轮祈祷，而且往往很长。但耶稣却没有这样，我看不到耶稣要出门做事前，象我们一样先来一番祈祷；他医治病人前，往往也不祈祷： “耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：‘你们信我能作这事吗？’他们说：‘主啊，我们信。’耶稣就摸他们的眼睛，说：‘照着你们的信给你们成全了吧。’（这不是祈祷，因这句话是对瞎子说而非对神说的）他们的眼睛就开了。（太9/29）” （还要举《圣经》说服你吗？请你自己打开看看吧。可2/11.3/5.路7/14.约4/50，数不胜数）假如我们象耶稣这样做，一定会被人骂为异端的。 那么耶稣真的是一个不祷告的人吗？当然不是，那么《圣经》为什么却很少记载耶稣凡事祷告呢？很显然耶稣的祷告与我们所认为的祈祷有很大的差别。 保罗以织帐篷维持生计和事奉，按当时的生产力水平，如果一个工人不靠别人的奉献养生（林前9/15）并且还要资助教会（林后12/15），那么他一定要作相当的工时（一个工作日以上）才何以维持，剩下不多的时间，保罗还要牧养许许多多的教会。可以肯定，保罗一定不能每日关门祷告半天；这样一来保罗也就不能成为“属灵伟人”了。但尽管保罗这样繁忙、他也自认“我比众使徒格外劳苦（林前15/10）”、“比他们多受劳苦（林后11/23）”、是一个“拼命做”的人，但却毫不妨碍他成为一个属灵的伟人。 这却怎么样呢？保罗是个很少祷告的人吗？非也，他常常告戒人要不住的祷告（帖前5/17），他又说：“我说方言（祷告）比你们众人还多（林前14/18）”。按我们的祈祷观念，这是很矛盾的。 有人说，祷告是基督徒的呼吸，这话是真确的。请问我们会不会关上门呼吸了半天，然后又闭气半天？会不会平时的状态是闭气的，临到干活前才吸几口气？当然不会，呼吸与我们的生活、生命是连在一起的。同样我们的祷告应该是与我们的生活、事奉连在一起的。 耶稣说：“你们祷告的时候，不可象那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们己经得了他们的赏赐。你们祷告的时侯，要进入你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父（太6/5,6）。”这句话真正的属灵精意是：我们不要常常做出人们看得见的祷告外表，故意叫人看到你的虔诚；而应该关上你的心门（内屋），暗中地祷告天父。耶稣正是这样地作表率，使人觉得他并没有外表的虔诚，但他在内心里却是不住地与神交通，随时随处的与神同在。他多次表明：“我在父里面，父在我里面。（约14/11）”这就诠释了他为什么又名叫以马内利，就是神与他同在的意思。 他行神迹时好象没有祷告，但他却说：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”。这里揭示了耶稣在灵里与天父密切关系的奥秘，原来他与神同在到一个地步，他随时随地都能听到神的旨意，能随时随地够看到父神“将自己所作的一切事指给他”的程度，这就是他的祷告了。他在医治那个瞎子之前，已经听到了父神向他说话了，他知道父神喜悦这个瞎子的信心，他按着父神指示他的意思去做，神迹便发生了，事就这样成了。但这个过程在场的任何人都不知道的，从这里我们知道，耶稣的祷告与我们传统的祈祷有本质的区别，因此我们好象看不到耶稣祷告就医好了瞎子，其实他在“内屋里”的祷告，已经与他的生活分不开了。耶稣的祷告是在内心持续不断、察觉不出来的“呼吸式的祷告”。保罗也一样，他要织帐蓬又牧养，尽管很忙，但并不妨碍他常常的、不住的祷告，因为他已把祷告与他的劳作和事奉融为一体了。 这样我们就知道，我们对祈祷的认识同《圣经》祷告的精意相差很大。我们基督教里大多数人仍然停留在犹太教的、旧约仪文的祈祷里，《圣经》说：“这新约不是从仪文来的，而是从圣灵来的；因为仪文会使人死，而圣灵（精意）却使人活。（新译本，林后3/6）”仪文的祈祷是宗教式的祈祷，是捆绑的，是没有行动的（常常关门在家），也是死的（雅2/20）。因此《圣经》说：“我们本不晓得当怎样祷告（罗8/26）”，就是说，以色列人经历了二千年的仪文祈祷，在神眼里，仍然算不上晓得祷告。于是在这新约里，圣灵赐下了一种新的祷告：方言的祷告——圣灵替我们祷告，来补足我们的软弱。方言的祷告，是灵里的祷告，用不着悟性的，（林前14/14）并不妨碍我们做工活动；就如呼吸用不着悟性，并不妨碍生活劳动一样；因此方言的祷告如呼吸一样能同生活事奉融为一体了。

约拿·杨

[url=ada99:jiayuan09.htm]上一章[/url]	宗教的祈祷生活对基督徒的捆绑	[url=ada99:jiayuan11.htm]下一章[/url]
世人为什么不用祈祷，就能把黄赌毒传播到每个角落？魔鬼岂不更棋高一著？他们难道能超越属灵的律吗？市场推广的律，是否与传福音的律是截然不同的范筹？为什么有许多产品仅仅短短几年推出市场，用不着祈祷，却比我们百多年历史的基督教有更惊人的业绩呢？这岂不是对我们的神，我们的祈祷极大的讽刺？

约拿·杨

[url=ada99:jiayuan08.htm]上一章[/url]	宗教是形式化、没有自由的	[url=ada99:jiayuan10.htm]下一章[/url]
我们往往把自己个人的经验或属灵伟人的经历作为人们仿效的准则，久而久之，不知不觉就变成了“教义”。我们常常发现教会里有某些教导缺乏《圣经》的支持，然而却在教会里流传很久了，查实原来是某某年代某某领袖讲过的一些话，成为萧规曹随的遗传。 过去,我总想方设法寻找到一些可行的方法，借此就能够成为象赵镛基、布永康那样的属灵伟人了。人家说，要做属灵伟人，是要关门半天祷告的，你看赵镛基就是这样，甚至为了亲近神，连总统也拒于门外云云，于是我便效法起来，有半天是六亲不认的，连电话线也拔去。后来我又想效法辛班尼了，人家辛班尼每早都喊：“早安，圣灵！”于是我又喊：“早安，圣灵！”我学习了好些“属灵经验”，学了这个，新的又来，不知效法谁好。什么我都试过，但却全无果效。 有人说读圣经必须在早晨读（即所谓“晨耕”），因为圣经说捡吗哪是在早上的，如果迟了，就没有了。假若这样的话，晚上聚会就是不符合圣经的了？有人说：“神很喜欢人清晨来到他面前。”于是我零晨5点、后来4点、3点甚至2点起床到楼顶祈祷，却没有得着什么；我是一个“猫头鹰”型的人，晚上最精神，反倒在每晚临睡前读经默想，领受颇多；神呼唤撒母耳时偏偏是晚上而不是清晨，“撒母耳对扫罗说‘你住口吧。我将耶和华昨夜向我所说话告诉你。’（撒上15/16）”许多先知都是在晚上听到神的话（士6/25，7/9等）。如果我们有某些定规的属灵生活不发果效时，我们就要检验一下，我们是否过着宗教式的生活。 我们人很容易根据《圣经》人物或别的人物的经历，推理出一些规条出来，要人去效法，这样就演变成人的吩咐，错误的“教义”。《圣经》上的伟人，都没有画一经历，而人却异想天开，试图把神的作为纳入一种程序里。我们不可能找到一些方式方法，重演神与摩西或某伟人显现的经历（除非神定意要这样做）；即使你现在到米甸旷野牧羊四十年，也不可能就能成为摩西； 不错，领袖、伟人的经验经历可以借鉴，我们是要取其精意，而非效法他们的形式和做法，我们学习他们的信心、勇敢、忠心、忍耐等等的榜样，以及在《圣经》里的属灵教训；而不是生搬硬套他们的经验方法。往往我们依样画葫芦地仿效时，反而使我们软弱——因为并没有产生我们预期的效果。 宗教的目的就是想引导人进入死搬硬套的模子里加以捆绑，但是“主就是那灵，主的灵在里那里就得以自由。（林后3/17）”圣灵从不以公式引导人的，相反他是作新事的神。他引导《圣经》里的人物，都没有一个是相同的，他引导我和引导你都不尽相同，我们不要被别人的经历、经验所限，要寻求神对你独特的引导，你就能享受到在圣灵（真理）里的自由。有一些名人要关门半天祷告，我不否认他的独特性，但神带领我却是一面做事一面祷告的，关上门坐下来反而心中一片空白，要苦苦才能挤出一点东西来祷告；而一面行动一面祷告，却源源不断，这就是我的独特性。 宗教的生活，是抹杀了人独特的个性、独特的经历、独特的环境，试图让所有的人，去适合宗教的法袍——高了，就要削矮；矮了的，就要拉长。我们应该象大卫，掉开别人的铠甲，不管它多么漂亮、多么魁岸。“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。（撒上17/39）”让圣灵引领我们，用合式我们的方式（五块光滑的石子）去事奉神。他人的经历并不能代替你从圣灵里寻求神对你特有的安排。他人的经验，不能代替圣灵对你随时的帮助。经验、经历是彼时彼人神的作为，仅此而已。 不要再模仿祷告的形式，中国式：长跪不起；韩国式：地动山摇，形式本来没有什么错，但作为模式推而广之，要人按……这就大错特错了。如果我看到我的同工模仿了我的方式的话，我对他并不乐观。 宗教的观念是很重视形式的，总在形式上下工夫。讲道有人喜欢模仿名人的腔调、名人的手势，以为恩膏是从某种腔调手势产生的；有人喜欢模仿某种祈祷方式，以为只要掌握了某种祈祷方式，就会产生超然的神秘力量，这一切都是迷信的想法。一切都是从心里发出的，你的心灵有怎样的诚实，你就能发出怎样的果效来。劝君不要再模仿中国式的祈祷：长跪不起；也不要模仿韩国式的祈祷：地动山摇。还是从心里自然流露吧。形式本来没有什么错，但假使作为模式推而广之，要人人按其模式而做，那就大错特错了，他教授的是一种宗教的东西。 在人的意识或下意识里，多多少少总会感到宗教信仰，不外乎就是一些形式、礼仪的活动，某种教条、戒律的生活。有些持有宗教观念的人，总要在某些形式里，心才感到在踏实。活在宗教中的人，只知其形式，而不知形式的真正意义；只看重形式，而轻看实际的意义。以为信仰是透过礼仪、形式产生效果的，于是我们人便特发奇想，发明许多仪式、规矩，以为这样就能逗得神满心欢喜，然后忘乎所以地去推磨了。道教、佛教、世俗就有许多古怪又繁琐的仪式，天主教也把许多异教的礼仪带到神的殿中。设立神坛、镶满偶像、金壁辉煌、手持“法轮”、身穿“法袍”、 烧香点烛、繁文缛节、安静肃穆……搞得神秘莫测； 我见过一个“惨淡经营”的教堂，只有三、四十人聚会，但仍然忘不了那一套白袍诗班、“肃静歌”、“阿门歌”的全套礼仪。他们重视这些礼仪更过于寻求教会冷落的原因。有一些人总以为，只要我们做了某一些规定的仪式，就自然会产生某种神秘的力量，这种想法跟作法术的人的看法是一样的。所以有一些人总死抱某一些仪式或某一些形式不放，就好象没有了这些仪式或形式，就没有基督教了。以为某些仪式或形式是与基督教共存亡的，万万取消或更改不得。基督教里的宗教成份，满足了没有重生的“教友”的宗教情结，尽管他们不知何为重生，但他们觉得能参加一下礼拜的仪式，就心满意足了。因此在这三，四十人中，有几个得救，也是一个疑问。而对于真正寻求神的人，又觉得这一套东西空洞无聊。 主日崇拜里“众立众坐”、“启应认信”的程式，如果成为非要不能成为崇拜的话，它就成为了人的遗传。聚会一定要有次序，但假如这成为不可更改的形式的话，它就与神的话同等了。一切不是源于《圣经》的形式主义，可能，都源于宗教的。《圣经》里所讲的聚会几乎是没有什么仪式的，“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事就当造就人。若有方言的，只好两个人，或者三个人，且要轮流着说，若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余就当慎思明辩。……因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。（林前14/26-31）”初代教会的聚会是家庭化的，很活泼、很灵活，随从圣灵的感动、启示，没有一定的形式。而且往往有很多人参与，甚至人人参与，非象现在由一个牧师独领风骚的。 为什么现在的教堂死气沉沉，为什么更正后的基督教仍然在欧洲被称为“末落的基督教”？为什么基督教在崇拜龙五千年的中国遍地开花，而且是在毫不讲究礼仪的家庭教会中，这不是发人深省吗？ 宗教的人，特别注重形式的东西，甚至这种东西起不了什么作用也是如此，即使某些形式没有实际意义，仍然死抱不放。宗教的人，并不懂得所有的形式是为了作用而存在的，假若起不了作用，形式就失去了意义。我们虽然有聚会的形式，但教会却仍然荒凉、人心却仍然冷淡；我们从来不检讨为什么，从来没有去找原因。我们还是死抱一种聚会形式：“现在我们打开圣经某章某节……”然后长篇大论。因为这种聚会的形式已经流传了几千年了，这样，就形成为一种传统。其实聚会的形式是多种多样的：有庆典的聚会，以色列人的节期就是这种几万、十几万人聚集的聚会；但有时却是以一个最少的单位——家庭成员的聚会（这有别于我们“家庭教会”的聚会，现在我们家庭教会还是会堂式的聚会，只不过这个会堂是一个民居罢了）。有时在殿里、会堂聚会，有时在野地露天聚会，如耶稣在山上、海边讲道等；餐会式的聚会，如耶稣在逾越节最后的晚餐也是一种聚会的形式；有培训、开大会的严肃形式，也有一面吃喝一面交通的轻松形式，以色列人过节期多是这种形式；用歌舞、戏剧传达出某些信息的聚会，如神常要先知用一些戏剧性的行动表达出耶和华的教训，好让百姓更易明白…… 我们教会除了一般讲道的形式外，还有很多方式的聚会。人是社会型的人，喜欢热闹，爱凑热闹，神很了解人的特点，所以圣经定规了一年有几个节期的大型聚会，过不多时就来一次，这是神的智慧。有一个时期，因为逼迫的关系，使得我们取消了所有大聚会，全都转成小型聚会，若干年后，我们发现整个教会的属灵情况衰弱了很多。尤其是外帮人，他们以为我们教会被打散了，被取消了，他们更加不敢信这种一下子就消失了的“教”，使得那一时期教会的发展陷入了低潮。很多人都怀念过去的那种热烈的聚会，谈论到过去那种大聚会，还很兴奋。这时候，我们才懂得大聚会的作用。是的，如果你能参加韩国赵庸基教会的聚会，参加过布永康、辛斑尼的大型布道会，你就更能够体会到庆典式的、大型的聚会会产生怎么样的奋兴作用，这是其他聚会形式所不能代替的。 但仅有大型聚会是不行的，大聚会很难起到关怀和牧养的作用。所以也应该有细胞小组的聚会；在细胞小组聚会，人人都是讲员，人人都是参与者，你有什么亮光、有什么需要，都可以说出来。细胞小组的聚会的方式就更活泼多样了：有时是讨论一个主题，有时候是看光碟然后分享感想，有时候是交通茶话会……在小组中，每个人都培养出关爱别人的感情，每个人都学会服事别人；每个人都能享受到被关怀，享受到爱。 每一年之中，安排了几次到郊外的山上开敬拜大会，在山林野地，离开了闹市的喧嚣，仿佛更接近神，不知为什么，敬拜得更投入、更释放，后来越来越多人喜欢参与这种聚会。不少人就是在这种聚会中被复兴了，被神抓住了，在最后回应神呼召时，很多人奉献给神了，很多同工就是在这种聚会中产生的。 有一些聚会，并不讲新的课题，而是围绕上次聚会的信息进行讨论，探讨本教会有什么存在什么问题，联系自己具体实际，商量如何去实践这些教训，并且检查落实得怎么样…… 还有许许多多的聚会形式，是灵活多样的，这里就无法一一列举了。 这些聚会怎么可能不喜欢参加呢？怎么可能要人哄、要人请呢？老实说，不少这些聚会是限制名额的，有一些是要过时关门的。这种聚会怎么会使人软弱冷淡呢？聚会的形式也好，信仰的方式也好，都是为了让神的话更好扎根，带来更好悔改的，某一种情形用哪一种方式，让果效来决定，所以我们要根据实际情形来不断调整更新。所有的形式都不是为了维持宗教的规矩和体统的，而是为了人得造就、得益处的。 因此，我们要在一些传统的聚会形式里更新，使它能够起到真正的作用。要知道，每一种聚会，只能起到各自所能起到的作用，所以，只有单一一两种聚会方式是不够的。 二十世纪初，德国有一位新接任的炮兵司令到某炮团视察，发现发炮时，每个炮位旁毫无道理地总挺立着一个人。当被问到为什么要在炮旁立着一位士兵时，炮兵说：不知道，一直以来就是这样。问团长，团长说：军校里就是这么教的。炮兵司令回去后，查根追底要找出原因，后来发现，原来从前的大炮每发炮后总会位移，所以要有一位士兵将其拉回原位，但后来新式的大炮不会位移了，这个士兵就派不上用场，但仍然站立在那里，变成了遗传下来的形式，已经有一百年之久了。后来，这个新司令才改革了教科书，把那个多余的炮手撤了下来。 这是不是很可笑？是的，现在我发现基督教里有许多形式同样是很可笑的，只不过我们还没有发现罢了。我们不要再被宗教欺骗了。假若你发现某些形式似乎没有起到什么作用，或者作用不大时，你就要考虑，是不是需要更新了。不同的时代，不同的人群，使我们事奉的方式方法都有所不同，这才是圣灵的智慧。我们要用百般的智慧将神的话表达出来，既然要百般的智慧，就必须是生动的、活泼的、多种方式的。由于传统的聚会受宗教观念的影响，一直以来，直到现在，基督教给人的印象不外就是那种很沉闷的聚会罢了。正因为其沉闷，使许多人不愿来聚会。我们从来不会在教会里找自己的梁木，还以为是别人有问题，谁知道有时却是教会有问题。 宗教的人往往喜欢以某种形式来衡量人敬不敬虔：以一个人读了多少遍圣经、每天祈祷多少时间、一周聚会了多少次、能背多少圣经、是不是很会讲道……来判断他够不够敬虔；祷告睁开眼睛、祷告不跪下来、在厕所祷告、聚会时跷起腿……都被视为不敬虔的表现，这是一种宗教的虔诚标准，它是以形式作为衡量标准的。正如耶稣严厉指责的那样：“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23）”具有强烈宗教观念的法利赛人就是这样，对那些小节的、鸡毛蒜皮的东西很重视、谨小慎微，但真正该重视的事却视而不见、明知故犯。 真正信仰上的敬虔是看他行了多少道——如何爱人如己、如何爱邻舍、如何爱仇敌。遇到弟兄姊妹、邻舍有困难、灾区有灾情，我们有没有伸出援手；看到别人有危难——有人遇到强盗、溺水、火警、车祸等，我们有没有挺身而出；遇到教会里的嫉妒分争，我们是用什么态度面对的；遇到社会不公、坏人坏事，我们有没有站出来尽到一个公民的责任……我们很少人是以这样的表现来衡量一个人的敬虔的，因为我们以为或下意识地以为，敬虔就是谨守宗教某些规矩礼法。而真正的敬虔是以生命来作标准的。不要以为，你平时对于神的话漫不经心，到有事就想用下跪的来打动神，就可以“逼”神赐福你了。不，神并不会被这种“虔诚”所欺骗，下跪算什么？就是很了不起的虔诚吗？神喜悦的不是这种徒有外表的虔诚，而是听了他的话就去行的人。 我发现一个可怕的事实：我们做世人时，基本上是宗教的人。魔鬼借着我们，把宗教的观念带到基督教的信仰里去。无论多么好的一个教义、真理，它都能使它变味、变质。 我们常常发现一种现象：某个教会历史越老，越容易失去活力，越容易逐渐失去神的同在，仿佛神越来越难在其工作了，为什么？就是因为随着教会的发展，不知不觉渐渐沉积了许多人的遗传、人的工作，这样就拦阻了圣灵的工作。于是便出现了老化现象——很僵化、很捆绑、很沉闷、很冷淡、很荒凉……这都是宗教所害的。 宗教这一剂毒药，象毒害天主教一样地在毒害着基督教，使其渐渐枯萎、死亡。“这新约不是从仪文来的，而是从圣灵来的；因为仪文会使人死，而圣灵却使人活（新译本，林后3/6）”。仪文——即仪式化的东西，就是宗教，是使人死的，是同圣灵相是冲突的，这样，我们还不想清醒过来吗？ 以上列举的事例，并不代表就是基督教内所有的宗教，而只是起到举一反三的作用。其实还有许许多多宗教（迷信），有待我们继续深入广泛地察验。我们被称为“更正教”，不仅是因为过去曾更正过某些错误，而是因为我们本身就是一个不断更正的教会。

约拿·杨

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基督教的真理不是从人的思想、经验、经历里产生的，而是从启示里来的，虽然这些真理能被人的经历所证实（见证），但这同迷信的产生在本质上是风马牛不相及的两件事。 真理产生的过程：启示——教训——经历（见证）——真理 迷信产生的过程：经历——感悟——教训（思想）——道理 佛教就是这样产生的：释迦牟尼经历了一段人生经验后，痛感人世生、老、病、死各种苦恼，后来在菩提树下“悟”出佛理来。我们不知道，同样的方式也制造着基督教里大量的迷信。今天我们有不少的领受，是从某些名人的经验（即曾经灵验过）上得来的，或是从《圣经》人物的经历（即曾经起过很大作用）中得来的。假如要分辩真理与迷信，我们不要被它是不是很有道理，是不是很灵验所迷惑，而是要从它的意思看合乎不合乎圣经的教义。所谓教义，就是大多数以陈述句的形式表达出来的明确教训，如：“不要……”、“要……”、“神是……”、“要常常喜乐，不住的祷告”、“不可杀人”、“虚心的人有福了……”等等。如果这些领受没有明确的圣经教义（教训）支持，它只不过是一种人推度出来的观点。即使是圣经里的人物经历、历史事件都只能是见证已有的教义（教训），不能有超出这些教训之外的新道理，凡有人从圣经的事件或他自己的经历中所讲的道理超出了这些教义，那么他就在制造迷信，久而久之就会形成宗教。 基督教里那种通宵祈祷，不是从“教义”来的，而是从耶稣的经历学来的。我们只学了他的形式，而却忽略了最重要的一点：被圣灵引导。耶稣所作的任何事，关键的地方就是这一点上，我们要学的，就是这一点上。在95年，我曾经是本地区最早倡导和实行通宵祈祷的人（也可以说，今天所揭露的东西都是自己曾经努力追求又身体力行过的东西），曾经多次通宵祈祷，比记载耶稣的通宵祷告多了不知多少倍，但却没有因此而稍似耶稣，反而对身体灵性产生了副作用。从使徒行传、保罗的书信，我们都没有看到其他使徒提倡过这样的祈祷——即没有具体教义。我不禁要反问，我们有什么理由通宵祈祷？有什么圣经的教训呢？倡导这种祈祷的人，在暗示有一条“真理（教训）”：通宵祈祷有超乎其它祈祷形式的神秘力量。这种想法从哪里来？《圣经》曾经有过这种教导吗？这只是一种迷信的想法。宗教的想法总是觉得“什么时候作什么神灵才喜欢、什么时候怎样做才灵（如什么时辰上香，初一、十五上庙，某日盖房挖井会大吉大利等），”这种宗教观念也让我们觉得深夜或通宵祈祷更让神重视，“付代价”的苦待己身，更令神喜悦，这样便理解错了耶稣那次通宵祷告的经历，掩盖了圣灵引导这一个事实真相了。如果通宵祈祷真的有什么神秘力量，那么这个耶稣就太“自私”了，只有自己独自一人去通霄祈祷，有好处都不呼朋引类，不把门徒纠集在一起通宵祈祷（好象现在我们的那样），又从不向门徒分享通霄祈祷“秘笈”，太不象话了。 组织性的“通宵祈祷”最大的错误在于没有圣经教训的支持。它不同于禁食祷告，禁食祷告是有大量的圣经教训的，如：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳……（赛58/6）”“耶和华说：‘虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。’（珥2/12）”“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了（路5/35）。”“耶稣说：‘非用祷告（注：有古卷在此有"禁食"二字），这一类的鬼总不能出来（注：或译作"不能赶他出来"）。’（可9/29）”……不下几十处，都是清楚不过的教训。但“通宵祈祷”非但找不到圣经的教训，就连“通宵祈祷”这个词也不见踪影，可见，“通宵祈祷”并不是圣经的教训，只是人发明的宗教规条。 假如谁有反驳的理由，请先不要忙着反对，后面“祷告的更新”里还有详论，到时再反驳不迟。 现在流行一种很滑稽的围城祈祷、围庙祈祷，所谓“围城祈祷”，就是从约书亚攻打耶利哥城的经历中引用过来的。它的意思是，我们“围城祈祷”，就能使一个城市抵挡福音的营垒倒塌，据说它曾经在罗马尼亚很灵，既然有《圣经》的例证，也有一本什么书这样教导，因而有不少人就热衷于对每个城池围城祈祷，这又是宗教观念作怪的结果。因为凡是“属灵的迷信”都是由很漂亮的“属灵”话语组成的，正因为漂亮，所以更具迷惑性。 到底约书亚的胜利，给了我们什么教训呢？是因为围城本身有什么神秘力量吗？假若是这样，为什么打艾城，神却没有叫约书亚围城？如果围城真的有神秘的力量，为什么《圣经》后来攻打其它城市再没有重复用过？如果说围祈祷是一种“教义”的话，那么，“围城祈祷”本身就严重违反了原来的意思。神命令约书亚围城时，是不准说话的，为什么我们围城口中不停嘴地祈祷起来？怪不得那些城围了六十天、几年还没有塌下来。如果我们真的要依样画葫芦的话，为什么我们不更彻底执行“神的话”？我们围城为什么没有抬约柜？为什么缺了拿羊角、穿祭司袍的祭司仪仗队？如果都照足去做，岂不是更加不折不扣符合圣经？效果岂不会更好？说不定七日就能拿下北京、上海了。 宗教就是想让人落入窠臼，而忽略请教圣灵、去听神的话。 攻陷耶利哥城在乎有神的话（瑞玛）临到约书亚，是神的话（瑞玛）本身有力量。这个胜利给我们的教训是，在我们的信仰和事奉上，无论遇到多大的困难和阻碍，哪怕好象耶利哥城一样似乎无法刻服，都不要气馁，只要我们寻求神，神必有战胜仇敌的智慧，有神话的指引，就能无坚不摧、无往而不胜！我们的理智可能还不能理解和接受神的话，但只要我们用信心去遵照神的话去做，事就必成就。这样的观点合乎《圣经》中的教义，如“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”、“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”、“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）”等。历史不外就是见证，见证什么呢？就是见证神的话语，不可能见证人的意思——“围城祈祷有神秘的力量”。 围绕耶利哥这件事，与教导祈祷有什么关系？明白人完全可以明了这与教导祈祷根本扯不上关系。能够摧毁耶利哥是因为神的话，而不是人的祈祷；是人听了神的话去遵行，而不是神听了人的话去遵行。这个教训是有陈述句的教义印证的。 宗教就是要我们只会依样画葫芦，死搬硬套，因而使我们被耍弄而显得多么愚蠢可笑。约书亚时代，以色列人抬着约柜（神的旨意——瑞玛）打到那里便胜到那里，但后来士师时代，以色列人又想效法这一招，以为这样做会有一种神秘力量伴随，不但步兵仆倒了三万，其他被杀的甚多，连两员大将也被杀了，惨败得很，更加讽刺的是连约柜也被掳去；约沙法王曾经听了神的话（神的旨意——瑞玛），与敌人争战的时候，在军队前列了一队诗班，于是他们便得胜了。天主教时期的东征十字军，以为这种形式有神秘力量，也照搬这种样式去打仗，却打了许多大败仗。这模样的打法一直沿用到近代，我看苏联电影《夏伯阳》时，见到那些在重机枪下一排排倒下的鼓手号手，便感到他们蠢得可笑。这都是宗教的愚蠢、宗教的失败。 真正的能力在神的旨意里，而宗教（魔鬼）很想转移我们的注意力，让我们去专注于“某种形式里”，不知不觉认为“某种形式是很有能力的”。 现在我们必须澄清一个神学问题：圣经中的某些经历、经验，能否引伸出新教义来？如果能，下面我便试一下推导出一个“教义”——神要约书亚攻打耶利哥城的本意，主要是要消灭耶利哥城中的人，而非把他们收编为以色列人，正所谓是“非我族类，当诛无赦”。因此，从摧毁耶利哥城的记载里给我们一个“教训”：对于拜偶像、抵挡上帝的人应该格杀勿论！ 但现在“围城祈祷”的人，目的却是要把城中的人变为“以色列人”，这岂不是与围绕耶利哥城的本意相违背？岂不是不符合圣经？你看，这个推导出来的“杀人教义”岂不好象比“围城祈祷”更接近圣经的原意吗？“哭重生”就是用圣经中尼希米的哀哭、诗篇里诗人的哀哭、以赛亚的哀哭、耶利米的哀哭、耶稣的哀哭、保罗的哀哭……许多圣经人物哭的经历推导出一条“教义”：重生的人必须有哭的表现，爱主的人应该是时时哀哭而不应该欢笑的，等等。这就是由圣经历史、人物经历推导出来的谬理，是违反了圣经“要常常喜乐，不住的祷告”的教义的。可见，从圣经的历史、人物经历推导出来而没有圣经教义印证的“教训”是会变得很荒谬的。很多异端就是这样谬解圣经的，使很多迷信的人也因此而相信，以为这种道理就是出于圣经的，可见这种解经方式是很危险的。 我们被欺骗了，因为我们以为这样从圣经历史、人物经历推导出来的理论就是圣经的根据了，以为这些道理就是真理了，而使我们忘记了释经的原则。现在全世界的教会都在围城祈祷，以为这是一种“百发百中”秘笈，这是一种宗教的想法，想“一本通书看到老”，这样就省心，这样就代替了寻求神（圣灵）的旨意，真是可笑之至。从天上来看，这样同面对重机枪下仍操步打鼓一样的愚蠢。我们如果想攻破一座城池，还是来听听神对不同的城市有什么不同的策略（瑞玛）吧。 耶稣在大使命中说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”就把全地交给我们这些以色列人了。我们可能会遇到耶利哥城、艾城、底璧等不同的地区，因此我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。 但我们并没有这样做，而是每个城池都在围城，这是宗教蒙骗的结果。使我们只会依样画葫芦，死搬硬套。 我们不如做些实际可行的事罢，其实神已有绝妙的打破每一个城市、每一个地域的计划和策略，他希望人去听听他的智慧谋略（即异像），神会针对不同城市、不同地区要教导教会展开不同的事工。工业城市、商业城市、文化城市、科技城市、政治中心城市等都有不同的营垒，要用不同的策略去攻击。我很欣赏有一个商业城市，有个商业福音团契以餐会的形式传福音、聚会，又通过商人到各地经商，作为宣教，把福音投射出去的策略，很有果效。

约拿·杨

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现在我们信主后清醒了过来，会觉得迷信是那么荒谬，但为什么会有那么多人相信呢？到底宗教（迷信）是怎样产生的？ 其实虽然宗教（迷信）很荒谬，但它们都是有“事实”根据的，一定曾经有一件事很“灵验”，后来一传十，十传百，相信的人多了，久而久之就成为了一种风俗，于是一种迷信就盛行起来，甚至演化为宗教的规条。 东汉有个名叫桓景的人，九月九日全家人用布囊装上茱萸绑在手臂上，登山饮菊花酒，居然避过了一场大灾。后来人人都效法起来，演变成重阳登山的习俗，因为人们都相信，这一日登高是可以避邪转运的。 有一日，有个婚后多年不孕的妇女在一棵大树前不慎跌交，叩了一个响头，回家后居然怀孕生子了，她就到处讲自己的经历，越传越神乎其神，许多人就慕名而来向这棵大树叩头，不少人还说相当“灵”呢，后来这棵树就成了“送子神木”了。 这里私设六合彩很盛行，世人都在“研究”六合彩，现在流行一种赌法——去问街头流浪的疯子什么号码中奖，因为有一个人中了大奖的号码就是从疯子口中得来的，于是许多人都相信，疯子比正常人更容易洞察天机。 西方人很忌讳十三、星期五。因为据说出卖耶稣的犹大迟到，在最后晚餐席上是第十三人；耶稣被钉在十字架上也是星期五；说明是一个不祥的数字。而且有许多事实充分证明，例如：英国有一艘叫“星期五”的军舰，在星期五安放龙骨，星期五启航，找了一个姓星期五的人当舰长。结果这艘舰出海之后，杳如黄鹤，一去不返……还有数不胜数的事例，使人深恐这些数字。 迷信风俗、宗教经验的确有“灵验”的现象，向玛利亚祈祷，会不会灵验？天主教的人一定说很灵验的。可以说，假如没有“灵验”现象，就不可能产生迷信，更不可能产生持久的迷信，迷信的人非常相信迷信就是因为“灵验”成为他们最重要的相信支柱。即使是基督教内的迷信也是一样，据说也是相当“灵验”的，至少他们认为很“灵验”，也有不少“见证”的。他们是以“灵验”与否来衡量对与不对，“见证”是他们相信的主要根据。 所谓“灵验”——第一，是有的，是魔鬼故意这样吸引人；第二，只是一种偶然现象，但人总存一些侥幸的心理：宁可信其有，不可信其无，希望事情是这样发生的。例如重阳登高、星期五忌讳、过年摆设一些好意头能让全年顺顺利利等，这并没有必然的因果关系。就好象六合彩一样，中奖了就传得沸沸扬扬，而绝大部分没中奖的却被忽视，人虽然都知道这回事，但都带着迷信的心态希望这好事会落在自己头上。又如拜树生孩子，偶然几个“灵验”的事就被传得神乎其神，但大多不灵验的就被忽略了。笫三，只是一种个人认为，心理作用，是无从证实的。比如说，有人认为，他每日向着空中捆绑邪灵，使得流行歌曲衰微起来。首先，流行歌曲是不是衰微，无从证实；其次，即使流行歌曲是衰微了，但是不是因为他每日向着空中捆绑邪灵的结果，无从证实；只能公说公有理，婆说婆有理，这时候心理作用起关键作用（关于捆绑邪灵，在《祈祷里的迷信》详论）。 就是这样，迷信、风俗、宗教是在一些经历、经验中产生的，是有“事实”为根据的，甚至还很灵验，于是人们通过这些事自己得出了一些结论：某些做法是有着神秘力量的。如果传开来了，可能有许多人都这么信，而且后来形成相当悠久的历史了，甚至可能还有书籍论述，所以使人们更加坚信不疑。 到底通过对人（包括圣经中的人物）的经验、经历推度出来的新观点，能不能成为真理、教义？耶稣与罪人一同吃饭，当时有人认为是同流合污，有人认为是爱的体现。有一个人买彩票中了奖，他做“见证”说，神如何祝福他云云，但有人认为是一种赌博，是贪心的罪。事件、经历，是要透过人去理解的，因此不同的人，都会产生不同的见解，所谓“仁者见仁，智者见智”；总之，同一件事，即使是对圣经某段史实、耶稣的经历，都会有许多种看法、许多种解释的，就会得出许多种观点，谁都可能认为自己的看法是对的。既然人对事件、经历的理解是截然不同的，甚至是相反的，就是说，通过人理解后产生的观点是人的思想产物，具有非唯一性和不确切性，没有一定的标准，因此，人的思想是不能产生真理的。说明以这种方法不但不能产生真理，反倒是产生迷信的方法。 有一个人，平时都戴着十字架项链，都很平安，但后来有一回，她洗澡时弄丢了十字架项链，那一天她就遇到了车祸，于是她到处讲“见证”，说十字架是平安符或护身符（我提倡人戴十字项链，正如国家要解放军戴军徽一样的意思，但与当护身符避邪来戴为两回事）。 有人发梦，梦见魔鬼，但圣经书突然发出光来，使魔鬼不敢近前一步。后来他又作“见证”说，圣经书是驱邪镇妖之法器，所以她的床头、手袋总放着一本圣经书，是为了驱邪镇妖之用。 有一个小教会的领袖，不知从哪里得来的一种想法，她随身带着色笔，家里的物品：如报纸、进货的商品（她家是个商店）等，凡有龙、偶像、偶像的名字等都要划上一个十字符，认为一但划上十字符，这些龙、偶像就失去了法力，还说此招很灵。后来她不但在家这样做，而在别人家、在社会上遇见龙、偶像都要偷偷划上一个十字符。而且还作为一种属灵奥秘教导会众。 基督教里这些迷信数不胜数，但这只是一些“低层次”的迷信。有一些迷信是“高层次”的，已成为了神学，在广泛地传播。 有一些基督教书籍，通篇占大部分的论据是以“见证”、“事实”、名人观点、间接经文来说明一种不见经传的教训，乍一看，很有道理，很容易为人接受。许多人信“事实”更多于信经文，重视“事实”更过于重视经文。不少人听“见证”就很精神，听神的话就很困倦；因而在一些人讲道、写书，就投其所好，通篇都是所谓“事实”、“见证”，远远多于经文，比例严重失调。许多人以为，有越多的“事实”、“见证”就越有说服力，有时这些说服力太强了，即使没有充分的圣经根据已经足以使人相信了，不知不觉就产生了迷信。许多人是以“事实”、“见证”为主要的相信依据的，经文是放在次要的位置上；今天我们有不少的领受，是从某些名人的见证上得来的，见证本来应该是见证圣经教训的真实性，但是我们看某些见证，无论怎样看，都看不到圣经的支持，反倒让人感到见证了“用怎样的方式去做就特别灵验”的意思，见证出一种新观点、新发现……有一些人争论对错的时候，是用“事实”、“见证”来争论的。到底应该是用经文来衡量对错呢？还是用“事实”、“见证”来衡量对错呢？经文重要呢，还是“事实”、“见证”重要？假如“事实”、“见证”与经文不相符，或有出入，到底应相信经文或相信“事实”、“见证”？如果没有经文（或者教义性的经文），就没有所谓的“见证”，也没有可“见证”了，经文是检验“见证”的结论合乎不合乎圣经的，所以，经文远比“事实”、“见证”重要。 另外，我们非常重视名人的的讲论，不知不觉，有时重视程度就等同圣经，代替了经文。现在我手头上有一本基督教内很被推崇、又流传很广的祈祷书《祈祷出来的能力》（以它举例是因为它很容易找到，人可察验，并非口讲无凭），我手头这个版本为72页，但从头到尾都是名人的语录，仅有一页（第64页）里有几句经文，而且是间接的经文，与“祈祷出来的能力”的结论并没有直接关系。这种迷信的产生是不易察觉的。 世人就是这样论述的，也是这样相信的，很容易走入迷津。这是世人的论述的方式、写书的方式，是讲道理的书；而我们不是讲道理，而是讲“道”。真正属灵书籍的论据是建立在扎实的、直接的、充分的、教义性的经文上的，举例、事实只是见证某句教义性的经文。世人是举若干个事例、旁引某些学说（名人）观点说明一个他总结出来的观点，我们过去作为一个世人，已经习惯接受这样的讲道理了，但现在仍然很容易使我们同样接受这样的讲道理；我们不知道，这样就不知不觉变成了迷信。正确的论证方式是：无论是列举历史、社会事件、个人经历、比喻、故事等，不是说明一个自己的观点，而是见证某一句具体的、教义性的经文。假若这些事例、经历解释出来的观点，并没有教义性的经文所证明，这观点一定是错的，如果我们相信了，就成了迷信。由于人对（包括圣经中的）史实、事件、经历的理解五花八门，怎样衡量这些观点对与错？除非有一个唯一的标准，那就是圣经中的教义性的经文。所以，人对某事的理解、观点，只是道理，没有唯一的标准去检验，都可能是错谬的。

约拿·杨

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宗教的背后就是魔鬼，宗教规条是从害怕、欺骗里产生的，因为人知道自己有罪，又害怕神灵因而重重降罚，于是以为虐待一下自己，就可以付上亏欠的代价，良心才稍为安心。因此在宗教意识里，都有一种苦待己身的倾向。这里至少有三种欺骗：一，不相信罪的代价就是死，以为苦待肉身就是付上代价了；二，不相信耶稣己经为我们付上了死的代价，还想要加上自己的苦行，来讨得神的恩典。三，以为我们用受苦，能换得神更多的赦免和赐福。可见宗教是没有恩典的。 在印度教中，发明许多虐待自己的苦行：用铁枝穿过自己的口腔；用头发将自己吊在一棵树上；把自己四肢与身体扭麻花一般绑成一个球型；甚至把自己三肢打断，只剩一肢过活。 在迦密山上，外邦人在他们的偶像前：“按着他们的规矩，用刀枪自割、自刺，直到身体流血。（王上18/28）”他们以为这样就能讨好他们的神了； 天主教也效法用许多虐待自已的方法，如：睡钉床、穿刺衣、跪玻璃、鞭打自已、自己钉自己十字架游街等等五花八门的苦行来讨神喜悦。 基督教有没有类似这样的成份呢？我们常常听到对一些苦待己身做法的备受赞扬：某某人很虔诚，一跪就是几个钟、一天、甚至几天；有些人故意离开炕头，长夜跪在雪地祈祷；“头悬梁、锥刺股”地背《圣经》，经过若干年的奋斗，终于背下了新约（也没有说，因这样背了《圣经》，生命、为人发生了巨大的改变）；言下之意是要我们去效法。 基督教虽然脱离了跪玻璃、鞭打自己的蠢行，但却还没有完全脱离这些倾向，我们还想找另一种代替品。基督教里有一种祈祷“付代价”的教导（后面章节还有更详细的论述），例如在祈祷的教导里，崇尚长时间的跪祷，说是治死肉体，这同天主教鞭打自己治死肉体有何两样？又崇尚深夜祈祷、早起晨更（每日约四、五时起床祈祷、读经），认为这样刻薄肉体，就是“不属肉体”了。这样，神创造晚上干什么，他造人为什么要有睡眠？这岂不是严重违反神创造的律吗？这岂不象从殿顶跳下来一般？耶稣虽有时深夜祷告，但耶稣并非夜夜这样祷告，就可见这并不能成为一种“教义”（注：第一，我并不反对有特殊情况深夜祷告，如果你有时被圣灵感动，你还是要深夜祷告，但千万不要变成一种教条；第二，我并不反对有人凌晨四、五时起床晨更，晨更的确对某些人是很好的，然而个体的人——包括圣经里的人物无论有怎样的经历，都有他的特殊性，是圣灵带领的结果，但不能作为人人遵守的教条。否则，我们都应该带儿子上山献祭了）。基督教内还有许多崇尚吃苦、不分青红皂白忍受苦难、甚至求苦难的迷信……不一而足，我们不知道我们推崇备至的，竟是宗教。 以利亚在外邦人蒙羞后，只凭一句话，火就从天而降了。并不是以利亚凭肉体付代价的努力，而是凭他同神的关系，从神来的话语（耶和华的话临到以利亚，说：“你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。〔王上18/1〕”）这是从信心来的恩典。看看《圣经》，从挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫到耶稣、保罗，那一个是靠肉体赚取了“功德”，使神另眼相看的？神说：“我要恩待谁，就恩待谁。（出33/19）”他要恩待的不是苦待已身的人，而是有婴孩一般的信心以及有讨神欢喜的品格的人。 基督教内的人为规条，是不信的表现，他们不敢相信神会象他所说的那样，如父亲、朋友、良人一样恩待我们。他们只敢相信神是威严的，因此，战战兢兢想自添一些比《圣经》更加严励、更加“圣洁”的规条，来讨神欢喜。有不少教会自设了许多“不可这样，不可那样”的条例，如：不可吃蛇、不可拜年、不可过圣诞节等等。 有一个传异端的人来到我们一个聚会点，只见那人一来立即表现出非凡的“虔诚”来——从早跪到黑，不论是看《圣经》或是吃饭都是跪着，裤管膝盖部分已经磨破两个大洞。这一下子就夺去了弟兄姊妹的心，他们认为终于见识了“属灵高人”了，他说什么就信什么。很多人都有这种宗教观念：以为苦待己身就是敬虔，于是传异端的人就加以利用，投其所好，终于使他们上了宗教（魔鬼）的当。 《圣经》说：“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。（西2/23）”“原来在耶稣基督里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。（加5/6）”如果你想通过私下肉体的刻苦努力，来达致某些属灵果效，那么你就已经在宗教中生活了。这种努力是想避过圣灵的工作，要靠自己立些功德。我们所信的，是全凭恩典。我们是凭信神的话（瑞玛），按神的话去行（即信心），来达致属灵果效和祝福的。