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>>>佛教思想毒害中華民族

看來又多了一個對佛教教義極為無知在亂吠

>>>佛講世界為虛幻，人所感受到的色、聲、香、味、觸皆是虛幻，既然虛幻，那眾生之苦眼所見，耳所聞又何嘗不為虛幻？？牲畜被宰殺，他的眼睛會流露出恐懼，眼之所見何嘗不是虛幻？他會發出絕望痛苦的哀號，耳之所聞又何嘗不是虛幻？
　血池地獄，血海屍山，陰風慘慘，混沌迷茫，眼見血色，鼻嗅腥風，耳聞哭號，識不見四方，又何嘗不是虛幻？？既然都是虛幻，佛教徒又何必執著？何來放生之說？何來修行之說，何來解脫之說，你解脫了，你不過又陷入了新的虛幻中
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解:
印度當時有些教派認為人有一個不變的「常一主宰」的「我」實體。常是指不變，一是指不需他物也能獨存，主宰是能控制一切，想要怎樣就怎樣，如不想死就不會死。這「常一主宰」在佛教稱為「我」
佛陀否認這種謬論，而提出緣生說，即因緣法;
既然世間萬物都是因緣生滅，遇緣則有，緣散即滅，
那自然沒有常存的實體可說，也就是無我論，
所以不論是色聲香味法都是緣生的「無我」，
「無我」也形容為如幻如影，沒一成不變的實體，
就是因為世間萬物都是緣生緣滅，無我如幻
所以人生自是可變幻萬千，
痛苦的可改變為快樂，而不是永遠痛苦
人依自已能造天堂也能造地獄，
因為世間如幻非不能變動，所以我們可依自已努力讓有情離苦得樂
可以修行得解脫，去地獄因造天堂果，改變一切，行慈悲喜捨，不殺生放生
作菩薩成佛







　>>>人生無常，區區不過數十年，一晃而過，若論佛，整日常念慈悲，以為有慈悲行可消盡惡業，擦亮鏡臺，消除我執，而見佛性．可見佛之道即為善，然而
你以之為善，孰知天地不以之為善？自然界都是弱肉強食，適者生存，這才是善道，因為他符合根本的規律．天地間萬物都為同一，善惡虛實也為同一．修佛者，常念善行，又可知人之善行也不過區區數千年的歷史？？根本就是人類群體為了維護自身利益的產物，本來就不合無數年宇宙間的恒久的規律，以此道可消惡業？？可長善業？？
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如果人要學禽獸，要互相砍殺，而不是互助，推已及人，推已及物，照這人講的弱肉強食，適者生存，這才是善道，那希特勒殺人無數也就應該了，他或他家人要是某天被人強姦，那更是合理了！
　　
　

>>佛講不殺生,可知吃素也是殺生??不要和我說植物沒有痛苦,你不是植物,你如何知道植物沒有痛苦?? 佛講念"阿密拓佛",以此善聲找回真我,又講斬除心魔,找回佛性,豈不知心魔才是真正的我,人之天真,心佛才是魔,人後生之汙濁??
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植物沒神經系統，也沒大腦，這是大家都知的，像頭發，指甲會痛嗎
殺動物我們都可見其苦，當然有慈心的不忍心見殺
而這人主張的弱肉強食，適者生存，才是善道，那要不要他被人殺煮的時侯，才知是不是善道！
唸阿彌陀佛怎是找回真我，沒一點佛學常識，又好吠
又講什麼心魔才是我?真是不知所雲

>>>佛講不近色,如果大家都斷子絕孫了,六道也就沒有生命了,如此一來,佛豈不是要將芸芸眾生逼入"餓鬼道"?這和佛講的普度眾生豈不矛盾???
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出家人是不近色，但何來在家人要斷色?
就是斷子絕孫也會轉生他界，六道怎會沒生命?
餓鬼道是斷色來的嗎，真沒佛學知識



>>佛字左邊一個人，右邊一個否，能自我否定的人就是佛。
佛教在中國開始盛行,佛教做為一種工具，精神控制麻痹了中國人兩千年~
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無知猜字又愛胡說八道，佛是取音譯如英文buddha而來，何時變成自我否定叫佛


>>>就拿佛教主張的眾生平等這一道來說把,完全是胡扯,這完全是違反自然規律,宇宙法則的.就拿自然界最平常的食物鏈來說把,大家都知道食物鏈是怎樣的把!如果按照佛教主張的說法眾生平等,那麼就不應該存在食物鏈,人和豬是平等的老虎和兔子是平等的,那麼世間萬物都該吃什麼?該怎麼生活?沒有了等級之分那麼這個世界就沒有了規則那世界不是亂套了?而就拿佛自身來說,西天如來,觀音,什麼菩薩羅漢之分,這不就是等級?如來不就是高高在上?難道說除了佛以外其他眾生才是平等?這還不是建立在等級制度之上?還談什麼眾生平等!
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眾生平等是指立足點平等，而不是齊頭平等，難道會有爸媽要跟兒子分階級，或長的高的人就高高在上大家都要尊重??

一個人，人不當，反而要學老虎和兔子等獸行為思考法，要自我作賤，那也沒辨法的！

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>>>在來看看佛家主張的四大皆空無欲無求.人之所以為人就是因為人類有情有欲,如果沒有了情沒有了欲沒有了喜怒哀樂,還算是人嗎?跟機器有什麼區別?看看自佛教傳入中華以後我們的民族得到了什麼把?人心漸漸淡泊,無欲無求,人民只想著能活下去就好了,每天只要能吃喝拉灑就這麼混到死,對什麼事逆來順受不思進取就算被壓迫也不知反抗,還以佛家主張了因果之說來安慰自己.這給我們帶來了什麼?民族的漸漸沒落,科技漸漸落後.
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真好笑。連四大皆空的意思都不懂，佛教六度法最講求精進也不知，佛教講六明這些都不知，竟說成是無欲無求，真沒常識


>>>>被壓迫也不知反抗

看來對自已國家歷史文化的發展是個白痴
晚清時期，中國知識界研究佛學蔚為當時的風氣。一些民主思想啟蒙運動者，如譚嗣同、康有為、梁啟超、章太炎等學術名流，都受佛學影嚮，採取了佛教中的一部分教理作為思想啟蒙教材，佛教的慈悲、平等、無常、無我的思想，在當時的知識界中激升起啟發和鼓舞的作用。佛陀在印度是文化革命的先鋒，在晚清佛教也是培養革命的先鋒，推翻滿清最先起義的黃興也是佛教徒 ，後來大家本要選他為總統，但他推讓給孫文




佛教對中國思想文化與的影響

56．問：佛教傳來中國將近兩千年，思想體系發展演變成十多個派別，可說是學術成果燦爛輝煌，他對中國的思想文化起過什麼樣的影響和作用？

答：佛教各宗派學說，經過長期的研究和廣泛的弘揚，對中國思想界曾起了不可磨滅的影響。舉宋明理學為例，很明顯，它是在很大程度上受了華嚴、禪宗和另一部分佛教理論的刺激和影響而產生的，這是思想界公認的歷史事實。在晚清時期，中國知識界研究佛學成為一時普遍的風氣。一些民主思想啟蒙運動者，如譚嗣同、康有為、梁啟超、章太炎等學術名流，都採取了佛教中一部分教理來作他們的思想武器。佛教的慈悲、平等、無常、無我的思想，在當時的知識界中起了啟發和鼓舞的作用。

57．問：佛教對文化藝術有什麼樣的影響，比如說，對中國文學起過什麼樣的作用？

答：數千卷由梵文翻譯過來的經典，本身就是偉大、富麗的文學作品。其中如《維摩詰經》、《法華經》、《楞嚴經》特別為歷代文人們所喜愛，被純粹地為著文學目的而研讀著。我國近代文豪魯迅曾捐款給金陵刻經處，刻印了一部《百喻經》。這部經所敘的譬喻故事，常常被譯為語文體發表在今天的報刊上，作為文學作品來欣賞。佛教為中國的文學帶來了許多從來未有的、完全新的東西—新的意境、新的文體、新的命意遣詞方法。馬鳴的《佛所行讚》帶來了長篇敘事詩的典範，《法華》、《維摩》、《百喻》諸經鼓舞了晉唐小說的創作，《般若》和禪宗的思想影響了陶淵明、王維、白居易、蘇軾的詩歌創作。

58．問：佛教對我國文學的發展有所影響已如上說，但不知對中國文體的變化起了哪些作用？

答：為佛化普及的目的而盛行於古代的歌唄產生一種特殊的文學—變文，這就是把佛經內容演為便於講唱的通俗文詞。敦煌石窟發現的各種變文，都是文詞酣暢想像力都非常豐富的大眾化的文藝作品。從這些作品中，可以看出後來的平話、小說、戲曲等中國俗文學的淵源所自。此外還有由禪師們的談話和開示的記錄而產生的一種特殊文體—語錄體，這種樸素而活潑自由的口語文體，後來被宋明理學家仿效而產生了各種語錄。此外還有音韻學，如過去中國字典上通行的反切，就是受梵文拼音的影響而發展起來的。總之，佛教在中國文學領域中的表現是豐富多彩的。

59．問：建塔造像，大家知道，多數來源於佛教，佛教在這方面的藝術成就是舉世聞名的，可否請重點介紹一下？

答：隨著佛教的傳入，建塔造像的藝術很快地便風行於中國各地。現存的上海龍華寺塔和蘇州報恩寺塔，都是在西元二世紀三國時代創建而經後人重修的。四世紀到六世紀，全國各地都有壯麗的塔寺建築。世界聞名的佛教石窟寺，如敦煌、雲岡、龍門以及其他同等重要的石窟寺—這些古代雕塑壁畫藝術的寶庫，西至新疆，東到遼寧，南到江南，都是在這一時期開始動工的，隨後繼續了數世紀之久。在中國，塔的形式很多，大致可歸納為兩類：一類是印度式的，但也有許多變化；一類是中國式的，主要是採用中國原有的樓閣形式而建築的。研究中國建築藝術，寺塔是其中主要部分。至於佛教造像，在取材與造法上種類也很多，有石窟造像，有木、石、玉、牙的雕刻像，有金、銀、銅、鐵的鑄像，有泥塑像，有錘鹬像，有夾鹬像，有磚像，有瓷像，有繡像，有畫像。它吸收了犍陀羅和印度的作風而發展成為具有中國民族風格的造像藝術，是我國偉大的文化遺產。

60．問：佛畫藝術也很著名，都有哪些類別？

答：佛繪畫主要是壁畫。現存於敦煌石窟中的壁畫，供給我們非常豐富的藝術和歷史的資料。值得注意的是，最初盛行的佛陀本生故事畫，發展到唐代，逐漸為「經變」畫所代替。正如文學中有變文一樣，佛畫中的「經變」，也就是將佛經中的故事譬喻演繪成圖。如敦煌石窟中的演繪《維摩經》的「維摩變」 ，演繪淨土經的「淨土變」等，都是十分精彩生動的偉大作品。經變畫的興起，使壁畫內容大為豐富起來，因而唐代佛寺壁畫之盛，達到極點。當時名畫家輩出，在姓名有記載的數十人中，如閻立本、吳道子等，大多是從事於佛畫的。由此可見佛教對當時繪畫藝術所起的作用。中國畫學中由王維一派的文人畫而發展到宋元以後盛行的寫意畫，則與般若和禪宗的思想，很有關係。佛教版畫，隨著佛經的刊印而很早就產生了，現在所看到的中國最早的版畫是在大藏經上面的佛畫。房山石經中有唐代的石刻線條佛畫，宋元以來的觀音畫、羅漢畫以及水陸畫等都是很流行的。

61．問：佛教是否也有音樂、天文、醫藥等技藝的傳習？

答：伴隨佛教俱來的也有天文、音樂、醫藥等的傳習。一九五五年我國發行郵票紀念的古代天文學者一行，就是八世紀初的一位高僧，是由印度來華弘傳密教的善無畏的弟子。他在天文學方面著有《大衍曆》和測定子午線等，對天文學有著卓越的貢獻。至於醫藥，隋唐史書上記載由印度翻譯過來的醫書和藥方就有十餘種，藏語系佛教中並且有醫方明之學。再說音樂，西元二世紀時，中國已有梵唄的流行。七世紀初，在今緬甸境內的驃國贈送給中國佛曲十種，並派來樂工三十二人。中國唐代的音樂中吸收了天竺樂、龜茲樂、安國樂、康國樂、驃國樂、林邑樂等來自佛教國家的音樂，唐代音樂至今還有少部分保存在某些佛教寺廟中。

62．問：佛教主張利益眾生，不知在社會公益事業中從事哪些種類？有過哪些成就？

答：佛教徒從事公益事業的面是很廣泛的，也是多種多樣的。如有的僧人行醫施藥，有的造橋修路，有的掘義井、設義學，有的植樹造林，這在古人記載中是屢見不鮮的。特別是植樹造林，成就卓越。試看我國各地，凡有佛教塔寺之處，無不翠枝如黛，碧草如茵，環境清幽，景色宜人。一片鬱鬱蔥蔥之中，掩映著紅牆青瓦，寶殿瓊閣，為萬里錦繡江山平添了無限春色。我國許多旅遊勝地，其風景自然之美與寺僧的精巧建築和植樹造林顯然是分不開的。這些事實說明佛教在中國不僅其本身發揚光大開出燦爛的花朵，而且延伸到民族文化的各個領域結出豐碩的果實。我們佛教徒應該為我們的先輩的卓越成就和貢獻感到光榮和自豪，他們不僅在佛教事業上，而且在人類文化事業上，人類友好事業上都建立了不可磨滅的功績。他們不僅翻譯了幾千卷的經論和寫下了許多不朽的著作，為中國和印度及其他民族留下了寶貴的共同遺產，而且熱心地相互傳播了各自民族的勞動和智慧的花果，從而豐富了各自民族的文化寶藏。特別是在亞洲各國的友好合作日益恢復發展的今天，我們佛教先輩們辛勤努力所做出的許多歷史業績，不但重新顯發了它的光輝，並且繼續起著新的積極作用。

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>>>>中國哲學自從佛教傳入之後，就徹底陷沒進佛教宗教哲學中去了，佛教宣揚的因果報應更是被利用為更深層次的精神控制：極權統治秩序的反抗者不但在生前是“名教罪人”死後也要被打入地獄。精神控制可謂嚴密、刻毒！從魏晉到清，中國有影響的思想家大部分是佛教唯心學者
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佛教因果報應才是安定民心的力量，怎會是更深層次的精神控制，又何來『極權統治秩序的反抗者不但在生前是“名教罪人”死後也要被打入地獄，精神控制可謂嚴密、刻毒！』鬼話，難道佛陀一生主張眾生平等也要被打入地獄??看來真是無知又屁話特多




>>>中國是受佛教毒害很深的地區

愚民。“民可使之，不可使知之”。就是宣揚宗教迷信，以麻痹人們的精神，摧毀人們的鬥志。佛教的教義是宣揚命運由前生註定，不可強求，它本不是中國的產物，自傳入我國後，被歷代統治者所推崇，以至在佛教全盛期間，居道墨之上，與儒鼎立。而歷代勞動人民受其所害，不可言狀，他們在災難面前，在生死線上，不敢有半點反抗行為，忍受著無以抗拒的痛苦，一批批走向死亡。在封建統治階級的愚弄下，佛教成為一貼毒害人們精神、消除人們鬥志的鴉片
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>>>佛教的教義是宣揚命運由前生註定，不可強求

真是胡 說九道，佛教講緣起法，無我論，四諦，八正道就是要改變命運，解人間痛苦，不知佛教教義，只會在這學狗吠

>>>>在愚民的同時，他們又把一切與維護其統治地位不利的東西實行殘酷排斥。科學與進步思想被說成異端邪說，受到摧殘；出類拔萃而又不能順命的人物不僅不用，而且倍受打擊陷害，敢於反抗的人們被稱作逆賊，受到殺戮。這種愚民與排斥的結果，使人們失去其本來面目，成為毫無獨立意志的順服臣民。有了這樣的臣民，他們也就安然無忌地去實施殘暴統治了
在這種君權、奴才、愚民的長期作用下，整個封建社會呈現一種恐怖的，窒息的，毫無生氣的愚昧狀態。在這種狀態中，人本思想被缺失，人的個性被磨滅，人的思想被禁固，人們的智慧被抑止，人的作用被徹底否定，巨大的創造力消失了；與社會進步息息相關的競爭環境沒有了；科學和進步思想得不到承認，生產力得不到發展，從而造成了中國社會兩千多年來的停滯不前的狀況。
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真愛編造一些無中生有的鬼話，佛教在中國政治上一直被儒教打壓，連這基本歷史常識都不知，只會吠叫，又何時佛教將科學與進步思想被說成異端邪說了，真是神經病！






>>>這種人本思想的缺失，使得中國封建社會得以延續兩千年之久，但卻使中華民族遭受無窮無盡的災難。皇威皇權、貪官酷吏、兵災戰亂、賦稅勞役、天災人禍，壓迫得廣大人民掙紮在貧困饑餓之中，掙紮在生死線上，一批批走向死亡，也使中國社會經濟的發展靜止不前

自1840年英國以鴉片戰爭打開中國的大門後，西方各帝國主義國家幾乎全都進入到了中國的國土，對我們的資源和財富進行瘋狂的掠奪和榨取，對廣大人民進行殘酷的壓迫和欺淩，中國迅速地處於極端貧窮狀態，中華民族瀕臨亡國的邊緣淪為次殖民地。
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很好笑，佛教才是人本主義的先鋒，進中國時使唐宋成盛世，後來儒教為主的政府一直打壓佛教，甚至只能在深山存在，明代時連都市寺廟都要被趕出，連這些常識都不知，像狗一般吠火車有用嗎！
反英國燒鴉片的林則徐正是佛教徒，可見你的鬼話最多！

>>>中華民族還要被佛教的思想毒害多久?

像這種無知又愛污衊的人才是國人禍害

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這教無知者最好看看國學大師梁启超論的佛學


梁啟超《清代學術概論》：

        晚清思想家有一伏流，曰佛學。前清佛學極衰微，高僧已不多，即有，亦與思想家無關係。......其後龔自珍受佛學於紹昇（彭際清）......魏源亦然。龔魏為今文學家所推獎，故今文學家多兼治佛學。.....譚嗣同從之(楊仁山) 遊一年，本其所得以著《仁學》......啟超不能深造，顧亦好焉，其所著論，往往推挹佛教。康有為本好言宗教，往往以己意進退。章炳麟亦好法相宗，有著述。故晚清新學家者，殆無不與佛學有關係。

        　

可見晚清革新派士人多與屬於傳統之一的佛學產生興趣，梁氏本人也不例外
第一，佛教的信仰是“智信”而不是迷信。

宗教和迷信不可同日而语。宗教是信仰，是世界观，是文化，是智慧，是哲理，是一种思想体系，它没有现实的功利目的，信而不迷。而迷信则是愚昧无知，危言耸听，故弄玄虚，并有直接的功利目的，如神汉、巫婆、算卦收费等骗取钱财的行为才是迷信。梁启超认为，佛教以外的一些宗教，教主成了智慧之集大成者，教徒只有受教育的资格，这是不平等和不公正的，而佛教不存在这个问题，人人皆可成佛。

第二，佛教的信仰是「兼善」而不是「獨善」。

佛陀說：「有一眾生不成佛者，我誓不成佛。」梁啟超說：「捨己救人之大業，惟佛教足以當之。」「眾生性與佛性本同一源。」佛教認為不能眾生迷而我獨醒，眾生苦而我獨樂。梁啟超就此引伸說，「未有國民愚而我獨智，國民危而我獨安，國民悴而我可以獨榮者也。」用我們現代語言講，佛教是講民主和主張利他的，此即普度眾生之謂也。梁啟超認為有了這些思想修煉，必定能「以為國家，其必不辭矣。」

第三，佛教的信仰是入世的，而不是厭世的。

梁啟超說明的這一點是極重要的。許多人都誤以為佛教是厭世的，對「四大皆空」作望文生義的錯解，如某某歌星出家了，大家則異口同聲地說她看破了紅塵，因厭世而出家。不管出家者本意如何，佛教絕不把出家看成是厭世。厭世才出家，是對佛教重大的誤解。同樣，信佛是為了死後升天堂，也是對佛教的誤解。梁啟超認為，所謂天堂之說，不是愚民之術，佛教所謂的天堂「非有形之天堂，而無形之天堂；非他界之天堂，而本心之天堂。」梁啟超又說，佛的弟子問誰當下地獄？佛說：「佛當下地獄，不惟下地獄也，且常住地獄；不惟常住也，且常樂地獄；不惟常樂也，且莊嚴地獄。」梁啟超一百年前所用的「莊嚴」一詞有「改造」「進步」「提升」的意思。他說數百年前的歐美是個地獄世界，由於仁人君子不厭棄這個地獄，而是改造這個地獄，所以如今的歐美成了先進的地方。這種變化不是厭世的結果，而是積極入世的成就。

第四，佛教的信仰是無量的，而不是有限的。

在這個問題上，梁啟超首先指出，哲學與宗教的區別在於，哲學不講靈魂，而佛教是認可靈魂的。即有靈魂，人生必定是無量無限的。關於靈魂問題，梁啟超特別推崇譚嗣同「仁學」中的觀點。譚氏認為人死靈魂不滅，「死後有莫大之事，無窮之苦樂……」所以絕不能貪生怕死，而要捨生取義。譚嗣同是這樣想，這樣說，這樣寫的，也是毫不猶豫地這樣做的。戊戌政變後，他完全有避難求生的良機，但他義無反顧地選擇了死，死得極其壯烈，因為他認為死後靈魂永在，生命是無限的。要是這個世界上，如果人人都不怕死，而追求靈魂的高尚和永生，那世界必定真正成為樂園。

第五，佛教的信仰講平等而無等級（註：原文為「佛教之信仰乃平等而非差別」）。梁啟超說：「他教者，眾生以受治於一尊之下者也，惟佛教不然。」「一切眾生皆有佛性。」梁啟超認為某些宗教有眾人必須服從的「一尊」（註：如主教、教皇）是不平等的。佛教更高級，更美好，沒有專制的流弊，而是「我服從於我」。

第六，佛教的信仰是自力而不是他力。

在這一小節中，梁啟超主要是講因果關係。梁啟超寫道：「佛說現在之果，即過去之因；現在之因，即未來之果。既造惡因，而欲今後之無惡果焉，不可避也。既造善因，而懼此後之無善果焉，亦不心憂也。」說白話，就是善必有善報，惡必有惡報。梁啟超還說：「佛之說因果，實天地間最高尚、完滿、博深、切明之學說。」他廣而言之，認為達爾文的進化論，斯賓塞的哲學，都是說明因果關係的。