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耶和華——是神？是魔？

你的同胞兄弟，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同自己性命的朋友，若暗中引誘你，說：「我們去事奉別神吧。」……你都不可附和他，也不要聽從他。你的眼不可顧惜他，不可憐憫他，也不可袒護他。你務必殺他；你先下手，然後眾百姓才下手，把他處死。(申命記 13:6-9)

若你聽見人說，在耶和華－你神所賜給你居住的城鎮中的一座，有些無賴之徒從你中間出來，引誘本城的居民，說：「我們去事奉別神吧。」……你務必用刀殺那城裏的居民，把城裏所有的，連牲畜都用刀滅盡。(申命記 13:12-15)

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耶和華：這人應當處死

以色列人還在曠野的時候，發現有一個人在安息日撿柴。發現他撿柴的人把他帶到摩西、亞倫以及全會眾那裏。他們把他收押在監裏，因為還不知道要怎樣懲罰他。耶和華吩咐摩西說：「這人應當處死；全會眾要在營外用石頭打死他。」於是全會眾把他帶到營外，用石頭打死他，是照耶和華所吩咐摩西的。(民數記 15:32-36)

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疑妻通姦的檢測方法

1. 有疑心的丈夫帶著妻子把需用的素祭（大麥粉）拿給祭司。
2. 祭司帶女子站在耶和華面前。
3. 祭司拿瓦器盛聖水，混和一些會幕地上的塵土。
4. 祭司解開女子的頭髮，把素祭放在她手中。
5. 祭司拿著苦水向女子宣吿詛咒，她要表示贊同。
6. 祭司寫下詛咒，然後用苦水把它洗去。
7. 祭司從女子手中取來素祭，把一部分燒在壇上。
8. 女子喝這水。
9. 女子若是有罪的話，就會肚腹腫脹，大腿萎縮。
10. 無論結果如何，丈夫都不會有罪。
(民數記 5:11-31)

按：
(1) 聖水即幕院裡水盆所盛洗手腳的水。
(2) 詛咒的苦水是由聖水、會幕地上的塵土和詛咒之字的墨水合成。

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基抹之怒 The Wrath of Chemosh

摩押王米沙背叛以色列。以色列王約蘭集結了一支由以色列、猶大和以東組成的軍隊去攻打摩押。三王見先知以利沙向耶和華尋求指引。以利沙求問耶和華後，應許供水充足及打勝仗（他也必將摩押人交在你們手中）。以色列聯軍摧毀了摩押很多土地，並攻至主要城市吉珥哈列設。米沙見戰事不利，企圖突圍逃到以東王那裏，卻沒有成功。故事至此發生了詭異而恐怖的轉變。米沙在城牆上，把那應當接續他作王的長子獻為燔祭。有極大的憤怒臨到以色列，三王放棄圍攻，各自撤軍返回。(列王紀下 3)

米沙向摩押人的神基抹(Chemosh)獻祭後，極大的憤怒立即臨到以色列，迫使軍隊從摩押撤退。基抹似乎接受了米沙的獻祭，並扭轉了戰局，將摩押人從失敗中拯救出來。這意味著作者相信基抹確實進行了干預。

1868年發現的米沙石碑(Mesha Stele)按大致的時間順序概述了摩押王米沙的各種成就，他推翻了以色列人的控制。碑文刻有：「基抹把我從所有的掠奪者手中拯救出來，他讓我戰勝了所有的敵人。至於以色列王暗利，他壓迫摩押多時，基抹對他的土地發怒。他的兒子（後裔）繼位，……」米沙石碑沒有提到活人獻祭之事。

如果是指耶和華的憤怒，我們無法判斷。但是，按照本文作者對這段文字的理解，它更像是在說，可怕的贖罪目的已經達到，基抹的憤怒降臨到希伯來聯盟上。……古代以色列人承認外邦神的真實存在和力量。(Ellicott's Commentary for English Readers)
​
米沙以極端而有力的行為犧牲了他的長子；經文中沒有說是向誰獻祭，但作為摩押人，米沙很可能將他的損失理解為對觸怒了他的民族神基抹的懲罰，這種冒犯可以通過獻祭他的兒子來贖罪。雖然解釋者不確定作者所說的「極大的憤怒臨到以色列」是什麼意思，但這表明米沙達到了他的目的，活人獻祭是有效的。聯軍放棄戰場返回家園。雖然這裡從以色列人的角度講述的殘酷細節沒有出現在石碑上，但米沙的碑文證實了在長期的臣服之後，他推翻了以色列人的控制。(The Jewish Study Bible)

按：
和合本作「以色列人遭遇耶和華的大怒」，原文沒有「耶和華」，「耶和華」是和合本添加的。這是極度無恥的作弊。和合本修訂版改作「有極大的憤怒臨到以色列」。
 
 

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基抹之怒 The Wrath of Chemosh

聖經中有一個故事，講的是以色列的神在戰鬥中輸給了另一個國家的神。大家好，我是丹·麥克萊倫。我是一位聖經和宗教學者。在講這個故事之前，我想簡單談談另一個故事，並提出一個有關它的問題。另一個故事見於《列王紀下》第18和19章，講述了猶大王希西家擺脫臣服於亞述王西拿基立的故事。這激怒了亞述王，他從北方入侵，摧毀了以色列王國的土地，摧毀了猶大的大部分土地，到達了耶路撒冷。西拿基立自己的碑文說：我把他困在他的首都，就像籠子裡的鳥一樣。就在他要毀滅耶路撒冷之前，上帝因希西家的祈禱和以賽亞的祈禱而介入。上帝殺死了18.5萬亞述軍隊，這顯然不是歷史，但經文說西拿基立第二天起來，看到所有人都死了，就說他起身離開，顯然是在撤退。現在的問題是，誰贏了這場戰鬥？這是西拿基立的勝利嗎？還是希西家的勝利？很明顯，這是希西家的勝利，特別是考慮到上帝干預的方式。請記住這一想法，現在讓我們來看一個平行的故事《列王紀下》第3章。

有一位新的摩押王臣服於以色列，這位國王決定擺脫對以色列的附庸，這激怒了以色列王，他讓猶大王和以東王組成聯盟，向摩押發動進攻，他們摧毀了摩押的大部分土地，並到達了首都，將國王困在城中，就在他們即將攻下這座城市時，國王將他的王位繼承人獻祭在城牆上。經文立刻說，以色列受到極大的憤怒，並使用與描述西拿基立撤退相同的動詞，說以色列人起身離開。現在這裡「極大的憤怒」一詞在歷史敘述中僅指神的憤怒，因此，是神導致以色列人從摩押撤退。會是哪位神呢？這段文字的直白意思是，活人獻祭成功地催化了摩押的守護神基抹(Chemosh)的干預。沒有合理的理由可以說明以色列的神耶和華對以色列人發怒，並將他們趕出摩押，因為摩押王犧牲了他的王位繼承人。

當這個聯盟發動這次入侵時，有一位先知從以色列的神得到預言說：我必將摩押人交在你們手中。但預言落空了，這根本沒有發生，沒有理由說摩押被交到他們手中。所以這個故事與西拿基立和希西家的故事直接平行。記住你認為誰贏得了這場戰鬥。現在告訴我誰贏得了摩押和以色列之間的戰鬥？根據古代西南亞神聖戰爭的概念，你的戰鬥其實不是你自己的功勞，而是你的守護神的功勞，所以這裡的戰鬥不是以東、以色列和猶大聯盟與摩押人之間的戰鬥。在這個故事中，以色列的神輸了。作者顯然對此並不滿意，他們顯然試圖盡可能簡潔、盡可能不清楚，但只有一種合理的方式來解讀這個故事，那就是以色列的神在戰鬥中輸給了另一個國家的守護神。

https://www.youtube.com/watch?v=2T9oHIdT1VQ

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再揭和合本、和合本修訂版翻譯作弊

耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？(彌迦書 6:7，和合本)

和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的過犯獻我的長子，為自己的罪惡獻我所親生的嗎？(彌迦書 6:7，和合本修訂版)

耶和華喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？為我的過犯，我可以獻上我的長子嗎？為我的罪惡，獻上我親生的孩子嗎？(彌迦書 6:7，新譯本)

上主豈喜悅萬千的公羊，或萬道河流的油？為了我的過犯，我應否獻上我的長子？為了我靈魂的罪惡，我應否獻上我親生的兒子？(米該亞 6:7，思高聖經)

Will the Lord be pleased with thousands of rams, with ten thousands of rivers of oil? Shall I give my firstborn for my transgression, the fruit of my body for the sin of my soul? (Micah 6:7, NRSV)

按：「豈可」意思是怎麼可以，意謂不可。原句是詢問句，和合本、和合本修訂版卻改為否定句。
 
 

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上帝從來沒有叫我停下來！

2014年5月26日，在聽完教會關於上帝對亞伯拉罕的考驗的佈道後一天，40歲的金伯利·盧卡斯(Kimberly Lucas)親自重演了《創世記》第22章，溺死一名2歲的女孩，並給一名10歲的男孩下藥，在電腦內留下遺書，上面寫著「昨天莉（莉·布朗牧師）的佈道真的真的感動我，但上帝從來沒有叫我停下來！」

“Lea (Pastor Lea Brown)’s sermon really, really touched me yesterday, but God never told me to stop!”

在教會網站上的聲明中，布朗（莉·布朗牧師）請求為埃利安娜（Elliana，女孩死者）的家人祈禱，並說：「埃利安娜現在是偉大見證人的雲彩中最可愛、最小的天使，永遠支持我們，尤其是在這樣的時刻。」

In a statement on the church’s website, Brown asks for prayers for Elliana’s family and says: “Elliana is now the sweetest and smallest angel in the great cloud of witnesses that holds us always, and especially in times like this.”

https://www.nbcnews.com/news/us-news/suicide-note-tots-killing-cited-sermon-sacrifice-cops-n118111
 
 

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趕鬼入豬群——讓人反感的故事

在那裏山坡上，有一大群豬吃食；鬼就央求耶穌說：「求你打發我們往豬群裏，附著豬去。」耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。豬的數目約有二千。(馬可福音 5:11-13)
 
 

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聖奧古斯丁：基督親自說明，不要殺害動物和摧毀植物是迷信的極點

新約完全沒有任何禁止虐待動物的禁令，也沒有任何考慮動物權益的建議。耶穌本人被描述為對人類以外其他生物的命運表現出明顯的漠不關心，他使兩千隻豬投海——這一行為顯然是完全沒有必要的，因為耶穌完全能夠趕走惡魔，而不讓任何其他生物受到傷害。

後來的基督徒並沒有忘記耶穌的榜樣。聖奧古斯丁在談到豬的事件和耶穌詛咒無花果樹的情節時寫道：

基督親自說明，不要殺害動物和摧毀植物是迷信的極點，因為認定了我們與牲畜和樹木之間沒有共同的權利，他打發魔鬼進入豬群，並詛咒那棵他找不著果子的樹枯萎。當然，豬沒有犯罪，樹也沒有犯罪。(希波的奧古斯丁，基督教父)

奧古斯丁認為，耶穌試圖告訴我們，我們不需要用約束我們對人類的行為的道德規則來約束我們對動物的行為。這就是為什麼他將魔鬼轉移到豬身上，而不是消滅魔鬼，因為他本可以輕鬆做到這一點。

Linzey, Christianity and the Rights of Animals, 2016

按：
(1) 圖片中約有40頭豬，二千頭豬是圖片的50倍，讓人慘不忍睹。
(2) 為什麼耶穌不施行神蹟，讓無花果樹結果子呢？殺死那棵樹後，他還是要餓著肚子離開。顯然耶穌的智力與情緒管理是有問題的。

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伯賽大的盲人——耶穌用唾沫治盲的故事

他們來到伯賽大，有人帶一個盲人來，求耶穌摸他。耶穌拉著盲人的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，為他按手，問他：「你看見甚麼？」他抬頭一看，說：「我看見人，他們好像樹木，並且行走。」隨後耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復原了，樣樣都看得清楚了。(馬可福音 8:22-25)
 
 

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亞歷山大的盲人——維斯帕先用唾沫治盲的故事

多位古羅馬歷史學家，包括塔西佗(Tacitus)、蘇埃托尼烏斯(Suetonius)、卡西烏斯·狄奧(Cassius Dio)，都記載了羅馬皇帝維斯帕先(Vespasian, AD 9–79)在亞歷山大用唾沫治癒盲人的故事。

羅馬皇帝維斯帕先(Vespasian)在亞歷山大巡遊時，一位盲人撲倒在他膝前，據稱是受到塞拉皮斯神(Serapis)的建議，懇求皇帝用唾沫沾濕他的臉頰和眼球。另一位請願者的手枯萎了，他也根據塞拉皮斯神的建議，懇求皇帝用腳去踩踏他枯萎的手。起初維斯帕先嘲笑並排斥他們。他們堅持了下來，他雖然一方面擔心徒勞無功的醜聞，但另一方面，他也被他們的懇求和他的諂媚者的語言所誘導，希望獲得成功。最後他下令要聽取醫生的意見。他的醫生建議他去做。他照做了，兩位請願者都被治好了。(Tacitus, Histories 4.81)

Tacitus, Histories 4.81
Suetonius, Vespasian 7.2
Cassius Dio, Roman History 65.8
 
 

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《伯賽大的盲人》與《亞歷山大的盲人》

維斯帕先在亞歷山大使用唾沫治愈盲人的故事一直被認為與馬可的耶穌在伯賽大使用唾沫治愈盲人的故事相似，但很少有人注意到這兩個故事在時間上的接近性。

用唾沫治癒盲人的故事，如果在公元70年左右獨立出現在馬可福音和羅馬宣傳中，將是一個巧合。考慮到這兩個故事的平行功能，這種巧合就更加引人注目了：《亞歷山大的盲人》是一個有助於維斯帕先稱帝合法化的故事。《伯賽大的盲人》引出了彼得承認耶穌是彌賽亞。即使這只是巧合，馬可的聽眾似乎很可能會從一個故事聽到另一個故事，但更有可能的是，這並不是巧合，而是馬可故意以《亞歷山大的盲人》為藍本來塑造《伯賽大的盲人》。

Eric Eve, Spit in Your Eye: The Blind Man of Bethsaida and the Blind Man of Alexandria, New Testament Studies, Cambridge University Press
 
 

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至高神El和耶和華之間的古老區別

申命記32:8-9，耶和華扮演了神子之一的角色，父親是El，在第一行中被稱為Elyon：

When the Most High (Elyon) allotted peoples for inheritance,
When He divided up humanity,
He fixed the boundaries for peoples,
According to the number of the divine sons:
For Yahweh’s portion is his people,
Jacob His own inheritance.

當至高者(Elyon)分配產業給列國，
把人類分開的時候，
就照著神眾子的數目立定眾民的疆界。
因為耶和華的分是他的子民，
雅各是他所得的產業。
(申命記 32:8-9，環球聖經譯本)

這段經文，根據《七十士譯本》和《死海古卷》的解讀，呈現了一個宇宙秩序，在這個秩序中，每個神都得到了自己的產業。以色列是耶和華得到的產業，但El是眾神的首領，耶和華只是其成員之一。這種解讀指出了以色列宗教的一個古老階段，原本El是以色列的主神，正如以色列(Isra-el)這個名字所暗示的那樣。

Mark Smith, The Origins of Biblical Monotheism, Oxford University Press

(El) Elyon作為至高神，透過建立國家邊界並將土地和人民分配給各神來展示他的至高無上。國家居住的地方和他們崇拜的神不是偶然出現的，而是由至高者(El Elyon)的主權命令的。

Theodore Lewis, The Origin and Character of God, Oxford University Press

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馬所拉文本將「上帝兒子」改作「以色列兒子」

當至高者(Elyon)分配產業給列國，
把人類分開的時候，
就照著神眾子的數目立定眾民的疆界。
因為耶和華的分是他的子民，
雅各是他所得的產業。
(申命記 32:8-9，環球聖經譯本)

七十士譯本作照神衆子的數目，而馬索拉經文(MT)則作照以色列人的數目。昆蘭第四洞中一個古卷的殘片，和七十士譯本相同。馬索拉經文似乎修改了原文。(丁道爾舊約聖經註釋：申命記)

馬所拉文本(MT)也許反映了對以色列多神論神學的不滿，因為它在第四行中顯示的不是「El的兒子」，而是「以色列的兒子」。(Smith, The Origins of Biblical Monotheism)

許多學者認為「以色列的兒子」是為了避免多神教的形象而故意改動的。(Smith, God in Translation)

早期文本的抄寫員，對可能的多神論形象感到不安，並用「以色列的兒子」取代了「El的兒子」。(Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible)

這裡的意思是，主神將國家分配給眾神中較小的神。MT的難以理解的解讀代表了對原文的「修正」，使其符合後來的純粹一神論標準：沒有其他神！(The Jewish Study Bible: Second Edition)

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耶和華獲分配以色列——借鑒了更古老的多神教傳統

當至高者(Elyon)分配產業給列國，
把人類分開的時候，
就照著神眾子的數目立定眾民的疆界。
因為耶和華的分是他的子民，
雅各是他所得的產業。
(申命記 32:8-9，環球聖經譯本)

很明顯，第8-9節的形象借鑒了更古老的多神教傳統，學者們早就注意到了這一點。在這傳統中，老神El和他的妻子亞舍拉有七十個神子。(Smith, God in Translation)

一般來說，這種主題在古代世界是相當廣泛的。在烏加里特和以色列的東部，我們可以參考美索不達米亞的《阿特拉哈西斯》（Atrahasis）的記載（古巴比倫，泥板一，第11-16 行），其中描述了眾神透過抽籤為自己劃分世界的情況。(Smith, God in Translation)

在古代美索不達米亞，土地是透過抽籤的方式分配給眾神繼承的。(Dalley, Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others)

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乃縵得醫治——每個土地的神只能在他自己的土地上受到崇拜

亞蘭王的元帥乃縵患上皮膚病，往以色列尋求醫治。乃縵照著先知以利沙的話，在約旦河裏浸了七次，皮膚康復了。乃縵回到以利沙那裏，請求賜予兩匹騾子載重的以色列的泥土帶回家，並在其上建造一座祭壇，向以色列的神獻祭。這反映了當時的信仰，即每個土地的神只能在他自己的土地上受到崇拜。
 
 

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掃羅追捕大衛——每個國家都有自己的神，統治著該國的領土

每個領土或國家都有自己的主神，統治著該政體。一些敘事背景說明了這種理解。耶和華是以色列專有的神，正如大衛的話所代表的。在撒母耳記上26:18-20的上下文中，大衛問掃羅為什麼要殺他：

……他們今日趕逐我，不讓我在耶和華的產業中有分，說：你去事奉別神吧！(撒母耳記上 26:19)

耶和華是以色列的神；在這裡，事奉其他神意味著離開以色列，而以色列是「耶和華的產業」。大衛的講話反映了一個普遍的信仰，即每個國家都有自己的神，統治著該國的領土。

Smith, God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World
 
 

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耶和華的產業是以色列

我們從《七十士譯本》和《死海古卷》中得知的文本(申命記32:8-9)的原始版本，其中說Elyon是至高者，耶和華獲分配的份額是以色列。換句話說，這保留了至高神Elyon和耶和華之間的古老區別。直到流放時期，耶和華在地上的主權範圍僅限於以色列國。

這就是為什麼乃縵回到敘利亞時必須帶兩車以色列的泥土，以便他可以崇拜耶和華。只有在以色列土地上才能接近的神。(列王紀下5:17)

這就是為什麼大衛在掃羅追趕他到以色列邊界附近的時候，並說你的人強迫我敬拜別神呢？換句話說，如果你強迫我離開以色列的土地，我就無法崇拜耶和華，因為他不在他所謂的耶和華的繼承範圍之內。(撒母耳記上26:19)

Dan McClellan, Scholar of the Bible and religion

https://www.youtube.com/watch?v=iwogSOxj-l4&t=83s

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創世記 1:1

1:1 超過兩千年的傳統將 1:1 視為一個完整的句子：「起初，神創造天地。」11世紀，偉大的猶太註釋家拉希（Rashi）提出充分理由，認為這節經文是一個時間子句。事實上，一些古代近東創世故事就是這樣開始的——包括從2:4開始的故事。因此翻譯為：「當神開始創造天地的時候。」

1:2 這節描述了創造過程開始之前的事情。對現代人來說，創造秩序的反面是「無」，即真空。對古人來說，創造秩序的反面是比「無」更糟糕的東西。這是一種活躍的、惡毒的力量，我們可以用「混沌」來形容。在這節經文中，混沌被想像為一團黑暗的、未分開的水團。……在米德拉什（Midrash，猶太聖經註釋）中，巴爾·卡帕拉（Bar Kappara）堅持了一個令人困擾的觀點，即《妥拉》（摩西五經）表明神用預先存在的材料創造了世界。但其他拉比擔心，承認這一點會導致人們將神比作一位在垃圾場上建造宮殿的國王，從而狂妄地質疑神的威嚴（創世記拉巴 Genesis Rabbah 1.5）。然而，在古代近東，說神平息了混沌就是對祂的最高讚美。

1:6-8 被翻譯為 expanse （天空的廣闊區域）的字指的是一塊被錘平的金屬。天空的作用是將上面的水（像雨一樣落下）與地下的水（像泉一樣上升；見7:11）分開。

Berlin, The Jewish Study Bible, 2nd Edition

按：
(1) 創世記1:6中的堅固圓頂，英文聖經一般譯作 firmament, dome, vault, expanse，中文聖經幾乎全部譯作「穹蒼」。和合本譯作「空氣」，是天大的作弊。
(2) 「穹蒼」一般指「蒼天」，有意無意隱沒了「堅固」的含意。

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創世記 1:1

1:1 「起初，當神創造的時候」或「當神開始創造的時候」。中世紀猶太註釋家拉希（Rashi）澄清了這個時間子句的語法，他指出希伯來語中的「起初」（reshit）需要一個從屬關係——它是某事物的「起初」——並且後面可以跟著一個動詞。傳統的翻譯「起初，神創造」，可以追溯到希臘化時期（如七十士譯本），當時古典希伯來語法的這些細節已被遺忘。Creatio ex nihilo（拉丁語，「從無到有的創造」）的想法取決於後來的翻譯。在原本的語法中，創造是一個從預先存在的混沌物質開始的有序和分離的過程。

1:6-8 圓頂，由堅硬的材料製成（希伯來語的意思是「錘打」），像冰或水晶一樣閃閃發光（以西結書1.22）。後來在洪水中，當圓頂上的窗戶打開時，圓頂將水分開的作用被逆轉（7:11）。

Attridge, The HarperCollins Study Bible, Revised Edition