的, 以色列, 民族, 信仰, 基督徒

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猶太人為何很難接受耶穌？
《信仰之門》godoor.com 作者：天亮，2004-7-14

     有一個猶太女人接受了耶穌，當她和親戚去分享自己的信仰的時候，卻得到了這樣的回答：“我們猶太人不相信耶穌是彌賽亞，因為基督徒恨惡我們”。今天如果你在大街上去跟一個猶太人傳福音，他會冷若冰霜地告訴你： “你們所傳的基督殘害我們這個民族已經2000年了，難道你還嫌不夠嗎？”你會做何感想呢？一位在以色列留學，名叫Ferdie的菲律賓牧師在耶路撒冷住了多年以后，感慨萬千地說：“在普通猶太民眾的心中，教皇、希特勒和葛培里沒什么分別”。2004年1月8日的《參考消息》上刊登了新華社駐耶路撒冷特約記者劉芳芳撰寫的一篇文章《在耶路撒冷過猶太新年》，文章是這樣開始的：2004年元旦已經過去了。但在耶路撒冷的猶太人中是沒有元旦這個節日的。猶太人几乎從來不過西方的節日。即使居住在美國的猶太人，愚人節、萬聖節、聖誕節、感恩節等也大都與他們無關。猶太人有自己的新年。今年是猶太歷5764年，這一年的新年慶祝活動實際上是從9月26日開始，至10月18日結束，包括三個重要的節日：新年、贖罪日和住棚節……

     保羅在羅馬書中頗有眼光地勸戒外邦的信徒“不可向舊枝子夸口…你不可自高，反要懼怕”（11：18，20）。但不幸的是，主耶穌復活升天不到一百年以后，教會就一步步走上了殘酷迫害猶太人的歧途。連世人都知道基督徒和猶太人是不共戴天的仇敵，學校的世界歷史課本和關于猶太人的教科書當中，無一例外地記載了基督教瘋狂迫害猶太民族的罪惡歷史。這方面記載比較詳實的代表作有云南大學肖憲教授的著作《猶太人：謎一樣的民族》（上海人民出版社）、中東問題專家張文建寫的《信仰戰勝苦難》（世界知識出版社）、北京社科院學者孫正達主編的《以色列國》等。兩千年來基督教對猶太民族造成的巨大創傷不是我們可以想象的，他們所經歷的深重苦難是我們用語言難以表述的。今天猶太人中少數相信耶穌的弟兄姐妹寧愿把自己稱為彌賽亞猶太人，也不愿背上基督徒這個帶給他們極大傷痛的名字。如果你了解了以下羅列的這些簡單事實，就不會奇怪猶太人為什么在歐洲基督教社會里生活了將近兩千年，卻連基督教的節日都不愿意沾邊。

     主后70年，猶太人反抗羅馬暴政的第一次大起義失敗，耶路撒冷以及城中的聖殿都被羅馬軍兵摧毀，撒都該派和愛色尼派猶太人從此銷聲匿跡。奮銳黨猶太人也隨著第二次大起義（主后132 -135年）的失敗而退出歷史舞台。因此當時專心于信仰的猶太人基本上只剩下兩大派：法利賽人和拿撒勒黨人（即信仰耶穌的猶太人）。法利賽人在此期間對猶太人的信仰進行了整頓，拉比猶太教誕生，會堂和教會也從此加快了決裂的步伐。教會誕生的初期，原本是以色列的內部事務，是猶太社會中的一部分，猶太信徒照樣星期六去會堂守安息日，同時也逐漸開始在星期日聚會紀念主的復活（徒20：7﹔林前16：2）。隨著教會當中外邦信徒數目的快速增加，基督教在主復活一百多年以后，就脫離了信仰的猶太本源，走上了外邦化的道路。教會聲稱自己是“新以色列”，取代了原來的以色列，并強奪了神賜給以色列的各樣產業，歸到自己賬下。后來基督教原封不動地接受猶太教的《希伯來聖經》（即舊約39卷），主后300多年又確定新約正典27卷，這就是我們今天使用的《新舊約全書》的來歷。使徒時代結束以后，新興起來的教會之父基本上都是外邦信徒。由于深受希臘文化的影響，對聖經缺乏希伯來人的見解，他們中大多數人反猶思想十分強烈。這些教會之父的教導和著作當中，充斥了攻擊猶太人的激烈言論和煽動情緒。以下僅列舉一些教會之父的言論，從中我們能對教會反猶思想的形成和發展略見一斑。

     依納爵（約主后35-107或117）是2世紀初安提阿教會的主教，傳說他是彼得或保羅的門生。他在書中寫道，凡是與猶太人一起過逾越節，或接受這個猶太節日的象征物的人，就是在殺害主耶穌和眾使徒上有份。

     查斯丁（主后100-165）被后世教會稱為護教士。他強調基督教的新約應取代猶太教的舊約，聲稱神與猶太人所立的約已不再有效，在神的救贖計划當中，外邦人已經取代了猶太人。

     德爾圖良（主后160-220）是2世紀最重要的基督教作家之一。他的著作對教會基本教義的形成起了非常重要的作用。“三位一體”的朮語就是他首先開始使用的。他在《反對猶太人》一書中，將耶穌的死歸咎于整個猶太民族。

     亞歷山大的克雷芒（主后150-215）認為舊約不能引導人歸向道成肉身的耶穌，神引導外邦人歸向基督的主要途徑是希臘哲學。

     奧利金（主后185-253）在《反對塞爾瑟》一書中寫道：“他們（猶太人）遭受這些災禍，就因為他們是邪惡的民族。盡管他們也犯下許多別的罪行，但干犯我們的耶穌而帶來如此嚴厲的懲罰，他們以前還沒有經歷過”。表達得再清楚不過了，猶太人遭遇的苦難和他們棄絕耶穌有著直接的關聯。

     優西比烏（主后263-339）記述了教會前三個世紀的歷史。他教導說，舊約當中的應許和祝福是加給基督徒的，而咒詛則是加給猶太人的。他宣揚教會才是“真以色列”，在神的諸約上都已經取代了原來的以色列。

     約翰－克里索斯托（主后344-407）是安提阿教會的主教，是當時最了不起的布道家，有“金口”之譽。他在八篇系列講道當中，對猶太人進行了猛烈的攻擊。他說，猶太人決不會得到赦免，上帝從來都恨惡猶太人。他教導信徒，恨惡猶太人是“基督徒的本分”。金口約翰說，猶太人是殺害耶穌的凶手，是拜魔鬼的。

     他布道的時候宣稱：“妓院都比會堂強……會堂是惡棍的巢穴……是搞偶像崇拜的魔鬼殿堂……是殺害基督的凶手聚集的場所……還不如酗酒店鋪……是賊窩﹔是臭名遠揚的房屋，罪惡的居所，魔鬼的避難所，是永刑的深淵……你如果要問我，我恨會堂……也正因為如此，我恨猶太人。”（參見紐約自由出版社1981年版《基督教反猶主義根源》27-28頁）。

     他說：“我知道，你們許多人尊敬猶太人，認為他們的生活方式值得敬佩，所以我才迫不及待地要根除、粉碎這種害人的看法……會堂不僅是妓院和劇場，還是劫匪的巢穴，野獸的窩點……上帝棄絕的民族，還能有什么救恩的盼望為他們存留呢？上帝棄絕的地方，只能變成魔鬼的居所……猶太人活著就是為了肚腹，他們張大嘴巴，貪戀這個世界的事。他們驕奢淫逸、貪得無厭，簡直和豬與山羊沒什么兩樣。他們只知道一件事：填滿自己的肚腹、喝得爛醉如泥”（參見華盛頓美國天主教大學出版社1979年《教會之父：聖約翰?克里索斯托》）。

     哲羅姆（主后345-420）是位偉大的聖經學者。他翻譯的拉丁文聖經成為教會的法定本聖經。哲羅姆聲稱，猶太人不具備明白聖經的資質，應該受到嚴厲的逼迫，直到承認“真信心”為止。

     奧古斯丁（主后354-430）是經典名著《懺悔錄》的作者。他在另一本名著《上帝之城》中寫道，猶太人是該死的，但預定他們在地上流散是來見証他們受到的懲罰，并且見証教會勝過了會堂。猶太人受的羞辱越大，就越說明教會得勝的越多。基督徒統治著猶太人，他們要永遠可憐吧吧地做基督徒的奴隸，蒙受永遠的羞恥和侮辱，這就是教會得勝的明証。

     從哲羅姆和奧古斯丁的時代開始，各個教會之父紛紛把不結果的無花果樹的功課（太21：18-22）應用在猶太人的身上。耶穌說：“從今以后，你永不結果子”（19節）。因此教會認為猶太人是神永遠咒詛的民族，聖經上原先屬于以色列的祝福，現在全都加給了教會﹔而所有的咒詛則全部留給了猶太人。

     二、三世紀絕大多數基督教作品都進一步揭示了同一個主題：對猶太人和猶太教的普遍嘲諷和蔑視。數百年來，對猶太人的惡語誹謗決不僅限于上面提到的人物和言論。在這些基督教精英人物的反猶思想推波助瀾之下，口稱是基督徒的人無休止地延續并擴大著仇恨和羞恥的罪行。

     流散到世界各地的猶太人兩千年來經歷了人類歷史上令人驚詫的空前大劫難，歐洲基督教世界對猶太人的仇恨和苦害尤其讓人驚心動魄，悲劇連年不止、愈演愈烈。猶太人的耳朵越來越難以領悟到福音兩個字的本意。難怪在猶太人的內心深處“福音”變成了“罪惡書卷”。

     主后313年，羅馬皇帝君士坦丁頒布諭旨，承認基督教的合法地位，宣布帝國境內有信仰基督教的自由。325年，又召開約300名基督教主教出席的尼西亞公會議，制定了強制性的統一信條（后經修訂為《尼西亞信經》）。與此同時，對猶太人卻發布許多苛刻禁令：不准改變信仰，不准阻止別人信奉基督教，不准與異教徒通婚，不准新建會堂和修復舊會堂，不准從事醫務工作，未經批准不許當兵，參與訴訟不能作為有效的証人，更有甚者，不准猶太人進入耶路撒冷，也不准猶太人與非猶太人同住。這種種禁規都被歐洲各國傳承并進一步擴展。

     猶太人被當成是健康人身上的一個腫瘤，在未根除它以前，必須先防止其擴散。因此各國大都把流散到本國的猶太人分往法定地區單獨隔離居住，形成單獨的猶太人社區，歷史上稱它為“隔都”。如1516年，威尼斯共和國以法律手段在威尼斯鑄造槍炮工廠周圍划出一個街區，強迫該市的猶太人居住其中。周圍筑有大牆，將其與城市其他部分隔開。1555年，羅馬教皇發布命令，凡在羅馬和羅馬教皇統治的國家內，對猶太人都得限制其居住范圍，強令他們永遠佩帶猶太人標志，嚴禁他們與天主教徒往來（天主教當時是基督教的唯一形式，馬丁路德的改教運動之后，才有了今天的基督教新教）。隨著歲月的流逝，社會的發展，人口的激增，“隔都”范圍仍然不許擴大，常常發生人滿之患。房間狹窄，衛生條件極差，火災危險頻繁發生，歷史上曾多次發生慘重的大火。根據羅馬教廷法令，“隔都”只允許有一個大門（實際上往往也有兩三個供進出的大門），但看大門者必須是基督徒，工資還得由猶太人支付。每逢夜間或安息日、猶太節日、基督教節日，“隔都”大門緊閉，它形象地表明了猶太人在政治、社會以及文化生活各方面被排斥于主流社會之外，與非猶太社會的交流渠道遭到了堵塞的歷史現實。這樣用法律形式強迫隔離猶太人的事情，早在12世紀末就已發生。1179年，第三次拉特蘭會議上，基督教會第一次用法律形式禁止猶太人與基督教信徒居住在一起。1276年后英國倫敦也照樣實行。到了14、15世紀，對猶太人的強迫隔離已遍及歐洲（法國、德國、意大利、西班牙、葡萄牙等等），甚至東歐的波蘭、立陶宛和俄羅斯也多對猶太人划定住區，予以隔離。

     在歐洲基督教的教義當中，所有的猶太人都是謀害耶穌的凶手，罪不可赦，因而成了教會統治下基督徒心目中的魔鬼，非趕走不可。613年 ，散居在西班牙的猶太人處境最壞，教會領袖極其仇視猶太人，敦促在西班牙嚴格履行所有反猶太人的條款。國王遂下令強迫國內全部猶太人改信基督教，接受洗禮。猶太人在無法承受的高壓之下，被迫表面上承認自己是基督徒，而內心仍然持守猶太教信仰。世人稱他們為“新基督徒”，而當地人卻把他們稱為“豬仔”，表明西班牙人對改宗者的歧視。這種強迫猶太人改信基督教的事情，在法國等歐洲其他國家也時有發生。從11世紀起，西歐各國對猶太人的宗教迫害就更為嚴重，尤其是表現在十字軍東征上。

     1096年，教會發動第一次十字軍東征。教皇烏爾班二世號召基督的軍兵將聖地從穆斯林手中解放出來。然而，一路上十字軍卻“在十字架的旗幟下，奉基督的名”對猶太人燒殺搶掠，摧毀了無數的猶太社區和居住區。他們在沿途突然發現沒有必要再去聖地耶路撒冷殺死上帝的敵人，因為可恨的異教徒猶太人就在身邊，向他們開戰同樣可以救贖自己的靈魂，而且他們還有丰厚的財產。“殺死一個猶太人，以拯救你的靈魂！”成為許多十字軍成員的口號。于是，成群結隊的基督教狂熱分子便紛紛將矛頭對准在歐洲各地的猶太人，強迫他們改信基督教，一旦遭到拒絕便施之武力。毆打、屠殺、驅逐、洗劫財物，在歐洲許多地方發生了這樣的暴行。在不少地方發生了猶太人遭到基督教徒集體屠殺的事件，連受過洗禮的猶太人也不放過。有不少猶太人采取自殺的方式來維護自己的尊嚴。1099年，十字軍攻陷耶路撒冷，進行野蠻洗劫，不分男女老幼，是人就殺。7月15日傍晚，在聖墓前集會，十字軍高唱著“基督，我們尊崇你”將耶路撒冷的猶太人全部趕進會堂，活活燒死，總計這次遇害者不下兩三萬人。

     十字軍的浪潮過去以后，歐洲各國的猶太人仍然過著暗無天日的生活。不少國家頒布了專門針對猶太人的法令，如限制他們的自由，要求他們繳納額外的稅賦，規定他們不得從事某些職業，禁止他們成為國家官員，禁止他們占有土地等。12、13世紀，以法、德、英等國為代表的基督教美朮和雕刻作品中，猶太人總是被刻畫成一副卑賤和沮喪的模樣。基督教會還常常以各種莫須有的罪名來指控他們，例如說他們殺死小孩用來祭神，說他們用基督徒的血來做逾越節的無酵餅，說他們傳染麻風病、黑死病、鼠疫等可怕的瘟疫等等，真可謂“欲加之罪，何患無辭！”。他們往往以此為借口，焚毀猶太人的居住區，屠殺猶太人。各國的統治者還根據自己的好惡和需要，動輒驅逐猶太人，沒收他們的全部財產。據有的猶太歷史學家統計，在中世紀和近代的歐洲，猶太人遭到的集體驅逐多達34次！

     1478和1536年，西班牙和葡萄牙兩國相繼設立基督教異端裁判所，對改信基督教的猶太人的叛教行為（比如偷偷慶祝逾越節等活動）進行審判，從而掀起了迫害猶太人的惡浪。在將近三個半世紀內，這兩個國家有40萬猶太人遭到異端裁判所的審訊，其中3萬人被活活燒死在火刑柱上。在刑場上猶太人在熊熊的烈火中嚎啕，基督教徒則圍觀唾罵。這一切，也都是“奉基督的名”進行的。多馬?阿奎那是基督教歷史上一位著名神學家，頗具諷刺意味的是，他的巨著《神學大全》充斥著對猶太民族的污蔑、毀謗和仇恨，成為整個基督教異端裁判所的理論基礎。他也因此被稱為“異端裁判所神學家”。

     馬丁路德果斷地與天主教決裂，開創了宗教改革運動。信心與行為、聖經與傳統的關系以及信徒的祭司身份等重要的問題得到“撥亂反正”，這也是這位偉大的德國改教家影響深遠的原因所在。但這些問題并不是路德神學思想的全部內容。職業生涯的初期，路德表達了一個愿望，要將基督教的福音傳給猶太人。1523年，他發行了題為《耶穌生來就是個猶太人》的福音單張，肯定了耶穌的祖先是猶太人。路德指出，早期向猶太人布道之所以失敗，不是因為猶太人邪惡或頑梗，而是因為教皇、祭司和學者的生活 “罪惡而無恥”。

     路德一開始的態度是友善的，本意是好的，但由于他的神學體系當中在猶太人問題上存在一系列根深蒂固的謬誤（參見馬丁－路得〈羅馬書注釋〉），以至于后來成為歷史上最為惡毒攻擊猶太人的基督教神學家。當他看到猶太人對基督教的信息沒有回應的時候，就轉而向他們采取了敵視的態度。他發表了一系列惡意昭彰的小冊子，包括臭名卓著的《猶太人和他們的謊言》(On the Jews and their Lies)（1543）。在這些充滿苦毒和謾罵的文章中，他把猶太人稱為“毒液”、“盜賊”、“令人作嘔的害虫”。他倡議焚毀猶太人的學校和會堂，把猶太人轉移到“隔都”里面，沒收猶太人的“褻瀆”書籍，禁止拉比教導死亡和痛苦的問題，鼓勵沒收猶太人的財產，用作宣揚基督教的經費。他說，應當懲罰猶太人，讓他們去做苦力，還呼吁把猶太人永遠驅逐出德國。路德最后一次談到猶太人的時候說：“我們錯就錯在沒把他們徹底鏟除”。四百多年以后，這些反猶教義深受納粹的歡迎，《猶太人和他們的謊言》一書在希特勒上台以后得以大量再版發行，納粹駭人聽聞地完成了路德未盡的心愿。慶幸的是，最近几年，在猶太人和路德宗領袖的共同努力下，兩種信仰之間的關系才得到了很大的改善。美國的路德教會九十年代初期終于同意發表聲明，放棄路得的教導，并且就過去的反猶思想向猶太人道歉。

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     十九世紀下半葉，世界上猶太人口最多（600萬）的國家是沙皇俄國。 1881──1921年，俄國的猶太人遭到一系列殘暴的有組織集體迫害和屠殺，俄國領導人照搬歐洲各國的傳統做法，只要國內出現困難的局面，就將責任推到猶太人身上，猶太人因此成為替罪羊。他們解決“猶太人問題”的方案是這樣：三分之一強迫改信基督教，三分之一移民國外，剩下的三分之一餓死。在這些冷酷無情的迫害當中，成千上萬的猶太人遇害，而具有強大影響力教會則默許了政府的做法。猶太人本來是為了躲避歐洲國家的迫害才逃到俄國的，而現在又不得不返回那些將他們視為“另類”的國家，在各國“拋來拋去”，最后落入希特勒的魔爪當中。一部分幸存者則聯合歐洲各國許多猶太人逃往美國。十九世紀末，反猶主義問題才開始引起世人的關注。

     二十世紀的納粹大屠殺在人類歷史上是空前絕后的。納粹宣揚說，人類要想得以“潔淨”，就必須除掉猶太人。對猶太人“問題”的“最后解決”就是滅絕營、毒氣室和焚尸爐。從1933年希特勒上台，到1945年第二次世界大戰結束，大約600萬猶太人慘遭殺害，其中不能分辨左手右手的兒童就多達100萬，僅僅遇害的猶太孩童就相當于南京大屠殺的三至四倍。據一些納粹大屠殺幸存下來的猶太老人回憶，希特勒的士兵一邊用刺刀活活捅死手無寸鐵的猶太人，一邊高唱頌揚基督的贊歌。面對猶太人的慘劇，身為歐洲各國國教的基督教會几乎沒有采取任何行動制止或抗議大屠殺的發生。只有少數基督徒冒著生命危險，勇敢地救助走投無路的猶太人。絕大多數基督徒則無動于衷，相當多的基督徒甚至參與或協助納粹分子瘋狂搜捕山窮水盡的猶太人。這一慘痛的歷史悲劇，不能不說是世界各地基督徒的奇恥大辱。

     納粹大屠殺并不是在真空狀態下發生的，而是將近兩千年來教會內部以及周圍反猶主義長期積累和擴散的必然結果。今天，反猶主義仍然俯拾皆是，法國和俄國猶太人受到的壓制最為嚴重。世界各地玷污或炸毀猶太人會堂、褻瀆猶太人墓碑的事件仍然時有發生，歐洲和美國的媒體則動輒丑化猶太人的形象，公共牆壁上涂寫惡毒的反猶文字和圖畫已是司空見慣。各式各樣的“溫柔反猶主義”充斥著社會、教育和經濟領域，世人向猶太人表明的不是冷漠就是歧視。

     感謝神，在這一切的事上，上帝特別眷顧中國和美國，在反猶問題上還算是歷史清白的國家。美國在國際社會當中對以色列的一貫支持，逐漸改善了猶太人對基督徒的負面認識。如果您讀過2003年第二期《愛筵》刊登的文章，就知道上海人民曾經在猶太民族最危難的關頭，無償幫助甚至保護過數萬名逃難到中國的猶太人。我們應當為此而更加地感謝上帝。愿神的恩典和憐憫繼續臨到我們這個國家，保守我們每個弟兄姐妹，以上帝的愛去愛每一個人，包括神揀選的猶太民族。

　　十字架上的光芒，溫柔又慈祥，帶著主愛的力量，向著我照亮。不幸的是，教會在它的發展史上，書寫下的卻不是“心里柔和謙卑”的耶穌形象，而是將十字架變成刀劍，充滿了仇恨和血腥味。當主耶穌被釘十字架的時候，他絲毫沒有怨恨殺害他的羅馬兵丁和嘲諷他的猶太領袖，而是甘心情愿地去成就天父的旨意。“他被罵不還口﹔受害不說威嚇的話，只將自己交托那按公義審判人的主”（彼前2：23）。“為義人死，是少有的﹔為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”（羅5：7-8）。保羅的一生也從未心懷仇恨，去對待逼迫他的同胞。他說：“我在基督里說真話，并不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見証﹔我是大有憂愁，心里時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也愿意。”（羅9：1-3）。保羅是這樣說的，也是這樣行的。其他的使徒也都是如此。我們理當效法主耶穌和眾使徒的榜樣，像明光照耀，無論做什么事，都持守榮神益人的准則。讓我們祈求上帝赦免教會歷史上對猶太人所犯的種種罪惡，以愛心去建造神的家。主耶穌復活以后不到100年，教會就走上了迫害猶太人的道路。如今，納粹大屠殺結束不到100 年，就有人因為猶太人不接受耶穌而對他們橫加指責。這是不可取的。我們應當以史為鑒，以愛心去感化他們受傷的心靈，而不是站在審判官的位子定他們的罪。讓我們齊心努力，在這樣一個彎曲悖逆的黑暗時代，竭力追求真道，做愛的使者，用主耶穌的愛彼此切實相愛，將生命的道，神的愛向世人表明出來。只有這樣，那些受到巨大傷害的靈魂才能得到安慰，要知道只有神的愛才能改變人心，而不是刀劍、苦毒和仇恨。愿主的榮美在我們的身上彰顯出來，也讓我們同心祈求他的國早日降臨！

     看哪！神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要做他的子民﹔神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚﹔不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。（啟示錄21：3-4）
　　

　　參考書目

　　1．Richard Booker《十字架是如何變成刀劍的》
　　2．Marvin & R.Wilson《我們的父親亞伯拉罕：基督信仰的猶太本源》
　　3．Dan Gruber《教會和猶太人》
　　4．肖憲：《猶太人：謎一般的民族》，上海人民出版社，1999。
　　5．張文建：《信仰戰勝苦難》，世界知識出版社，1998。
　　6．孫正達等：《以色列國》，當代世界出版社，1998。
　　7．卓新平：《基督教小辭典》，上海辭書出版社，2001。
（全文完）

猶太人為何很難接受耶穌、猶太被害文節錄版：

     依納爵（約主后35-107或117）是2世紀初安提阿教會的主教，傳說他是彼得或保羅的門生。他在書中寫道，凡是與猶太人一起過逾越節，或接受這個猶太節日的象征物的人，就是在殺害主耶穌和眾使徒上有份。

     查斯丁（主后100-165）被后世教會稱為護教士。他強調基督教的新約應取代猶太教的舊約，聲稱神與猶太人所立的約已不再有效，在神的救贖計划當中，外邦人已經取代了猶太人。

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     德爾圖良（主后160-220）是2世紀最重要的基督教作家之一。他的著作對教會基本教義的形成起了非常重要的作用。“三位一體”的朮語就是他首先開始使用的。他在《反對猶太人》一書中，將耶穌的死歸咎于整個猶太民族。

    優西比烏（主后263-339）記述了教會前三個世紀的歷史。他教導說，舊約當中的應許和祝福是加給基督徒的，而咒詛則是加給猶太人的。他宣揚教會才是“真以色列”，在神的諸約上都已經取代了原來的以色列。

     約翰－克里索斯托（主后344-407）是安提阿教會的主教，是當時最了不起的布道家，有“金口”之譽。他在八篇系列講道當中，對猶太人進行了猛烈的攻擊。他說，猶太人決不會得到赦免，上帝從來都恨惡猶太人。他教導信徒，恨惡猶太人是“基督徒的本分”。金口約翰說，猶太人是殺害耶穌的凶手，是拜魔鬼的。

     他布道的時候宣稱：“妓院都比會堂強……會堂是惡棍的巢穴……是搞偶像崇拜的魔鬼殿堂……是殺害基督的凶手聚集的場所……還不如酗酒店鋪……是賊窩﹔是臭名遠揚的房屋，罪惡的居所，魔鬼的避難所，是永刑的深淵……你如果要問我，我恨會堂……也正因為如此，我恨猶太人。”（參見紐約自由出版社1981年版《基督教反猶主義根源》27-28頁）。

     他說：“我知道，你們許多人尊敬猶太人，認為他們的生活方式值得敬佩，所以我才迫不及待地要根除、粉碎這種害人的看法……會堂不僅是妓院和劇場，還是劫匪的巢穴，野獸的窩點……上帝棄絕的民族，還能有什么救恩的盼望為他們存留呢？上帝棄絕的地方，只能變成魔鬼的居所……猶太人活著就是為了肚腹，他們張大嘴巴，貪戀這個世界的事。他們驕奢淫逸、貪得無厭，簡直和豬與山羊沒什么兩樣。他們只知道一件事：填滿自己的肚腹、喝得爛醉如泥”（參見華盛頓美國天主教大學出版社1979年《教會之父：聖約翰?克里索斯托》）。

     哲羅姆（主后345-420）是位偉大的聖經學者。他翻譯的拉丁文聖經成為教會的法定本聖經。哲羅姆聲稱，猶太人不具備明白聖經的資質，應該受到嚴厲的逼迫，直到承認“真信心”為止。

     奧古斯丁（主后354-430）是經典名著《懺悔錄》的作者。他在另一本名著《上帝之城》中寫道，猶太人是該死的，但預定他們在地上流散是來見証他們受到的懲罰，并且見証教會勝過了會堂。猶太人受的羞辱越大，就越說明教會得勝的越多。基督徒統治著猶太人，他們要永遠可憐吧吧地做基督徒的奴隸，蒙受永遠的羞恥和侮辱，這就是教會得勝的明証。

     從哲羅姆和奧古斯丁的時代開始，各個教會之父紛紛把不結果的無花果樹的功課（太21：18-22）應用在猶太人的身上。耶穌說：“從今以后，你永不結果子”（19節）。因此教會認為猶太人是神永遠咒詛的民族，聖經上原先屬于以色列的祝福，現在全都加給了教會﹔而所有的咒詛則全部留給了猶太人。

     二、三世紀絕大多數基督教作品都進一步揭示了同一個主題：對猶太人和猶太教的普遍嘲諷和蔑視。數百年來，對猶太人的惡語誹謗決不僅限于上面提到的人物和言論。在這些基督教精英人物的反猶思想推波助瀾之下，口稱是基督徒的人無休止地延續并擴大著仇恨和羞恥的罪行。

     流散到世界各地的猶太人兩千年來經歷了人類歷史上令人驚詫的空前大劫難，歐洲基督教世界對猶太人的仇恨和苦害尤其讓人驚心動魄，悲劇連年不止、愈演愈烈。猶太人的耳朵越來越難以領悟到福音兩個字的本意。難怪在猶太人的內心深處“福音”變成了“罪惡書卷”。

     主后313年，羅馬皇帝君士坦丁頒布諭旨，承認基督教的合法地位，宣布帝國境內有信仰基督教的自由。325年，又召開約300名基督教主教出席的尼西亞公會議，制定了強制性的統一信條（后經修訂為《尼西亞信經》）。與此同時，對猶太人卻發布許多苛刻禁令：不准改變信仰，不准阻止別人信奉基督教，不准與異教徒通婚，不准新建會堂和修復舊會堂，不准從事醫務工作，未經批准不許當兵，參與訴訟不能作為有效的証人，更有甚者，不准猶太人進入耶路撒冷，也不准猶太人與非猶太人同住。這種種禁規都被歐洲各國傳承并進一步擴展。

     猶太人被當成是健康人身上的一個腫瘤，在未根除它以前，必須先防止其擴散。因此各國大都把流散到本國的猶太人分往法定地區單獨隔離居住，形成單獨的猶太人社區，歷史上稱它為“隔都”。如1516年，威尼斯共和國以法律手段在威尼斯鑄造槍炮工廠周圍划出一個街區，強迫該市的猶太人居住其中。周圍筑有大牆，將其與城市其他部分隔開。1555年，羅馬教皇發布命令，凡在羅馬和羅馬教皇統治的國家內，對猶太人都得限制其居住范圍，強令他們永遠佩帶猶太人標志，嚴禁他們與天主教徒往來（天主教當時是基督教的唯一形式，馬丁路德的改教運動之后，才有了今天的基督教新教）。隨著歲月的流逝，社會的發展，人口的激增，“隔都”范圍仍然不許擴大，常常發生人滿之患。房間狹窄，衛生條件極差，火災危險頻繁發生，歷史上曾多次發生慘重的大火。根據羅馬教廷法令，“隔都”只允許有一個大門（實際上往往也有兩三個供進出的大門），但看大門者必須是基督徒，工資還得由猶太人支付。每逢夜間或安息日、猶太節日、基督教節日，“隔都”大門緊閉，它形象地表明了猶太人在政治、社會以及文化生活各方面被排斥于主流社會之外，與非猶太社會的交流渠道遭到了堵塞的歷史現實。這樣用法律形式強迫隔離猶太人的事情，早在12世紀末就已發生。1179年，第三次拉特蘭會議上，基督教會第一次用法律形式禁止猶太人與基督教信徒居住在一起。1276年后英國倫敦也照樣實行。到了14、15世紀，對猶太人的強迫隔離已遍及歐洲（法國、德國、意大利、西班牙、葡萄牙等等），甚至東歐的波蘭、立陶宛和俄羅斯也多對猶太人划定住區，予以隔離。

     在歐洲基督教的教義當中，所有的猶太人都是謀害耶穌的凶手，罪不可赦，因而成了教會統治下基督徒心目中的魔鬼，非趕走不可。613年 ，散居在西班牙的猶太人處境最壞，教會領袖極其仇視猶太人，敦促在西班牙嚴格履行所有反猶太人的條款。國王遂下令強迫國內全部猶太人改信基督教，接受洗禮。猶太人在無法承受的高壓之下，被迫表面上承認自己是基督徒，而內心仍然持守猶太教信仰。世人稱他們為“新基督徒”，而當地人卻把他們稱為“豬仔”，表明西班牙人對改宗者的歧視。這種強迫猶太人改信基督教的事情，在法國等歐洲其他國家也時有發生。從11世紀起，西歐各國對猶太人的宗教迫害就更為嚴重，尤其是表現在十字軍東征上。

     1096年，教會發動第一次十字軍東征。教皇烏爾班二世號召基督的軍兵將聖地從穆斯林手中解放出來。然而，一路上十字軍卻“在十字架的旗幟下，奉基督的名”對猶太人燒殺搶掠，摧毀了無數的猶太社區和居住區。他們在沿途突然發現沒有必要再去聖地耶路撒冷殺死上帝的敵人，因為可恨的異教徒猶太人就在身邊，向他們開戰同樣可以救贖自己的靈魂，而且他們還有丰厚的財產。“殺死一個猶太人，以拯救你的靈魂！”成為許多十字軍成員的口號。于是，成群結隊的基督教狂熱分子便紛紛將矛頭對准在歐洲各地的猶太人，強迫他們改信基督教，一旦遭到拒絕便施之武力。毆打、屠殺、驅逐、洗劫財物，在歐洲許多地方發生了這樣的暴行。在不少地方發生了猶太人遭到基督教徒集體屠殺的事件，連受過洗禮的猶太人也不放過。有不少猶太人采取自殺的方式來維護自己的尊嚴。1099年，十字軍攻陷耶路撒冷，進行野蠻洗劫，不分男女老幼，是人就殺。7月15日傍晚，在聖墓前集會，十字軍高唱著“基督，我們尊崇你”將耶路撒冷的猶太人全部趕進會堂，活活燒死，總計這次遇害者不下兩三萬人。

     十字軍的浪潮過去以后，歐洲各國的猶太人仍然過著暗無天日的生活。不少國家頒布了專門針對猶太人的法令，如限制他們的自由，要求他們繳納額外的稅賦，規定他們不得從事某些職業，禁止他們成為國家官員，禁止他們占有土地等。12、13世紀，以法、德、英等國為代表的基督教美朮和雕刻作品中，猶太人總是被刻畫成一副卑賤和沮喪的模樣。基督教會還常常以各種莫須有的罪名來指控他們，例如說他們殺死小孩用來祭神，說他們用基督徒的血來做逾越節的無酵餅，說他們傳染麻風病、黑死病、鼠疫等可怕的瘟疫等等，真可謂“欲加之罪，何患無辭！”。他們往往以此為借口，焚毀猶太人的居住區，屠殺猶太人。各國的統治者還根據自己的好惡和需要，動輒驅逐猶太人，沒收他們的全部財產。據有的猶太歷史學家統計，在中世紀和近代的歐洲，猶太人遭到的集體驅逐多達34次！

     1478和1536年，西班牙和葡萄牙兩國相繼設立基督教異端裁判所，對改信基督教的猶太人的叛教行為（比如偷偷慶祝逾越節等活動）進行審判，從而掀起了迫害猶太人的惡浪。在將近三個半世紀內，這兩個國家有40萬猶太人遭到異端裁判所的審訊，其中3萬人被活活燒死在火刑柱上。在刑場上猶太人在熊熊的烈火中嚎啕，基督教徒則圍觀唾罵。這一切，也都是“奉基督的名”進行的。多馬?阿奎那是基督教歷史上一位著名神學家，頗具諷刺意味的是，他的巨著《神學大全》充斥著對猶太民族的污蔑、毀謗和仇恨，成為整個基督教異端裁判所的理論基礎。他也因此被稱為“異端裁判所神學家”。

     馬丁路德果斷地與天主教決裂，開創了宗教改革運動。信心與行為、聖經與傳統的關系以及信徒的祭司身份等重要的問題得到“撥亂反正”，這也是這位偉大的德國改教家影響深遠的原因所在。但這些問題并不是路德神學思想的全部內容。職業生涯的初期，路德表達了一個愿望，要將基督教的福音傳給猶太人。1523年，他發行了題為《耶穌生來就是個猶太人》的福音單張，肯定了耶穌的祖先是猶太人。路德指出，早期向猶太人布道之所以失敗，不是因為猶太人邪惡或頑梗，而是因為教皇、祭司和學者的生活 “罪惡而無恥”。

     路德一開始的態度是友善的，本意是好的，但由于他的神學體系當中在猶太人問題上存在一系列根深蒂固的謬誤（參見馬丁－路得〈羅馬書注釋〉），以至于后來成為歷史上最為惡毒攻擊猶太人的基督教神學家。當他看到猶太人對基督教的信息沒有回應的時候，就轉而向他們采取了敵視的態度。他發表了一系列惡意昭彰的小冊子，包括臭名卓著的《猶太人和他們的謊言》(On the Jews and their Lies)（1543）。在這些充滿苦毒和謾罵的文章中，他把猶太人稱為“毒液”、“盜賊”、“令人作嘔的害虫”。他倡議焚毀猶太人的學校和會堂，把猶太人轉移到“隔都”里面，沒收猶太人的“褻瀆”書籍，禁止拉比教導死亡和痛苦的問題，鼓勵沒收猶太人的財產，用作宣揚基督教的經費。他說，應當懲罰猶太人，讓他們去做苦力，還呼吁把猶太人永遠驅逐出德國。路德最后一次談到猶太人的時候說：“我們錯就錯在沒把他們徹底鏟除”。四百多年以后，這些反猶教義深受納粹的歡迎，《猶太人和他們的謊言》一書在希特勒上台以后得以大量再版發行，納粹駭人聽聞地完成了路德未盡的心愿。慶幸的是，最近几年，在猶太人和路德宗領袖的共同努力下，兩種信仰之間的關系才得到了很大的改善。美國的路德教會九十年代初期終于同意發表聲明，放棄路得的教導，并且就過去的反猶思想向猶太人道歉。

     十九世紀下半葉，世界上猶太人口最多（600萬）的國家是沙皇俄國。 1881──1921年，俄國的猶太人遭到一系列殘暴的有組織集體迫害和屠殺，俄國領導人照搬歐洲各國的傳統做法，只要國內出現困難的局面，就將責任推到猶太人身上，猶太人因此成為替罪羊。他們解決“猶太人問題”的方案是這樣：三分之一強迫改信基督教，三分之一移民國外，剩下的三分之一餓死。在這些冷酷無情的迫害當中，成千上萬的猶太人遇害，而具有強大影響力教會則默許了政府的做法。猶太人本來是為了躲避歐洲國家的迫害才逃到俄國的，而現在又不得不返回那些將他們視為“另類”的國家，在各國“拋來拋去”，最后落入希特勒的魔爪當中。一部分幸存者則聯合歐洲各國許多猶太人逃往美國。十九世紀末，反猶主義問題才開始引起世人的關注。

     二十世紀的納粹大屠殺在人類歷史上是空前絕后的。納粹宣揚說，人類要想得以“潔淨”，就必須除掉猶太人。對猶太人“問題”的“最后解決”就是滅絕營、毒氣室和焚尸爐。從1933年希特勒上台，到1945年第二次世界大戰結束，大約600萬猶太人慘遭殺害，其中不能分辨左手右手的兒童就多達100萬，僅僅遇害的猶太孩童就相當于南京大屠殺的三至四倍。據一些納粹大屠殺幸存下來的猶太老人回憶，希特勒的士兵一邊用刺刀活活捅死手無寸鐵的猶太人，一邊高唱頌揚基督的贊歌。面對猶太人的慘劇，身為歐洲各國國教的基督教會几乎沒有采取任何行動制止或抗議大屠殺的發生。只有少數基督徒冒著生命危險，勇敢地救助走投無路的猶太人。絕大多數基督徒則無動于衷，相當多的基督徒甚至參與或協助納粹分子瘋狂搜捕山窮水盡的猶太人。這一慘痛的歷史悲劇，不能不說是世界各地基督徒的奇恥大辱。

     納粹大屠殺并不是在真空狀態下發生的，而是將近兩千年來教會內部以及周圍反猶主義長期積累和擴散的必然結果。今天，反猶主義仍然俯拾皆是，法國和俄國猶太人受到的壓制最為嚴重。世界各地玷污或炸毀猶太人會堂、褻瀆猶太人墓碑的事件仍然時有發生，歐洲和美國的媒體則動輒丑化猶太人的形象，公共牆壁上涂寫惡毒的反猶文字和圖畫已是司空見慣。各式各樣的“溫柔反猶主義”充斥著社會、教育和經濟領域，世人向猶太人表明的不是冷漠就是歧視。

摘錄於：
天亮（godoor.com網站作家）：《猶太人為何很難接受耶穌？》